Священный бык

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Наскальные рисунки, сделанные 20 000 лет назад, Ласко, Франция

Священный бык — бык, являющийся объектом культа.

Почитались многими народами по всему миру, и наравне с другим крупным рогатым скотом, например, коровой, играли важную роль в некоторых религиях и мифологиях. В шумерской религии Мардук — это «бык Уту». В индуизме ваханой Шивы является Нандин — тоже бык. Священный бык продолжает существовать в созвездии Тельца. Бык, будь то лунный, как в Месопотамии, или солнечный, как в Индии, является предметом различных других культурных и религиозных воплощений, а также современных упоминаний в культурах Нью-Эйдж.

В доисторической культуре[править]

Туры, первобытные быки, изображены на многих европейских наскальных рисунках эпохи палеолита, например, в Ласко и Ливерноне во Франции. Вероятно, считалось, что их жизненная сила обладает магическими свойствами, так как были найдены ранние наскальные рисунки с изображением европейских диких быков. Внушительные и опасные быки дожили до железного века в Анатолии и на Ближнем Востоке, и им поклонялись как священным животным; самые ранние остатки поклонения быкам можно найти в неолитическом Чатал-Гуюк.

В античный период[править]

Месопотамия[править]

Крылатые быки с человеческими головами из дворца Саргона II в Дур-Шаррукине, (Лувр)

Бог-хранитель шумеров, называемый ламассу, изображался в виде гибрида с телом крылатого быка или льва и головой человеческого мужчины. Образ крылатого животного с человеческой головой распространен на Ближнем Востоке, впервые он был зафиксирован в Эбле около 3000 года до нашей эры. Впервые отчетливый мотив ламассу появился в Ассирии во времена правления Тиглатпаласара II как символ власти.

«Человекообразные крылатые быки — защитные джинны, называемые шеду или ламассу, … ставились в качестве стражей у определенных ворот или дверных проемов города и дворца. Символы, сочетающие в себе человека, быка и птицу, обеспечивали защиту от врагов».[1]

Бык также ассоциировался с богом бури и дождя Ададом, Баал-Хадад или Ишкуром. Бык был его символическим животным. Он изображался с бородой, часто держал в руках булаву и молнию, а на голове носил головной убор с бычьими рогами. Хадад приравнивался к греческому богу Зевсу; римскому богу Юпитеру, названному Юпитер Долихен; индоевропейскому насситско-хеттскому богу грозы Тешубу; египетскому богу Амону. Когда Эа распределял судьбы, он назначил Ишкура смотрителем космоса. В одной из литаний Ишкур снова и снова провозглашается «великим лучезарным быком, твое имя — небо», а также называется сыном Ану, владыкой Каркара, братом-близнецом Эа, владыкой изобилия, владыкой, управляющим бурей, львом небес.

В шумерском «Эпосе о Гильгамеше» изображено убийство Гильгамешем и Энкиду Небесного Быка как акт неповиновения богам.

Египет[править]

Стела, посвященная Апису, датируемая 21 годом правления Псамметиха I (около 644 года до н. э.)

В Древнем Египте поклонялись нескольким священным быкам. Многочисленные идеальные быки определялись жрецами бога, содержались в храме в течение всей жизни, затем бальзамировались и хоронились.[2]

В регионе Мемфиса Апис считался воплощением Птаха, а затем Осириса. Некоторые из быков Аписа были захоронены в больших саркофагах в подземных хранилищах Серапеума в Саккаре, который был заново открыт Огюстом Мариетом в 1851 году. Другими священными быками были Мневис из Гелиополя, воплощение Атума-Ра и Бухис из Арманта, связанный с богами Ра и Монту. Почитались также коровы-матери этих животных.[2]

Шествие быка Аписа, Фредерик Артур Бриджмен, холст, масло, 1879

Ка в египетском языке — это и религиозное понятие жизненной силы/энергии, и слово, обозначающее быка[3]. Эндрю Гордон, египтолог, и Кельвин Швабе, ветеринар, утверждают, что происхождение анха связано с двумя другими символами неопределенного происхождения, которые часто появляются рядом с ним: скипетром уас, обозначающим «власть» или «господство», и столбом джеда, обозначающим «стабильность». Согласно этой гипотезе, вид каждого знака заимствован из части анатомии быка, как и некоторые другие иероглифические знаки, которые, как известно, основаны на частях тела животных. В египетских верованиях сперма была связана с жизнью и, в некоторой степени, с «силой» или «властью», а некоторые тексты указывают на то, что египтяне считали, что сперма зарождается в костях. Поэтому Кельвин и Швабе предполагают, что знаки основаны на частях анатомии быка, через которые, как считалось, проходит сперма: анх — это грудной позвонок, джед — крестец и поясничные позвонки, а уас — высушенный пенис быка[4].

Бычьи головы из Чатал-Гуюка в Музее анатолийских цивилизаций в Анкаре

Центральная Анатолия[править]

Невозможно воссоздать конкретный контекст для черепов быков с рогами (bucrania), сохранившихся в святилище VIII тысячелетия до н. э. в Чатал-Гуюк в Центральной Анатолии. Священный бык хаттов, чьи останки были найдены в Аладжа-Хююк вместе с останками священного оленя, сохранился в хурритской и хеттской мифологии как Сери и Хурри («День» и «Ночь»), быки, которые перевозили бога погоды Тешуба на спине или в его колеснице и паслись на руинах городов[5].

Акробаты с быком, Кносс

Крит[править]

Быки были центральной темой минойской цивилизации, а бычьи головы и бычьи рога использовались в качестве символов в Кносском дворце. На минойских фресках и керамических изделиях изображены прыжки через быков, в которых участники обоих полов перепрыгивали через быков, ухватившись за их рога.

Профессор ассириологии Мэтью Столпер перед огромной головой быка из Персеполя

Иран[править]

В текстах на иранских языках и традициях зороастризма есть несколько различных мифологических существ в виде быков. Одно из них — Гаваеводата, авестийское название гермафродитной «уникально созданной коровы», одного из шести первозданных материальных творений Ахурамазды, которое становится мифологическим прародителем всей благотворной животной жизни. Другой зороастрийский мифологический бык — Хадхайанс, гигантский бык, настолько большой, что он мог преодолевать горы и моря, разделяющие семь регионов Земли, и на чьей спине люди могли путешествовать из одного региона в другой. В средневековые времена Хадхайанс также стал известен как Шрисок (авестийское Thrisaok, «три горящих места»), что происходит от легенды, в которой на спине этого существа были собраны три «Великих огня».

Еще одна мифологема быка — безымянное существо в «Плаче коровы», аллегорическом гимне, приписываемом самому Заратуштре, в котором душа быка (geush urvan) отчаивается из-за отсутствия защиты со стороны достойного пастуха. В этой аллегории корова олицетворяет отсутствие у человечества нравственных ориентиров, но в более позднем зороастризме Геуш Урван превратилась в язату, олицетворяющего крупный рогатый скот. 14-й день месяца назван в ее честь и находится под ее защитой.

Южная Азия и Юго-Восточная Азия[править]

Ведическая культура[править]

Скульптура быка-нандин, XVII век, Майсур

Быки также изображены на печатях Индской цивилизации. Нандин фигурирует в индуистской мифологии как основное транспортное средство и главный гана (последователь) Шивы. В Ригведе Индру часто восхваляли как быка, причем бык был символом власти и мужественной силы не только в арийской литературе, но и во многих культурах Индской цивилизации. Врша означает «лить или распылять», в данном контексте Индра распыляет силу и мужественность.[6]

Культура Манипури[править]

Картина, изображающая Као (быка), захваченного в плен героем Хуманом Хамбой

Као (бык), сверхъестественный божественный бык, фигурирует в древней мифологии народов манипури и фольклоре Древнего Манипура. В легенде эпоса «Кхамба Тхоиби» Нонгбан Конгьямба, дворянин древнего царства Муаранг, притворился оракулом и лживо предсказал, что жителей ждет несчастная жизнь, если могучий Као (бык), свободно бродящий по царству Хумана, не будет принесен в жертву богу Тхангджингу, главному божеству Муаранга. Для поимки быка был выбран сирота хуманский принц Кхамба, который был известен своей доблестью и верностью. Поскольку поймать быка, не убив его, было нелегкой задачей, сестра Кхамбы по материнской линии Кхамну раскрыла Кхамбе секреты быка, с помощью которых его удалось поймать.[7][8][9]

Кипр[править]

На Кипре маски быка, сделанные из настоящих черепов, надевали во время обрядов. Терракотовые статуэтки в масках быков[10] и каменные алтари в виде рогов быка эпохи неолита были найдены на острове Кипр.

Левант[править]

Бронзовая статуэтка быка, XII век до н.э, Самария

Ханаанская (а позже карфагенская) статуя, которой приносили жертвы, либо как божеству, либо как виду жертвоприношения — Молоху — называлась рогатым человеком, а римляне сравнивали ее с Кроносом. Возможно, существует связь между жертвоприношениями критскому рогатому человеку Минотавру и самому Кроносу. В угаритских текстах и Баал, и Эль ассоциировались с быком, поскольку он символизировал силу и плодородие[11].

Фигурки быков часто встречаются на археологических раскопках по всему Леванту; например, бычок XVI века до н. э. (средний бронзовый век) из Ашкелона[12] и бычок XII века до н. э. (железный век), найденный на так называемом Бычьем городище в Самарии на Западном берегу реки Иордан[13].

Сын Кроноса Зевс вырос на Крите, скрываясь от своего отца. Поглотив всех своих детей (богов), Зевс скармливает Кроносу камень (символизирующий собственное тело Зевса, чтобы тот выглядел съеденным), после чего Кронос извергает камень, а затем и других богов (своих детей) в «Титаномахии», что сравнимо с извержением вулкана, описанным в битве Зевса с Тифоном в «Теогонии». Следовательно, Кронос может быть связан с извержением Феры через миф о его поражении Зевсом. Более поздняя связь между ханаанскими религиями, в которых совершались детские жертвоприношения (книга Иезекииля 20:25-26[14]), и ассоциация детских жертвоприношений с рогатым богом (как, возможно, на Крите и, конечно, в Карфагене) также может быть связана с греческим мифом об отправке юношей и девушек к Минотавру, человеку с головой быка.

Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! (Исх.32:4)[15]

И хотя они сделали себе литого тельца, и сказали: вот бог твой, который вывел тебя из Египта, и хотя делали великие оскорбления, (Неем.9:18)[16]

Идолы-тельцы упоминаются и позже в Танахе, например в Книге Осии[17], что кажется верным, поскольку они были характерны для ближневосточных культур.

Бассейн Соломона «Медное море» стоял на двенадцати медных быках[18][19].

Молодые быки были установлены в качестве пограничных столбов в Дане и Вефиле, на границах Израильского царства.

Гораздо позже, в авраамических религиях, мотив быка превратился в демона-быка или «рогатого дьявола» в контрасте и противоречии с более ранними традициями. В иудео-христианских культурах бык знаком по библейскому эпизоду, когда идол золотого тельца (ивр. עֵגֶּל הַזָהָב) был сделан Аароном и ему поклонялись евреи в пустыне Синайского полуострова (Книга Исход). В тексте еврейской Библии можно понять, что идол представляет отдельного бога или самого Яхве, возможно, через ассоциацию или религиозный синкретизм с египетскими или левантийскими богами-быками, а не как самостоятельное новое божество.

Греция[править]

Похищение Европы, Якоб Йорданс, 1615

Если рассматривать олимпийских богов эпитет Геры «Bo-opis» обычно переводится как «быкоглазая» Гера, но этот эпитет мог бы использоваться и в том случае, если бы у богини была голова коровы. Таким образом, эпитет свидетельствует о наличии более раннего, но не обязательно более примитивного, иконического образа[20]. В классический период греки никогда не именовали Геру просто коровой, хотя ее жрица Ио была телицей в буквальном смысле слова, ее ужалил овод, и именно в виде телицы Зевс соединился с ней. Зевс принял на себя прежние роли и в виде быка, вышедшего из моря, похитил высокородную финикийскую Европу и привез ее, что немаловажно, на Крит.[21]

Дионис был еще одним богом воскрешения, который был тесно связан с быком. В гимне из Олимпии, посвященном празднику в честь Геры, Дионис также приглашен прийти в образе быка, «с яростными бычьими ногами». «Довольно часто его изображают с бычьими рогами, а в Кизике он имеет тауроморфный образ», — рассказывает Вальтер Буркерт, ссылаясь также на архаический миф, в котором Дионис зарезан в виде бычка и нечестиво съеден титанами.[21]

Похищение Европы, Жан-Франсуа де Труа, 1716

Для греков бык был тесно связан с критским быком: Тесей из Афин должен был поймать древнего священного быка Марафона, прежде чем столкнуться с Минотавром (по-гречески «бык Миноса»), которого греки представляли себе как человека с головой быка в центре лабиринта. По легенде, Минотавр родился от царицы и быка, что побудило царя построить лабиринт, чтобы скрыть позор своей семьи. Жизнь в одиночестве сделала мальчика диким и свирепым, его невозможно было приручить или победить. Тем не менее, Вальтер Буркерт неизменно подчеркивает: «Опасно проецировать греческие традиции непосредственно на бронзовый век»[22]. Было найдено только одно минойское изображение человека с головой быка — крошечная минойская печать, хранящийся в настоящее время в Археологическом музее Ханьи.

В классический период Греции бык и другие животные, отождествляемые с божествами, выделялись в качестве их агальмы, своего рода геральдической фигуры, которая наглядно указывала на их божественное происхождение.

Римская империя[править]

Тавроктония Митры в Британском музее, Лондон

Религиозная практика Римской империи II—IV веков включала тавроболии, в котором бык приносился в жертву ради благополучия народа и государства. Примерно с середины II века эта практика стала отождествляться с поклонением Кибеле, но ранее не ассоциировалась только с этим культом (cultus). Публичные тавроболии, призывавшие благосклонность Кибеле от имени императора, стали распространены в Италии и Галлии, в Испанской империи и Африке. Последний публичный тавроболий, о котором сохранилась надпись, был проведен в Мактаре в Нумидии в конце III века. Он был совершен в честь императоров Диоклетиана и Максимиана.

Еще одним римским мистериальным культом, в котором жертвенный бык играл важную роль, были Митраистские мистерии I—IV веков. На так называемом «тавроктоническом» рисунке этого культа, который встречается во всех его храмах, бог Митра изображен убивающим жертвенного быка. Несмотря на многочисленные спекуляции на эту тему, миф, который должна была представлять эта сцена, остается неизвестным. Поскольку сцена сопровождается большим количеством астрологических аллюзий, принято считать, что бык представляет созвездие Тельца. Основные элементы сцены тавроктонии первоначально ассоциировались с Нике, греческой богиней победы.

Макробий причисляет быка к животным, почитаемым богом Нето, возможно, их приносили в жертву этому божеству[23].

Кельтская культура[править]

Тарвос Тригаранус («бык с тремя журавлями») изображен на древних галльских рельефах рядом с изображениями богов, например, в соборах Трира и Нотр-Дам де Пари. В ирландской мифологии Донн Куайлнж и Финнбхеннах — священные быки, играющие главную роль в эпосе Похищение быка из Куальнге. В раннесредневековых ирландских текстах также упоминается тарбфейс (праздник быка) — шаманский ритуал, во время которого в жертву приносился бык, а провидец спал в шкуре быка, чтобы получить видение о будущем короле[24].

Плиний Старший, писавший в I веке нашей эры, описывает религиозную церемонию в Галлии, во время которой друиды в белых одеждах взбирались на священный дуб, срывали растущую на нем омелу, приносили в жертву двух белых быков и использовали омелу для лечения бесплодия[25]:

Друиды — так они называют своих магов — не считают ничего более священным, чем омела и дерево, на котором она растет, при условии, что это дуб Валония. … Омела встречается редко, и когда ее находят, то собирают с великой торжественностью, особенно в шестой день луны….. Восхваляя луну на родном языке, которая означает «исцеляющая все недуги», они готовят ритуальное жертвоприношение и пир под деревом и приводят двух белых быков, рога которых впервые связывают по этому случаю. Жрец в белом облачении взбирается на дерево и золотым серпом срубает омелу, которую укутывает в белый плащ. Затем жертву убивают, молясь богу, чтобы его дар оказался благосклонен к тем, кого он одарил. Они верят, что омела, поднесенная в виде напитка, обеспечит фертильность любому бесплодному животному и что она является противоядием от всех ядов[26].

Жертвоприношения быков во время праздника Лугнасад были зафиксированы в XVIII веке в Койс Фхаррайге в Ирландии (где они были принесены в жертву Крому Дубху) и в Лох-Мари в Шотландии (где они были принесены в жертву святому Маэлю Руву)[27].

В средневековье и современности[править]

Проведение корриды на Пиренейском полуострове и юге Франции связано с легендами о Сатурнине из Тулузы и его протеже Фермина из Памплоны . Они неразрывно связаны с жертвоприношениями быков из-за яркой манеры их мученичества, установленной христианской агиографией в III веке.

В некоторых христианских традициях на Рождество принято вырезать либо собирать сцены Рождества. На многих из них изображены бык или вол рядом с младенцем Иисусом, лежащим в яслях. В традиционных рождественских песнях часто рассказывается о том, как бык и осел согревают младенца своим дыханием. В этом есть отсылка (или, по крайней мере, указание) к началу книги пророка Исайи, где он говорит: «Вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего. (Ис.1:3)»[28].

Волы — одни из животных, которых приносят в жертву греческие православные верующие в некоторых деревнях Греции. Особое внимание уделяется празднику святого Харалампия. Практика курбании неоднократно подвергалась критике со стороны церковных властей.

Бык является символом евангелиста Луки.

У вестготов волы, тянувшие повозку с мощами святого Емилиана, вели к правильному месту захоронения (Сан-Мильян-де-ла-Коголья, Риоха).

Телец (лат. Taurus — «Бык») — одно из созвездий зодиака, что означает, что его пересекает плоскость эклиптики. Телец — крупное и заметное созвездие на зимнем небе северного полушария. Это одно из самых древних созвездий, восходящее, по крайней мере, к раннему бронзовому веку, когда оно отмечало местоположение Солнца во время весеннего равноденствия. Его значение для сельскохозяйственного календаря повлияло на различные фигуры быков в мифологии Древнего Шумера, Аккады, Ассирии, Вавилона, Египта, Греции и Рима.

В своей книге «Робин Гуд: зеленый повелитель дикого леса» (2016) Джон Мэтьюс интерпретирует сцену из баллады, в которой сэр Ричард Ли ради любви к Робин Гуду вручает победителю борцовского поединка приз — белого быка, как «отсылку к древним временам, когда вручение такого ценного и, вероятно, священного животного представляло собой подношение богам». По мнению Мэтьюса, бег быков в Татбери, упомянутый в другой балладе о Робин Гуде, мог иметь аналогичное значение.[29]

См. также[править]

Источники[править]

  1. ↑ Castor Marie-José, Department of Near Eastern Antiquities: Mesopotamia, Musée du Louvre
  2. ↑ 2,0 2,1 Dodson Aidan Bull Cults // Divine Creatures: Animal Mummies in Ancient Egypt. — 2005. — P. 72–102. — ISBN 9789774248580.
  3. ↑ Gordon & Schwabe The Quick and the Dead: Biomedical Theory in Ancient Egypt. — Brill / Styx, 2004. — P. 104, 127–129. — ISBN 978-90-04-12391-5.
  4. ↑ The Quick and the Dead: Biomedical Theory in Ancient Egypt. — Brill / Styx, 2004. — P. 104, 127–129. — ISBN 978-90-04-12391-5.
  5. ↑ Hawkes and Woolley, 1963; Vieyra, 1955
  6. ↑ Pronk, Tijmen (January 1, 2009). «Sanskrit (v)rsabhá-, Greek αρσην, ερσην: the spraying bull of Indo-European?». Historische Sprachforschung. Проверено 2024-02-11.
  7. ↑ Indian Antiquary. — Popular Prakashan. — P. 222.
  8. ↑ "Kao - the sacred bull" by Laihui. Проверено 11 февраля 2024.
  9. ↑ KAO - A Glimpse of Manipuri Opera. Проверено 11 февраля 2024.
  10. ↑ Burkert 1985
  11. ↑ Miller, Patrick (2000), «Israelite Religion and Biblical Theology: Collected Essays», Continuum Int'l Publishing Group, с. 32, ISBN 1-84127-142-X .
  12. ↑ A Calf and Its Shrine. Ashkelon: A Retrospecitve - 30 Years of the Leon Levy Expedition (Rockefeller Archaeological Museum). The Israel Museum, Jerusalem (2016). Проверено 11 февраля 2024.
  13. ↑ Mazar, Amihai (1999). «The 'Bull Site' and the 'Einun Pottery' Reconsidered». Palestine Exploration Quarterly 131 (2). DOI:10.1179/peq.1999.131.2.144.
  14. ↑ Иезекии́ля, глава 20. Проверено 11 февраля 2024.
  15. ↑ Исхо́д, глава 32. Проверено 11 февраля 2024.
  16. ↑ Нееми́и, глава 9. Проверено 11 февраля 2024.
  17. ↑ Оси́и, глава 10. Проверено 11 февраля 2024.
  18. ↑ Оно стояло на двенадцати волах: три глядели к северу, три глядели к западу, три глядели к югу и три глядели к востоку; море лежало на них, и зады их обращены были внутрь под него. (3Цар.7:25)
  19. ↑ также два столба, одно море и двенадцать медных волов, которые служили подставами, которые царь Соломон сделал в доме Господнем, — меди во всех этих вещах невозможно было взвесить. (Иер.52:20)
  20. ↑ Генрих Шлиман, 1976
  21. ↑ 21,0 21,1 Burkert 1985 pp. 64, 132
  22. ↑ Burkert 1985 p. 24
  23. ↑ Macrobius, Saturnalia, Book I, XIX
  24. ↑ Davidson Hilda Ellis Myths and Symbols in Pagan Europe: Early Scandinavian and Celtic Religions. — Syracuse University Press.
  25. ↑ Miranda J. Green. (2005) Exploring the World of the Druids. London: Thames & Hudson.. Page 18-19
  26. ↑ Natural History, XVI, 95
  27. ↑ MacNeill, Máire. The Festival of Lughnasa: A Study of the Survival of the Celtic Festival of the Beginning of Harvest. Oxford University Press, 1962. pp.407, 410
  28. ↑ Иса́ии, главы 1-3. Проверено 11 февраля 2024.
  29. ↑ Matthews John Robin Hood: Green Lord of the Wild Wood. — Stroud: Amberly Publishing, 2019. — P. 23, 45. — ISBN 9781445690773.

Литература[править]

  • Burkert, Walter, Greek Religion, 1985
  • Campbell, Joseph Occidental Mythology «2.The Consort of the Bull», 1964.
  • Hawkes, Jacquetta; Woolley, Leonard: Prehistory and the Beginnings of Civilization, v. 1 (NY, Harper & Row, 1963)
  • Vieyra, Maurice: Hittite Art, 2300—750 B.C. (London, A. Tiranti, 1955)
  • Jeremy B. Rutter, The Three Phases of the Taurobolium, Phoenix (1968).
  • Heinrich Schliemann, Troy and its Remains (NY, Arno Press, 1976) pp. 113—114.
Ruwiki logo.png Одним из источников этой статьи является статья в википроекте «Рувики» («Багопедия», «ruwiki.ru») под названием «Священный бык», находящаяся по адресу:

«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Священный_бык»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.
Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?»

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Священный_бык&oldid=1884714