Женщины и окружающая среда

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

В начале 1960-х годов интерес к женщинам и их связи с окружающей средой был вызван, в основном, книгой Эстер Бозеруп, озаглавленной «Роль женщины в экономическом развитии»[1]. Начиная с 1980-х годов, политики и правительства стали более внимательно относиться к связи между окружающей средой и гендерными вопросами[2]. Изменения стали вноситься в отношении управления природными ресурсами и окружающей средой с учетом особой роли женщин. По данным Всемирного банка в 1991 году, «женщины играют важную роль в управлении природными ресурсами, включая почву, воду, леса и энергию … и часто имеют глубокие традиционные и современные знания о мире вокруг них»[3]. Изначально женщины не принимались во внимание или игнорировались, затем всё больше внимания стало уделяться воздействию женщин на окружающую среду и, в свою очередь, воздействию окружающей среды на здоровье и благополучие женщин. Отношения между полами и окружающей средой имеют ценные последствия в отношении понимания природных различий между мужчинами и женщинами, управления и распределения ресурсов и обязанностей, а также повседневной жизни и благосостояния людей.[4]

Связь женщин с окружающей средой[править]

Женщины, окружающая среда и развитие (WED)[править]

Различные дискурсы сформировали подход к устойчивому развитию и со временем женщины стали более интегрированными в формировании этих идей. Само понятие «устойчивое развитие» широко обсуждается, но Высший суд определяет его как способ «установления справедливости между поколениями» и учета «социальных, экономических и экологических потребностей для сохранения невозобновляемых ресурсов» и уменьшения количества отходы, полученные в результате индустриализации[5]. Первым дискурсом, который возник в отношении женщин, был «Женщины в развитии» (WID), который способствовал улучшению положения женщин в развивающихся странах[6] который затем трансформировался в «Женщины, окружающая среда и развитие» (WED). Критика WID включала его место в более широком западном мышлении, увековечивающем колониальный и либеральный дискурс, который был несовместим с поддержкой мирового населения женщин. WID поместил женщин в качестве главных действующих лиц в домохозяйстве, сельской и рыночной экономике и обратился к иерархическому институту западного развития, чтобы решить проблемы, возникающие из-за этого[5].

Следующий сдвиг в дискурсе произошел в начале 1970-х годов, когда люди начали искать альтернативные способы взаимодействия с мировым сообществом и развивающимися странами, где женщины и окружающая среда являются центральными действующими лицами. Это было определено как Женщины, Окружающая среда, Развитие (WED)[7]. Согласно Шульцу и др., "Дискуссии о женщинах, окружающей среде и развитии (WED-дебаты) основаны на критическом взгляде на политику развития, где сосредоточена связь между модернизацией / индустриализацией и технологиями, с одной стороны, и ухудшением состояния окружающей среды, с другой[8] ". Дискурс WED централизован вокруг синтеза различных идеологий, одной из которых является экофеминизм[9]. Экофеминизм может рассматриваться как корневая идеология для WED, тогда как женщины рассматриваются с биологической связью с природой, которая позволяет им иметь более глубокую связь и управление ею. Эта идеология была преобразована в политическую сферу, где она приобрела новый облик, поскольку женщины имеют социально выстроенную связь с природой[9].

Программы начались в 1990-х годах на основе дискурса WED и были учреждены Международным учебным институтом Организации Объединенных Наций по улучшению положения женщин (INSTRAW). Эти программы были ответственны за взаимосвязь между гендерным и экологическим насилием, таким как удаление отходов, ядерные испытания использования пестицидов и другие вредные экологические методы[7].

Результаты многих из этих программ не оказали желаемого воздействия на женщин[9]. Дискуссия WED делала акцент на женщинах как на держателях решений экологических проблем, но политика была направлена не на расширение прав и возможностей женщин, а на секторы, в которые женщины вовлечены, такие как сельское хозяйство[10]. Лич утверждает, что общее влияние политизации роли женщин и окружающей среды посредством дискурса WED выделило труд женщин без предоставления надлежащих ресурсов или возможностей для достижения успеха[9].

Фермерство и сельское хозяйство[править]

В большинстве стран мира женщины несут ответственность за работу на фермах и связанные с этим домашние производства продуктов питания[11][12][13][14]. Всё большее число женщин берет на себя и расширяет свое участие в сельскохозяйственных работах, но это не изменило гендерное разделение труда в отношении взращивания детей[14]. Эстер Бозеруп изучила фермерские системы мужчин и женщин в Африке и обнаружила, что «во многих африканских племенах почти все задачи, связанные с производством продуктов питания, по-прежнему остаются за женщинами»[15]. Шульц и соавт. (2001), обнаружили, что "90 % женщин в развивающихся странах, где находится большая часть биологического богатства планеты, зависят от своей земли для выживания. Женщины возглавляют 30 % домашних хозяйств в развивающихся странах, 80 % производства продуктов питания в странах Африки к югу от Сахары осуществляется женщинами, 60 % в Азии и 50 % в Латинской Америке[8]. Несмотря на то, что женщины несут большую ответственность за фактическую сельскохозяйственную работу, мужчины, как правило, владеют землей, поэтому контролируют труд женщин на земле.[1]

Африка[править]

Эстер Бозеруп проверила фермерские системы мужчин и женщин в Африке и обнаружила, что «во многих африканских племенах почти все задачи, связанные с производством продуктов питания, по-прежнему остаются за женщинами»[12]. В Ботсване мужчины обычно имеют более широкий доступ к передовым технологиям и способностям вспашки[1]. В Замбии также высок процент женщин-фермеров, однако они явно не признаются и зачастую полностью игнорируются[1]. Постоянное отсутствие доступа к кредитам, мобильности, технологическим достижениям и владению землей еще больше осложняет роль женщин в сельском хозяйстве. Группа женщин в Кении начала выращивать деревья задолго до того, как изменение климата было приоритизировано, потому что они видели, что происходит с землями, в которых истощены питательные вещества[16].

Латинская америка и Карибский бассейн[править]

В Перу женщины часто участвуют в производстве продуктов питания и в семейных фермерских хозяйствах, но в целом они не получают прямой выгоды от своего труда[1]. Их работа не считается такой же ценной, как у мужчин. Женщины в Карибском бассейне всегда были связаны с сельским хозяйством и имеют доступ к собственности на землю[1]. Однако женщины по-прежнему не имеют такого же доступа к технологиям, как мужчины, и, как правило, имеют меньшие участки земли[1].

Зависимость от природы и окружающей среды для выживания распространена среди женщин третьего мира.[11] Феминистки-экологи[1][12][17] утверждают, что эта зависимость создает глубоко укоренившуюся связь между женщинами и их окружением. Зависимость женщин от природных ресурсов, основанная на их обязанностях, создает особый интерес, который может отличаться от интересов мужчин[1]. Джиггинс и соавт. предполагает, что взгляды женщин на природу уникальны в том смысле, что они связывают землю с непосредственным выживанием и заботой о будущих поколениях, а не просто рассматривают землю как ресурс с денежной стоимостью[13]. С развитием новых технологий с 1940-х годов произошел переход к большему количеству несельскохозяйственных видов деятельности, однако, мужчины больше, чем женщины, участвуют в сдвиге, оставляя женщин позади[15]. Прогнозируется, что в случае продолжения перехода мужчин к средствам существования в городах всё больше и больше женщин будут зависеть от домашнего хозяйства за счет ведения сельского хозяйства[12]. Особенно в период неолиберального политического режима в Латинской Америке, с ростом использования экспорта, женщины были идеальны для своих «гендерных навыков», им платили меньше за сельскохозяйственный труд, что привело к появлению термина "феминизация ответственности[18] ". Такие вопросы, как изменение климата, могут оказать большее влияние на женщин, поскольку негативно отразится на обрабатываемой ими земле[8].

Азия и острова Тихого океана[править]

В азиатских и тихоокеанских островных регионах 58 % женщин, занятых в экономике, заняты в сельскохозяйственном секторе. Это включает работу на фермах за свой счет, работу на малых предприятиях по переработке фруктов, овощей и рыбы, оплачиваемую и неоплачиваемую работу на чужой земле и сбор лесных товаров[19]. Было установлено, что из всех женщин, работающих в этом секторе, 10-20 % имеют право владения землей, на которой они работают. Причины этого числа включают экономические и правовые барьеры. Например, с точки зрения кредитов для приобретения земли, которые женщины получают всё меньше и меньше, чем мужчины.[19]

Еще один фактор, влияющий на права женщин на землю для сельского хозяйства — это культурные нормы региона. В Азиатско-Тихоокеанском регионе социальные списки женщин определяются патриархальными нормами более широкого глобального общества, где мужчины рассматриваются как кормильцы, а женщины — как воспиталели детей. Это может быть выражено через количество часов, которые женщины проводят в день, выполняя неоплачиваемую работу по уходу. В целом в развивающихся странах женщины проводят 4 часа 30 минут работы по уходу в день по сравнению с 1 часом и 2 минутами, которые тратят мужчины[19].

Право собственности на землю и управление недвижимостью[править]

Во многих частях мира, особенно в развивающихся странах, существует большое неравенство, когда речь идет о собственности на землю[12]. Традиционная практика и бюрократические факторы часто препятствуют доступу женщин к освоению природных ресурсов и управлению ими[1]. Зачастую женщины не имеют права владеть землей и / или собственностью, но зачастую они являются теми, кто ухаживает за землей. Бина Агарвал много написала о гендере и правах на землю в странах третьего мира и, по ее словам, "следовательно, поскольку существует гендерное и классовое разделение труда и распределение собственности и власти, гендерная и классовая структура формирует взаимодействие людей с природой и таким образом структурирует воздействие изменений окружающей среды на людей и их реакцию на нее[11]. ". Доступ женщин к контролю над природными ресурсами, владению землей и управлению имуществом является развивающейся проблемой и предметом постоянных дискуссий как в области охраны окружающей среды, так и в движении за права женщин[8].

Статус собственности женщин и вероятность насилия[править]

«Во всём мире физическое насилие со стороны мужей против жен оценивается в диапазоне от 10 % до 50 % (p824)[20]». Трудно определить причины насилия в браке, но экономическая зависимость широко признана в качестве одного из основных источников. Владение землей или собственностью предоставляет женщинам, которые могут подвергаться насилию в браке, надежный вариант выхода. Собственность на землю создает средства производства как дохода, так и власти[21]. В исследовании, проведенном в штате Керала, Индия, изучалось влияние имущественного положения и вероятности насилия в отношении женщин. Около 500 женщин были опрошены о ряде случаев в домашнем хозяйстве, таких как количество продолжительного и текущего насилия, владение женщин землей или домом и другие социально-демографические характеристики[20]. Происходящее насилие может быть физическим, например, ударом или психологическим, например, угрозами или унижением. Долгосрочное насилие или насилие, имевшее место в течение всего брака, было отмечено 41 % женщин в сельских домохозяйствах, а 27 % женщин в городских семьях сообщили о насилии в различных формах. Физическое насилие испытывали 29 % опрошенных, а 49 % испытывали психологическое насилие осуществляемое на момент опроса, или насилие, проходящее в течение 12 месяцев до момента проведения опроса[20].

Из всех опрошенных женщин 35 % не владели какой-либо собственностью, из которых 35 % подвергались физическому насилию, а 84 % — психологическому насилию[20]. Уровень насилия был значительно ниже в домохозяйствах, где женщины владели землей или имуществом[20]. Согласно этому конкретному исследованию, доступ женщин к земле и владению имуществом снижает риск насилия со стороны супруга, повышая уровень жизни женщин, а также обеспечивая путь к спасению и средства для выживания в случае начала насилия[20]. Во многих развивающихся странах, где насилие в браке является заметным, такие барьеры, как неравные законы и социальные и административные предрассудки[12] не позволяют женщинам владеть землей и собственностью. Огромное количество женщин лишено права владения недвижимым имуществом (землей или домом), что повышает вероятность их насилия в браке[21]. (Чаудри). Можно также утверждать, что права на землю в значительной степени определяют отношения людей с природой и окружающей средой[1].

Отношения между причинением вреда природе и женщинам[править]

Дебаты WED изучили взаимосвязь между ухудшением состояния окружающей среды и подчинением женщин[1]. Кэролайн Мерчант и Вандана Шива писали, что существует связь между доминированием над женщинами и доминированием над природой. Шива сказала: "Разрыв в природе и между человеком и природой, и связанное с ним изменение жизненной силы, которая поддерживает эксплуатационные ресурсы, характеризует картезианский взгляд, который вытеснил более экологические мировоззрения и создал парадигму развития, которая наносит вред природе и женщине одновременно[22] ". Эксплуатация женского труда, а также злоупотребление природной средой связаны между собой, поскольку они оба маргинализированы в экономике. Как окружающая среда, так и женщины рассматриваются как эксплуатируемые ресурсы, которые значительно недооценены[23]. Этот аргумент поддерживает экофеминизм в том, что женщины в развивающихся странах полагаются на природу, чтобы выжить, поэтому разрушение окружающей среды приводит к исключению метода выживания женщин[11]. По словам Джиггинса, ухудшение состояния окружающей среды больше всего сказывается на женщинах, усугубляя неравенство между мужчинами и женщинами[13]. Одно исследование показало, что женщинам отказывают в новых разработках в области технологий и в доступе к земле, что способствует их подчиненности и неравенству[17].

Теоретические перспективы[править]

Экофеминизм[править]

Экофеминизм постулирует, что подчинение, угнетение и / или доминирование как женщин, так и окружающей среды схожи по структуре[24]. Экофеминизм включает в себя различные взгляды, но в центре его внимания патриархальное угнетение и социальные конструкции, касающиеся женщин и окружающей среды[1]. Некоторые указывают на биологию женщин как на причину связи между женщинами и окружающей средой, в то время как другие считают культурой и историческими факторами[25]. Эта близость, как понимают некоторые теоретики, делает женщин более внимательными и заботливыми по отношению к окружающей среде. Экофеминизм верит в прямую связь между угнетением природы и подчинением женщин. Вандана Шива, благодаря ее сообщениям о движении Чипко, приписывает экофеминизму общественное сознание.[8] Движение Чипко также привело к формированию антиалкоголизма.

Экологический феминизм или феминизм окружающей среды[править]

Экологический феминизм или феминизм окружающей среды отличается от экофеминизма тем, что он более сфокусирован на реальных, специфических взаимодействиях с окружающей средой. Связи между окружающей средой и полом можно установить, рассматривая гендерное разделение труда и экологические роли, а не внутреннюю связь с природой[17]. Разделение труда между мужчинами и женщинами позиционирует женщину как более участливую и заботливую, поэтому забота о природе делает женщин ближе к окружающей среде.[1] Знание природы формируется из опыта человека. Женщины имеют четкие знания о земле, но исключены из политических решений развития этой земли[1]. Это заметно во многих развивающихся странах, где ответственность за сбор материалов для растопки и провизии возлагается на женщин[11]. И ресурсы, и смыслы учитываются при экологическом феминизме. Существует необходимость сосредоточиться не только на гендерном разделении труда, но и на фактических методах распределения ресурсов[11]. Другими словами, существует не просто внутренняя связь между женщиной и природой, а существуют материальные реальности[17]. Бина Агарвал[26] выступает против экофеминизма и выделяет три проблемных элемента:

  • Историческая характеристика положения женщины и природы
  • Связь эмансипации женщин с природой
  • Предположения о женском агентстве

Критика[править]

Бина Агарвал раскритиковала идеи экологического феминизма. Она предлагает проблемы с благосостоянием, эффективностью и источником земли.

  • Благоденствие

Из-за гендерных различий в структуре доходов и расходов женщины подвергаются более высокому риску жить в бедности. По этой причине доступ к земле имеет особое значение. Доступ к земле дает ряд производственных преимуществ, таких как выращивание деревьев, кормов и / или сельскохозяйственных культур[27]. Но доступ к земле также позволяет увеличить кредитование, переговорную власть и усиливает совокупные ставки реальной заработной платы[12][27]. Даже самое маленькое количество земли может иметь огромное влияние на благосостояние напрямую, а также на увеличение права на благосостояние семьи[28].

  • Эффективность
  1. Стимулирующий эффект: если женщинам будут предоставлены надежные земельные права, будет более сильный стимул для более высоких темпов производства. Женщины будут мотивированы на использование лучших технологий, повышение квалификации и долгосрочные инвестиции. Экологически обоснованное использование земельных ресурсов и сокращение миграции женщин в города — это другие преимущества защищенных прав женщин на землю[27].
  2. Эффект доступа к кредитам и ресурсам: «Названия повысят способность женщин наращивать производство путем улучшения их доступа к сельскохозяйственным кредитам, а также путем расширения независимого доступа женщин к выпуску продукции, сбережениям и потоку денежных средств для повторного инвестирования»[12].
  3. Эффективность использования ресурсов: исследования показали возможность того, что женщины используют ресурсы более эффективно, чем мужчины. Это может означать что угодно — от более продуктивного использования ссуд, до способности женщин достигать более высоких показателей производства на основе моделей обрезки.
  4. Гендерно-специфические знания и эффект от объединения талантов. Многие женщины обладают конкретными и зачастую более глубокими знаниями об определенных сельскохозяйственных культурах и методах их выращивания. Если женщины будут назначены в качестве руководителей фермы, будет создано более разнообразное и талантливое информированное объединение.
  5. Влияние на рыночную власть и расширение прав и возможностей: предоставление женщинам возможности владеть землей усилит их чувство уполномоченности и может помочь женщинам лучше заявить о себе в различных ситуациях, таких как разработка политики и другие правительственные схемы.
  • Источники земли

Поскольку государственные земли, доступные для распределения, в настоящее время весьма ограничены, большая часть земли должна будет поступать из частного сектора. «Поэтому, чтобы получить долю земли, женщинам важно претендовать на приватизированную землю»[12].

Феминистская политическая экология[править]

Феминистская политическая экология основывается на экофеминизме и экологическом феминизме и выделяет три основных фактора:

  1. Гендерные знания или способы, которыми доступ к научным и экологическим знаниям структурируется по гендеру (это считается частью гендерного феминизма[29])
  2. Гендерные экологические права и обязанности, включая различный доступ мужчин и женщин к различным юридическим и фактическим претензиям на землю и ресурсы.
  3. Гендерная политика и массовая активность, в том числе проверка женщин внутри экологических движений и в качестве их лидеров[17].

Феминистская политическая экология стремится раскрыть роль и место женщин в развитии окружающей среды в политическом масштабе[17].

В развитых странах[править]

Швеция[править]

В Швеции исторически сложилась политическая культура, которая по своей природе защищает окружающую среду. Швеция является одной из стран с самым высоким рейтингом при оценке гендерного равенства, но правительство соглашается, что существуют возможности для улучшения. В Швеции большинство работников местных органов власти составляют женщины — 64 %, а после выборов 2010 года 45 % шведского парламента составляют женщины[30]. Правительство признало, что женщины больше всего страдают от изменения климата и ухудшения состояния окружающей среды[31]. Благодаря этому признанию оно взяло на себя обязательство содействовать расширению участия женщин в принятии решений и политических дебатах, касающихся изменения климата и других экологических проблем. Они также обязались увеличить ресурсы для женщин в гражданском обществе, которые представляют проблемы, связанные с окружающей средой, в надежде повысить подотчетность и прозрачность[32]. Петерсон и Мерчант опираются на идею о том, что женское экологическое движение в Швеции основывается как на символических, так и на политических перспективах[33]. На ранних этапах экологического движения и женского движения в Швеции женщины прекрасно осознавали необходимость изменений как в обществе, так и в идеологиях, а затем принимали политические меры для создания единого коллективного общества.

Элин Вагнер (1882—1949) представила себя радикальной феминисткой в ранних движениях. Она была писательницей, журналисткой, активисткой по сохранению окружающей среды, экологом и пацифисткой. Она послужила вдохновительницей для экологических и феминистских движений. Она увидела большой недостаток в идеологии после Второй мировой войны: мужчины обладали способностью контролировать и сохранять природу для всего мирового сообщества или всего человечества. Имея место как в политике, так и в писательстве, она вдохновилась написать свой роман « Будильник» . Ее роман был едва заметен, когда был выпущен в 1941 году, но во время женского движения Швеции в 1970-х ее идеи стали движущей силой движения. Она считала, что в общественных движениях должно быть большое количество интеллектуалов. Вагнер и другие ключевые шведские ученые-феминистки того времени сформировали параметры шведского мышления, а также экологические и женские движения. На протяжении всей своей жизни Вагнер подчеркивала важность природы и окружающей среды, идея, которую мы видим через идентичность Швеции[34].

В Швеции заложено глубокое чувство природы как в их самобытности, так и в традициях, что сыграло огромную роль в формировании общего консенсуса страны в отношении защиты окружающей среды, особенно для женщин[35]. Благодаря трансформации мнения и идеологии шведского народа, стало намного проще внедрять экологическую политику. Женщины, работающие в учреждениях, защищают глобальную окружающую среду, добивались запретов на использование ядерной энергии или промышленности, ухудшающей местную окружающую среду. В 1980 году в Швеции был проведен национальный референдум по ядерной энергетике. Схемы голосования показали, что 43 % женщин были против ядерной энергетики, в то время как только 21 % мужчин были против[36]. Швеция и женщины страны продемонстрировали, что защита окружающей среды может быть достигнута путем изменения идеологий, сопровождаемых институциональными изменениями.

Соединенные Штаты[править]

Участие женщин в экологических движениях Соединенных Штатов можно проследить до начала 20-го века, когда женщины из старшего и среднего класса стали активными в городских организациях, выступающих за реформы в таких экологических вопросах, как санитария, борьба с дымом и шумом, гражданская чистота и чистота в еде и вопрос наркотиков[37]. Среди женщин-активистов этого периода были Элис Гамильтон, Джейн Аддамс и Эллен Суоллоу Ричардс, которые выдвинули на первый план проблемы загрязнения окружающей среды, ухудшение состояния городов и опасностей для здоровья. Роуз Шнайдерман, активист рабочей силы, также выступал за очистку опасных производственных условий в этот период[37]. В эпоху Первой мировой войны, Великой депрессии и Второй мировой войны Соединенные Штаты пережили период бездействия по экологическим вопросам. Лишь в 1962 году, когда Рэйчел Карсон опубликовала « Безмолвную весну», в которой осуждается использование правительством США пестицидов и рост промышленных отходов в стране, женщины в Соединенных Штатах вернулись к проблемам окружающей среды[37]. Книга считается одной из основополагающих частей написанных экологических работ[37]. 1970-е годы показали, что женщины активно занимаются вопросами окружающей среды. WARN (« Женщины всех красных наций») была сформирована женщинами коренных американцев для борьбы с воздействием добычи урана на окружающую среду и здоровье людей на родных землях[37]. Лесбиянки создали общинные пространства, возвращаясь к жизни на земле, перерабатывая материалы, используя солнечную энергию и выращивая экологически чистые продукты принимая усилия по борьбе с промышленным загрязнением и ухудшением природных ресурсов[37].

1980-е годы были важным десятилетием для женщин в окружающей среде. В 1980 году термин " экофеминизм " родился с двумя важными событиями. В апреле 1980 года в Амхерсте, штат Массачусетс, была проведена конференция «Женщины и жизнь на Земле: экофеминизм в 1980-х годах», первая из серии конференций по экофеминизму[38]. В ноябре 1980 года в Вашингтоне состоялась акция «Женский Пентагон», на которой группа «Женщины и жизнь на Земле» собралась в знак протеста против войны, милитаризма, ядерного оружия и воздействия на окружающую среду[38]. По своей сути экофеминизм признает связь между угнетением женщин и угнетением природы[39]. Освобождение женщин и природы взаимосвязано, и именно к этому стремятся экофеминисты[39]. Этому понятию присущ сексизм . Австралийская экофеминистка Ариэль Кей Салле была ранним критиком глубоких экологов того времени, утверждая, что большинство его представителей были мужчинами и поэтому боялись противостоять натуризму и сексизму, вызывающим экологические кризисы[39]. Кэрол Адамс поддержала эту идеологию своей работой «Сексуальная политика мяса», в которой она установила связь между сексуальной объективацией женщин и употреблением животных в пищу[39]. Вопросы охраны окружающей среды продолжали доминировать в женской активистской деятельности в 1980-х годах, когда была опубликована книга Джудит Плант « Исцеление ран, обещание экофеминизма в 1989 году», первая североамериканская антология экофеминсима[38]. Также важно, что в июне 1989 года была создана группа экофеминистов Национальной ассоциации женщин .[38] Во второй половине десятилетия появились американские социалистические экофеминисты, Карен Уоррен и Кэролайн Мерчант . Работа Уоррен сыграла важную роль в определении четырех основных принципов экофеминизма, связи между женщинами и природой, необходимости понимания этих связей и необходимости принятия экологических решений основываясь нп феминисткой перспективе[39]. Социалистические экофеминисты озабочены проблемами, влияющими на окружающую среду в результате пересечения угнетения расой, классом или полом[38]. Конкретными проблемами, которые решают социалистические экофеминисты, являются колониализм, многонациональное корпоративное развитие Юга, глобальное распределение богатства, перенаселение и критика биотехнологии[38].

С 1990-х годов в Соединенных Штатах женщины продолжают заботиться об окружающей среде. Десятилетие ознаменовалось ростом движения за экологическую справедливость, начиная с Лоис Гиббс, которая создала Центр по здравоохранению, окружающей среде и правосудию, помогая общественным организациям бороться с проблемами токсичных отходов и другими проблемами окружающей среды[40][41]. Принципы экологической справедливости были приняты на Первом общенациональном саммите экологического лидерства в Вашингтоне 24-27 октября 1991 г.[42] В серии из семнадцати мандатов эти принципы требуют государственной политики, гарантирующей право на ответственное использование возобновляемых ресурсов и земли, создавая устойчивую планету для всех живых существ[42]. Феминистки, участвующие в современных экологических движениях, продолжают изучать взаимосвязь расы, класса и пола в опыте человека в своей среде, а также изучать восприятие и то, как ценности связи между людьми и окружающей средой определяются гендерными ролями[43]. Другие темы, вызывающие озабоченность, включают структуры власти на политическом и экономическом институциональном уровне, которые играют важную роль в экологическом движении, особенно взаимозависимость между угнетением и господством. Сегодняшние исследования феминисток-экологов фокусируются на транснациональных, постструктуралистских и постколониальных деконструкциях[43].

В течение 2000-х годов женщины, занимающиеся проблемами окружающей среды, переключили свое внимание на еще один аспект движения за экологическую справедливость — гендерную справедливость . Гендерная справедливость отличается от экофеминизма тем, что в этой перспективе утверждается, что окружающая среда воздействует на женщин с учетом гендерных факторов, в отличие от акцента на связи между угнетением женщин и природой[44]. Гендерное неравенство для женщин включает увеличение нагрузки на окружающую среду из-за их участия в работе по уходу и воспитанию и отсутствия доступа к ресурсам из-за более низких доходов или бедности . На женщин больше влияет изменение климата, которое в большей степени затрагивает тех, кто уже находится в условиях неблагоприятной окружающей среды.[44] Женщины подвергаются большему риску во время стихийных бедствий и подвергаются повышенному уровню мужского насилия после этих бедствий[44]. В целом, женщины с меньшей вероятностью смогут избежать или адаптироваться к ухудшению окружающей среды[44]. Реакцией на это гендерное неравенство стало увеличение активности цветных женщин . В отличие от основных защитников окружающей среды, цветные женщины, в первую очередь коренные американцы и латиноамериканцы, ведут политические перемены, используя низовые организации, стремясь устранить гендерные различия в воздействии на окружающую среду[45]. Активисты гендерного правосудия также стремятся расширить возможности своих общин и сохранить свои культурные традиции в дополнение к сохранению окружающей среды[45]. Следуя этим принципам, такие природоохранные лидеры, как активистка Джулия Баттерфляй Хилл, основатель Фонда « Круг жизни»[46], и активистка коренных американцев Вайнона ЛаДуке (Анишинабе), основатель Сети женщин из числа коренных народов[47] , продолжают участие женщин в природоохранной деятельности.

Женщины оказывали долгосрочное воздействие на окружающую среду в Соединенных Штатах, и их усилия были сформированы более крупными феминистскими движениями. В начале 20-го века участие женщин в экологических движениях выросло из социальной феминистской работы, которая произошла между первой и второй волнами феминизма. Экофеминизм происходит от второй волны радикального феминизма, которая была распространена в 1960-х и 1970-х годах. Экологическая справедливость и гендерная справедливость возникли в результате феминистского движения к межсекторальной расе, классу и полу в 1990-х годах. Поскольку феминистки продолжают изучать проблемы окружающей среды и роли женщин, то они будут оставаться темами, вызывающими обеспокоенность.

Женское влияние и окружающая среда[править]

Глубокая связь между женщинами и мужчинами происходит из ежедневного взаимодействия между ними. В последние десятилетия экологические движения усилились, так как движения за права женщин также увеличились[48]. Сегодняшний союз охраны природы с правами и освобождением женщин возник в результате борьбы за свои права в прошлом[36].

В развивающихся регионах мира женщины считаются основными пользователями природных ресурсов (земли, леса и воды), поскольку именно они несут ответственность за сбор продуктов питания, топлива и кормов[49]. Хотя в этих странах женщины в основном не могут напрямую владеть землей и фермами, именно они проводят большую часть своего времени, работая на фермах, чтобы прокормить домашнее хозяйство . Выполняя эту работу, они узнают больше о почве, растениях и деревьях и не злоупотребляют природными ресурсами. Хотя технологические ресурсы увеличивают участие мужчин в использовании земли, многие из них покидают ферму, чтобы отправиться в города в поисках работы; поэтому женщины становятся всё более ответственными за увеличивающуюся часть фермерских задач[50]. Эти сельские женщины, как правило, имеют более тесные отношения с землей и другими природными ресурсами, что способствует новой культуре уважительного использования и сохранения природных ресурсов и окружающей среды, гарантируя, что следующие поколения смогут удовлетворить свои потребности[51]. Помимо рассмотрения вопроса о том, как добиться надлежащего сельскохозяйственного производства и питания человека, женщины хотят обеспечить доступ к земле[50]. Женские перспективы и ценности для окружающей среды несколько отличаются от мужских. Женщины уделяют больше внимания защите и улучшению природопользования, сохранению сельскохозяйственных угодий и заботе о природе и будущем окружающей среды[50]. Повторные исследования показали, что женщины заинтересованы в окружающей среде, и эта заинтересованность отражается в той степени, в которой они заботятся о природных ресурсах. Экофеминизм относится к женским и феминистским взглядам на окружающую среду, где доминирование и эксплуатация женщин, людей с ограниченными ресурсами и природы лежит в основе экофеминистского движения.

Изменение климата и женщины[править]

Одним из главных факторов изменения климата является рост населения. Население мира достигнет 10 миллиардов к концу XXI века, создавая нагрузку на такие ресурсы, как водоснабжение, продукты питания, энергия. Люди будут нуждаться в увеличении продукции питания почти на 40 %, на 40 % больше запасов воды и на 50 % больше энергии[52]. Прогнозы на будущее основаны на данных прошлых лет, таких как 1950—1960 годы, когда население развивающегося мира начало удваиваться, увеличившись с трех миллиардов до более шести миллиардов к 2000 году[53]. Прогнозируется, что к 2050 году Нигерия вырастет с 15 миллионов до 80 миллионов, а Афганистан — с 30 миллионов до 82 миллионов[54]. Этот рост населения в сочетании с потреблением и отходами окажет большое влияние на экосистемы и сообщества[52]. С ростом населения также прогнозируется увеличение выбросов, последствий индустриализации, способствующих изменению климата[52]. Некоторые могут утверждать, что третий мир не несет ответственности за основной ущерб изменения климата, полагая, что первый мир использует больше ресурсов, что вероятно более серьезно влияет на изменение климата, чем население развивающегося мира.

На рост населения влияет образование женщин. Информирование женщин и доступом к противозачаточным средствам являются ключевыми факторами, влияющими на население[53]. Образование для женщин приводит к уменьшению числа детей на семью, что, как считается, улучшает здоровье и снижает смертность, а так же сказывается на мировом населении[55]. Кроме того, согласно Вольфгангу, есть литература и исследования, связанные с идеей, что образование ведет к улучшению здоровья и доходов, изменяя мышление и отношение к работе, с акцентом на социальные и экономические возможности, а не на размер семьи[56]. Идея использования образования как средства контроля над населением в развивающихся странах ставится под сомнение дискурсом о женщинах «третьего мира», требующих «вмешательства»[57].

Доступ для женщин к планированию семьи, образованию и «социально-экономическому развитию», работает рука об руку с повышением осведомленности населения[53]. Многие страны и организации начали обсуждение этой темы, например, конференция Организации Объединенных Наций по народонаселению и развитию в Каире, на которой обсуждались «целостные» подходы к репродуктивному здоровью, а также Американская академия наук и Лондонское королевское общество в Нью-Дели[54]. Вторая цель развития тысячелетия — добиться «всеобщего начального образования», объясняя это тем, что добровольное ограничение размера семьи поможет избежать неравенства в образовании между полами и, как следствие, снизить численность населения[54]. Агентство США по международному развитию (USAID) начинает реализацию целей развития, связанных с ориентацией населения на молодежь, с точки зрения образования, выживания детей, доступа к контрацепции и репродуктивной информации, а также мероприятий, которые могут обеспечить денежное вознаграждение[58]. Наряду с USAID, Центр государственных исследований и развития населения (CERPOD), Сахельский межправительственный исследовательский центр по вопросам населения — это еще одна правительственная группа, которая включила новые исследования населения и отдельных групп населения, которые будут влиять на политику и ее реализацию[58].

Многие экологические последствия изменения климата делают женщин более уязвимыми. Случаи воздействия на окружающую среду, которые влияют на деятельность, за которую женщины несут основную ответственность в развивающихся странах, включают увеличение частоты и интенсивности штормов, увеличение наводнений, засух и пожаров. Национальный план действий правительства Индии по изменению климата гласил: «Воздействие изменения климата может оказаться особенно серьезным для женщин. В связи с изменением климата будет увеличиваться дефицит воды, сокращаться урожайность лесной биомассы и возрастать риски для здоровья человека, когда дети, женщины и пожилые люди в семье становятся наиболее уязвимыми. … особое внимание следует уделить гендерным аспектам[59].» Например, на островах Тихого океана и в прибрежных районах Азии женщины активно занимаются рыболовством и сбором пищи с целью выживания. Места сбора, такие как мангровые заросли, заросли морских водорослей и лагуны, все находятся под негативным влиянием изменяющегося климата, создавая барьеры в прямой работе женщин, которые затем распространяются на их сообщество[19].

Последующий отклик на связь между женщинами и изменением климата вызвал многочисленные отклики в сфере политики. Политики изменили политику, чтобы отразить гендерные аспекты для решения проблемы изменения климата[59]. Арора-Йонссон утверждает, что, концентрируясь на уязвимости женщин по отношению к изменению климата, она возлагает большую ответственность на женщин и сдвигает акцент, чтобы игнорировать коренные причины проблемы, отношения власти и институциональное неравенство[59]. Научно доказано, что результаты движений и политики ООН по продвижению женщин в областях, затронутых изменением климата, таких как сельское хозяйство, не имеют каких-либо положительных результатов для женских сообществ[60].

Гендер и восприятие окружающей среды[править]

Учитывая ухудшение состояния окружающей среды, вызванное тем, что мужчины доминировали над женщинами, и крупные инвестиции женщин в обеспечение экологической устойчивости, некоторые предположили, что женщины будут защищать Землю лучше, чем мужчины, если будут у власти. Хотя нет никаких доказательств этой гипотезы, недавние общественные движения показали, что женщины более чувствительны к земле и ее проблемам. Они создали особую систему ценностей по экологическим вопросам. Подходы людей к проблемам окружающей среды могут зависеть от их отношений с природой. И женщины, и природа рассматривались мужчинами как подчиненные субъекты на протяжении всей истории, что свидетельствует о тесной связи между ними[61].

Исторически сложилось так, что восприятие природы между мужчинами и женщинами различается: женщины склонны воспринимать природные ресурсы как средство необходимости, а мужчины — как «коммерческие структуры или инструменты, приносящие доход»[62]. Например, сельские индийские женщины собирают ветви, поваленные грозой, чтобы использовать их для растопки вместо того, чтобы рубить живые деревья[63]. Поскольку африканские, азиатские и латиноамериканские женщины используют землю для производства продуктов питания для своей семьи, они приобретают знания о состоянии земли / почвы, воде и других экологических особенностях[49]. Любые изменения в окружающей среде в этих областях, такие как вырубка лесов, оказывают наибольшее влияние на женщин в этой области и заставляют их страдать до тех пор, пока они не справятся с этими изменениями. Одним из хороших примеров были бы непальские женщины, бабушкам которых приходилось подниматься на гору, чтобы иметь возможность приносить дрова и корм[49].

Примером выдающегося положения женщин в защите естественных лесов является пример Индии в 1906 году. Поскольку расчистка леса расширялась, конфликт между лесозаготовителями, правительством и крестьянскими общинами усилился. Чтобы воспрепятствовать сопротивлению расчистке леса, мужчин отвели из их деревень в место вымышленной компенсации, а лесорубы отправили в леса. Женщины, оставленные в деревнях, однако, протестовали, физически прижимаясь к деревьям, чтобы предотвратить их вырубку, порождая то, что сейчас называется движением Чипко, экологическим движением, инициированным индийскими женщинами[64]. Этот конфликт начался из-за того, что мужчины хотели срубить деревья, чтобы использовать их в промышленных целях, в то время как женщины хотели сохранить их, поскольку это было их продовольственным ресурсом, а вырубка лесов повлияла бы на выживание местного населения[64].

Движения, основанные на гендере, такие как феминизм, достигли нового подхода благодаря сочетанию феминизма и экологии, образуя экофеминизм. Экофеминистки верят во взаимосвязь доминирования над женщиной и природой. Согласно экофеминизму, высшая власть относится ко всем подчинённым одинаково. Итак, экофеминизм учитывает подчинённость женщин и ухудшение состояния окружающие среды[48]. Можно проследить, что большинство лиц, принимающих политические решения, являются мужчинами.

Женщины-экологи[править]

Мей Нг[править]

Мей Нг родилась в Гонконге, Китай, и она получила степень бакалавра в области антропологии в Калифорнийском университете в Беркли в 1972 году и усердно работала над повышением осведомленности об окружающей среде в Китае. Мей Нг является защитником ответственного потребления, использования возобновляемых источников энергии и устойчивого развития за счет женщин и молодежи Китая, и работает над тем, чтобы мобилизовать женщин для защиты окружающей среды и обеспечения экологического образования во всех частях Китая[65][66]. Ранее она занимала должность директора « Друзей Земли» (HK) в Гонконге, экологической организации, которая стремится поощрять охрану окружающей среды в Китае[67]. В 2001 году она была назначена в Консультативный совет по окружающей среде. В 2002 году Мэй Нг была избрана в Глобальный список почетных званий Организации Объединенных Наций 500 во Всемирный день окружающей среды. Также в 2002 году она была назначена Государственным агентством по охране окружающей среды Китая в качестве представителя по охране окружающей среды Китая. В 2003 году правительство САР Гонконг наградило ее Бронзовой звездой Баухинии, а в 2004 году она была назначена членом Комитета по улучшению гавани. Она основала Земную станцию, первый в Гонконге образовательный центр по возобновляемым источникам энергии, который был хорошо принят политиками и гражданами[68]

Вандана Шива[править]

Вандана Шива родился 5 ноября 1952 года в Индии. Вандана Шива имеет степень бакалавра по физике, степень магистра философии в Университете Гвельфа (Онтарио, Канада) и получила степень доктора в Университете Западного Онтарио по физике квантовой теории[69]. Вандана Шива — ученый-эколог и активистка, которая проводит кампании за женщин в Индии и во всем мире[70]. Как физик-эколог, придерживающийся экофеминизма, Вандана Шива опубликовала многочисленные статьи о неравном бремени, которое ложится на женщин из-за ухудшения состояния окружающей среды, утверждая, что женщины и дети «несут расходы, но не получают выгоды»[71] развития. Вандана Шива — также активный голос для локализованного, органического сельского хозяйства. Она начала движение под названием « Навданья», где участвующие индийские фермеры создали «зоны свободы», чтобы оживить рынок органических продуктов питания в Индии[72]. Она получила много почетных наград. В 1993 году она получила награду за правильный образ жизни. В 2010 году в Сиднее была вручена премия мира, а в 2011 году она получила премию мира в Калгари. Кроме того, Вандана Шива была названа Forbes «одной из 7 самых влиятельных женщин в мире»[70].

Вангари Мута Маатаи[править]

В 1940 году Вангари Маатаи родилась в Ньери, Кения. Она училась в колледже на горе Св. Схоластика в Канзасе и получила степень по биологическим наукам в 1964 году[73]. Это было частью 1960 «аэролифта Кеннеди», который перевез 300 кенийцев (в том числе отец Барака Обамы Барак Обама старший) в США учиться в американских университетах[74]. Затем она получила степень магистра в Университете Питтсбурга в 1966 году и степень доктора философии в университете Найроби. Она была первой женщиной в Восточной и Центральной Африке, которая получила докторскую степень[73]. Вангари Маатаи была защитницей прав человека, проповедуя необходимость демократии. Ее страсть к охране окружающей среды привела ее к созданию Движения Гринбелт в 1977 году. Личная жизнь Вангари Маатаи была бурной из-за разводов и тюрем, а также постоянных столкновений с кенийским правительством. Ее стремление защитить национальную землю от застройки противоборствовало президенту Кении Даниэлю Арапа Мои, который служил с 1978 по 2002 год. В 2004 году Вангари Маатаи получила Нобелевскую премию мира, что сделало ее первой африканской женщиной, которая выиграла данную премию[75]. 25 сентября 2011 года Вангари Маатаи умрла от рака яичников. BBC World News отметили это как «Смерть визионера»[76].

Мария Черкасова[править]

Мария Черкасова (р. 1938) — российский журналист, эколог, директор Центра независимых экологических программистов (CIEP). Она известна тем, что координировала 4-летнюю кампанию по прекращению строительства гидроэлектростанции на реке Катунь. После участия Черкасовой в студенческом движении по охране окружающей среды в 1960-х годах она начала работать в Красной книге Института охраны окружающей среды. Она исследовала и сохраняла редкие виды, была редактором Красной книги СССР. Она стала соучредителем Социально-экологического союза, который стал крупнейшей экологической неправительственной организацией в бывшем Советском Союзе. В 1990 году она стала директором CIEP, который организует и ведет деятельность в широком диапазоне экологически связанных областей как на внутреннем, так и на международном уровнях. Черкасова недавно переключила свое внимание на защиту прав детей на жизнь в здоровой окружающей среде и выступает за нее как в России, так и за ее пределами.[64]

Рейчел Карсон[править]

Рэйчел Карсон (1907—1964) была американским ученым, писателем и экологом . Рэйчел Карсон поступила в Пенсильванский колледж для женщин, специализирующийся на английском языке, но ее вдохновила учительница биологии, поэтому она переключила свою специализацию на биологию. Затем она осредоточилась на море, когда работала в Морской Биологической Лаборатории в Массачусетсе. Опубликовала свою первую книгу « Под морским ветром: натуралистическая картина жизни океана» в 1941 году. В 1949 году она стала главным редактором Службы охраны рыбы и дикой природы (FWS). Ее вторая книга «Море вокруг нас» получила Национальную книжную премию и была продана тиражом более 200 000 экземпляров. После этого она ушла из FWS и стала писателем. После своей третьей и последней книги о море «Край моря» Карсон сосредоточилась на воздействии химических веществ и пестицидов на окружающую среду. Именно тогда она написала свою книгу об окружающей среде, Безмолвная весна. Книга была о том, что человек сделал с природой и, в конце концов, с собой, и начала современное экологическое движение. Карсон считала, что человечество и природа взаимно зависят друг от друга. Она утверждала, что промышленная деятельность, такая как использование пестицидов, может нанести ущерб экосистеме Земли и будет иметь далеко идущие экологические последствия, такие как будущие проблемы со здоровьем человека. Сегодня научные исследования продемонстрировали эти последствия[64].

Джейн Гудолл[править]

Джейн Гудолл (р. 1934) — женщина-эколог, наиболее известная своим исследованием шимпанзе, в котором она жила среди приматов. В раннем детстве она увлеклась животными и в молодые годы откладывала деньги, чтобы осуществить свою мечту о поездке в Африку. Ее должность секретаря Луи Лики привела к ее участию в нескольких антропологических раскопках и исследованиях на животных, и в конечном итоге ее выбрали для изучения поведения шимпанзе в Танзании. Она сделала несколько открытий о поведении шимпанзе в этих исследованиях, и ей приписывают открытие поведения шимпанзе в еде мяса и создании инструментов. Она опубликовала книгу об исследовании под названием « В тени человека» . Она также известна своей активностью, способствующей сохранению среды обитания диких шимпанзе и выступающей против использования животных в исследованиях. Она получила многочисленные награды за свои достижения и владеет некоммерческой организацией Институт Джейн Гудолл по исследованиям, образованию и охране дикой природы,[77].

Экологические движения, инициированные женщинами[править]

Чипко движение[править]

Одним из первых движений за защиту окружающей среды, которое было вдохновлено женщинами, было движение Чипко (Женщины, обнимающие дерево в Индии). «Его название происходит от слова хинди, означающего» прилипать «(как в клее). Движение было актом неповиновения против разрешения правительства штата, предоставленного корпорации для коммерческой регистрации. Женщины деревень сопротивлялись, обнимая деревья, чтобы предотвратить их рубку, чтобы сохранить их образ жизни, который зависел от лесов. Вырубка лесов может качественно изменить жизнь всех жителей поселения, но именно женщины боролись за сохранение лесов. Организованное неправительственной организацией, возглавляемой Чанди Прасадом Бхаттом, движение Чипко приняло лозунг „Экология — это постоянная экономика“. Женщины, обнимающие деревья, не отмечали свои действия как феминистскую активность; однако, как движение, которое продемонстрировало сопротивление против угнетения, оно имело все признаки этого[78]».

Это началось, когда Махараджа из Джодхпура хотел построить новый дворец в Раджастане, который является предгорьем Индии в Гималаях . Пока рубили деревья, Амрита Деви обнимала одно из них. Лесорубы проигнорировали Деви и, сняв ее с дерева, срубили его. Ее дочери — защитники окружающей среды, такие как Чанди Прасад Бхатт и Сандерлал Бахугуна.

Движение зеленого пояса[править]

Еще одно движение, которое является одним из крупнейших в истории женщин и окружающей среды, — это движение «Зеленый пояс» . Лауреат Нобелевской премии Вангари Маатаи основала это движение во Всемирный день окружающей среды в июне 1977 года. Церемония начала была очень простой: несколько женщин посадили семь деревьев на заднем дворе Маатаи. К 2005 году участники движения «Зеленый пояс» посадили 30 миллионов деревьев на государственных и частных землях. Движение «Зеленый пояс» направлено на восстановление окружающей среды и экономический рост общества. Это движение во главе с Маатаи было сосредоточено на восстановлении быстро уменьшающихся лесов Кении, а также на расширении прав и возможностей сельских женщин путем сохранения окружающей среды, с особым упором на посадку местных деревьев[79][80].

Движение Навданья[править]

Навданья, также известная как «Движение девяти семян», стремится дать местным индийским фермерам возможность отказаться от выращивания генетически модифицированных организмов (ГМО) на своей земле и вернуться к органическим, не содержащим химических веществ практикам. Это движение охватило более 5 000 000 индийских фермеров и создало более 65 семенных банков по всей Индии[81]. Навданья борется за устранение коммерциализации знаний коренных народов, также известных как «Биопиратство»[82]. Навданья решает множество других международных проблем, включая изменение климата, продовольственную безопасность, неправильное применение технологий, продовольственный суверенитет, справедливую торговлю и многие другие[81]. Это движение также создало учебный центр под названием Биджа Видьяпет. Биджа Видьяпет, в сотрудничестве с Колледжем Шумахера в Соединенном Королевстве, стремится обучать участников принципам устойчивого развития и экологии[83].

Кенийский захват земли[править]

В Кении, начиная с середины 1980-х годов, женщины протестовали против элит и крупных иностранных корпораций, которые контролировали производство земли. Вместо того, чтобы позволять выращивать еду для выживания, правительство оказывало давление на женщин, чтобы они выращивали кофе для получения иностранной прибыли. Протесты продолжались и набирали силу в течение следующих нескольких десятилетий. Протесты в конечном итоге завершились сменой власти в Кении, которая привела к проведению демократических национальных выборов, что привело к возможному перераспределению земель[23].

NoDAPL Движение[править]

Движение NoDAPL выступило против строительства Дакотского газопровода. Доступ к Дакотскому газопроводу протяженностью 1172 мили, проходящий с севера в Южную Дакоту, позволяет транспортировать тысячи баррелей нефти[84]. Трубопровод проходит под озером Оахе, важным источником воды для заповедника "Стэндинг-Рок", расположенного недалеко от проектируемого участка в Южной Дакоте[84]. В 2016 году должно было начаться строительство, но вскоре оно было остановлено оппозицией, с которой столкнулся проект[84]. Заповедник "Стэндинг-Рок" утверждал, что строительство трубопровода было экологической несправедливостью и могло привести к загрязнению их источника воды в случае его разрушения[84]. В резервации также утверждалось, что предполагаемый участок, который должен был быть вырыт, был священной землей и содержал похороненных предков[85]. Инженерный корпус армии Соединенных Штатов, который отвечал за утверждение разрешения, необходимого для начала строительства, утверждал, что были проведены надлежащие оценки для обеспечения того, чтобы было безопасно и экологически безопасно приступить к завершению строительства трубопровода[84]. В связи с продолжением строительства Инженерного корпуса армии США в апреле 2016 года было создано движение NoDAPL, чтобы попытаться остановить строительство трубопровода с целью защиты источника воды и членов заповедника[86]. Это движение стало историческим по численности борящихся против угрозы загрязнения окружающей среды и насилия в отношении женщин[86].

Хотя движение NoDAPL было в значительной степени названо только движением за экологическое правосудие, проблемы движения NoDAPL также были гендерными. Гендерная перспектива движения NoDAPL была рассказана в документальном фильме « Rise: Standing Rock»[87] . Многие члены племени Стоячий Камень утверждали, что строительство трубопровода также приведет к росту сексуального насилия в отношении женщин и девочек, проживающих в резервации[87]. Посещающие члены племени из резервации Форт-Бертольд поделились историями об опасности, с которой молодые девушки теперь сталкиваются после увеличения количества трещин в их сообществе[87]. Член племени Форт-Бертольд рассказал, как нефтяники похищали молодых девушек, идущих домой в резервации, для продажи среди рабочих для секса[87]. Согласно книге «Начало и конец изнасилования: борьба с сексуальным насилием в коренной Америке», женщины из числа коренного населения чаще подвергаются сексуальному насилию, чем любые другие этнические группы[88]. Хотя есть много факторов, которые способствуют этим высоким цифрам в статье 2013 года, Женевьева Ле Мэй заявила, что увеличение площадок добычи нефти и трубопроводов вблизи резерваций является большим фактором, способствующим созданию «лагерей людей», созданных резервациями для размещения нефтяников,[89] Ле Мэй также утверждает, что в резервациях трудно добиваться справедливости в отношении сексуальных посягательств из-за отсутствия вмешательства полиции[89]. Вот почему мобилизация коренных народов, особенно женщин из числа коренного населения, в движение NoDAPL для некоторых считалась исторической[86]. В документальном фильме также указывалось, что вода из озера Оахе интенсивно использовалась женщинами, проживающими в резервации, и являлась еще одним фактором участия женщин в движении[90]. Многие женщины из племени объяснили, что вода из их кранов была водой из озера. Это означает, что любое загрязнение озера будет непосредственно влиять на них и их семьи, так как они пьют, моются и готовят из этой воды[90].

Поскольку этот трубопровод напрямую повлиял на их сообщество, участники движения NoDAPL возникли из племени сиу из Стэндинг-Рок[91]. Движение выросло благодаря поддержке племен по всей стране, в том числе многих членов, которые отправились в заповедник Стэндинг-Рок[92]. Благодаря социальным сетям движение NoDAPL смогло собрать тысячи сторонников со всего мира[92]. Движение NoDAPL включало множество протестов в резервации Стэндинг-Рок и столкновения с полицией и сторонниками NoDAPL в течение всего 2016 года[90]. В течение последних нескольких месяцев пребывания у власти президент Барак Обама отреагировал на протесты, прекратив все строительство газопровода[86]. Остановка строительства была короткой из-за смены президента Дональда Трампа[86]. В первый год своего правления президент Дональд Трамп отдал распоряжение о завершении строительства газопровода « Дакота», который состоялся в 2017 году[86].

В статье «Жизнь в предельном пространстве: Стэндинг-Рок и рассказывание историй как инструмент активизма» автор Джанель Кронин утверждает, что одной из женщин-лидеров NoDAPL, которая нуждается в признании, является лаДонна БрейвБулл Aллард, член племени сиу из Стэндинг-Рок[91]. В 2016 году Аллард опубликовала в Facebook видео с просьбой, чтобы окружающие племена пришли и поддержали Стэндинг-Рок в протесте против трубопровода, что вызвало общественный интерес к движению NoDAPL[91]. В ответ на то, что люди ответили на ее призыв, Аллард создала Священный Каменный Лагерь, в котором в течение нескольких месяцев проходило движение NoDAPL[92]. Документальный фильм VICELAND « Восстание: Стэндинг-Рок» показал, что Аллард обеспечивала лагерь едой и всем остальным, что необходимо для поддержания работы лагеря, выплачивая пожертвования, а также собственные средства[87]. Несмотря на то, что трубопровод был завершен, Священный Каменный Лагерь по-прежнему суествует. Официальный сайт лагеря утверждает, что по-прежнему необходимо информировать людей о важности устойчивого образа жизни, а также о необходимости защищать воду из-за угроз, которые все еще существуют во всем мире[93]. Другим заметным лидером в движении NoDAPL является Бобби Джин Три Ноги, еще один член племени сиу. В своей статье Мэри Фергюсон утверждает, что Бобби сыграла важную роль в удержании внимания нации на «Стэндинг-Рок»[92]. Бобби и другие молодые члены племени организовали забег из Южной Дакоты в Вашингтон, округ Колумбия[92].. Этот забег был создан для того, чтобы вручить петицию с просьбой к Инженерному корпусу армии США отказать в строительстве трубопровода через их источник воды[92]. Бобби заявила, что присоединилась к NoDAPL из-за ее заботы о будущих поколениях, проживающих в резервации, и потому, что она хотела, чтобы чистая вода всегда была доступна для ее дочери[87].

Источники[править]

  1. ↑ 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 1,11 1,12 1,13 1,14 Tiondi, T. (2001). Women, environment and development: Sub-Saharan Africa and Latin America (Theses and Dissertations). Paper 1549 Ошибка цитирования Неверный тег <ref>: название «Tiondi» определено несколько раз для различного содержимого
  2. ↑ The Global Development Research Center. Проверено 10 апреля 2012.
  3. ↑ Gender and the Environment.
  4. ↑ Environment and Planning D: Society and Space 2011, volume 29, pages 237—253
  5. ↑ 5,0 5,1 Harcourt, Wendy (1994). Feminist Perspectives on Sustainable Development. International Society for Development.
  6. ↑ Beneria, Lourdes (2016). Gender, Development and Globalization: Economics as if all people mattered. New York: Routledge. pp. 1—6. ISBN 978-0415537490.
  7. ↑ 7,0 7,1 Braidotti, Rosi Women, the Environment, and Sustainable Development. — Zed Books in association with INSTRAW, 1994.
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 8,4 Irmgard; Schultz Research on Gender, the Environment and Sustainable Development (англ.) // Institut für Sozial-ökologische : journal. — 2001.
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 Melissa; Leach . Earth Mother Myths and Other Ecofeminist Fables: How a Strategic Notion Rose and Fell (англ.) // Development and Change[en] : journal. — 2007. — Vol. 38. — № 1. — С. 67—85. — DOI:10.1111/j.1467-7660.2007.00403.x
  10. ↑ Missing Women in Agriculture Reforms (англ.) // Economic and Political Weekly : journal. — 2002.
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 11,4 11,5 Agarwal, B. The gender and environment debate: lessons from India (англ.) // Feminist Studies[en] : journal. — Vol. 18. — № 1. — С. 119—158. — DOI:10.2307/3178217 Ошибка цитирования Неверный тег <ref>: название «Agarwal1992» определено несколько раз для различного содержимого Ошибка цитирования Неверный тег <ref>: название «Agarwal1992» определено несколько раз для различного содержимого Ошибка цитирования Неверный тег <ref>: название «Agarwal1992» определено несколько раз для различного содержимого Ошибка цитирования Неверный тег <ref>: название «Agarwal1992» определено несколько раз для различного содержимого
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 12,3 12,4 12,5 12,6 12,7 12,8 Agarwal, B. Disinherited peasants, disadvantaged workers: a gender perspective on land and livelihood (англ.) // Economic and Political Weekly : journal. — 1998. — Vol. 33. — С. A2—A14.
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 Jiggins, J. (2004). Changing the boundaries: Women-centered perspectives on population & the environment. Covelo, Ca: Island Press.
  14. ↑ 14,0 14,1 Lastarria-Cornhiel, S. (2006). Feminization of Agriculture: Trends and Driving Forces. Santiago: RIMISP.
  15. ↑ 15,0 15,1 Boserup, E. (1970). Woman’s Role in Economic Development. Male and female farming systems (15-65).
  16. ↑ Filomina Chioma; Steady Women, Climate Change, and Liberation in Africa (неопр.) // Race, Gender & Class. — 2014. — Vol. 21. — С. 312—333.
  17. ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 17,4 17,5 }Nightingale, A. The nature of gender: work, gender, and environment (англ.) // Environment and Planning D: Society and Space[en] : journal. — 2006. — Vol. 24. — № 2. — С. 165—185. — DOI:10.1068/d01k
  18. ↑ Beneria; Berik; Floro Gender, Development and Globalization: Economics as if All People Mattered. — New York: Taylor & Francis Group, 2016.
  19. ↑ 19,0 19,1 19,2 19,3 United Nations, Economic and Social Commission for Asia and the Pacific Gender, the Environment and Sustainable Development in Asia and the Pacific. — United Nations ESCAP, 2017.
  20. ↑ 20,0 20,1 20,2 20,3 20,4 20,5 Panda, P. Marital violence, human development and women's property status in India (англ.) // World Development[en] : journal. — 2005. — Vol. 33. — № 5. — С. 823—850. — DOI:10.1016/j.worlddev.2005.01.009
  21. ↑ 21,0 21,1 Chowdhry, P. Reduction of Violence Against Women: Property Ownership & Economic Independence in Rural Haryana. UN Women (2011).[недоступная ссылка]
  22. ↑ Shiva, V. (1988). Staying Alive, London: Zed.
  23. ↑ 23,0 23,1 Perkins, E. Explorations: feminist ecological economics (англ.) // Feminist Economics[en]. — 2005. — Vol. 11. — № 3. — С. 107—150. — DOI:10.1080/13545700500301494
  24. ↑ Karen J.; Warren The Power and the Promise of Ecological Feminism: (англ.) // Environmental Ethics. — 1990. — Vol. 12. — № 2. — С. 125—146. — ISSN 0163-4275. — DOI:10.5840/enviroethics199012221
  25. ↑ Agarwal, B. Conceptualising environmental collective action: why gender matters (англ.) // Cambridge Journal of Economics[en] : journal. — 2000. — Vol. 24. — № 3. — С. 283—310. — DOI:10.1093/cje/24.3.283
  26. ↑ Agarwal, B. Gender and environment management in South Asia: can romanticized pasts help model desirable futures? (англ.) // Macalester International : journal. — 1998. — Vol. 6. — № 1. Article 1-6.
  27. ↑ 27,0 27,1 27,2 Agarwal, Bina A Field of One's Own. — Cambridge, England: Cambridge University Press, 1994. — С. 32 & pp.37—38. — ISBN 978-0521418683.
  28. ↑ Chadha, G K (1992). Non-farm Sector in India’s Rural Economy: Policy, Performance and Growth Prospects, mimeo, Centre for Regional Development, Jawaharlal Nehru University, Delhi (1992), showed that households that owned land earned markedly more than landless households.
  29. ↑ Yates, Steven Public Affairs Quarterly Vol. 6, No. 4. — С. 435—456.
  30. ↑ Gender Equality in Sweden. Проверено 8 апреля 2015.
  31. ↑ Fatma; Denton Climate Change Vulnerability, Impacts, and Adaptation: Why Does Gender Matter? (англ.) // Gender and Development[en] : journal. — 2002. — Vol. 10. — № 2. — С. 10—20. — DOI:10.1080/13552070215903
  32. ↑ Government offices of Sweden Policy for Environmental and Climate Issues in Swedish Development Cooperation. Архивировано из первоисточника 13 мая 2013.[недоступная ссылка] Проверено 3 мая 2019.
  33. ↑ Peterson & Merchant 'Peace with the Earth:' Women and the Environmental Movement in Sweden (англ.) // Women's Studies International Forum[en] : journal. — 1986. — № 9.5—6. — С. 465—479.
  34. ↑ A; Peterson Elin wägner and radical environmentalism in Sweden: The good earthworm (англ.) // Environmental History Review : journal. — 1994. — Vol. 18. — № 3. — С. 59—74. — DOI:10.2307/3984710
  35. ↑ Breiting & Wickenberg The progressive development of environmental education in Sweden and Denmark (англ.) : journal. — 2010.
  36. ↑ 36,0 36,1 C; Merchant Earthcare: Women and the Environment (англ.). — Routledge, 1996.
  37. ↑ 37,0 37,1 37,2 37,3 37,4 37,5 Unger, Nancy C. (2004). «Women, Sexuality, and Environmental Justice in American History». In Stein, Rachel. New Perspectives on Environmental Justice: Gender, Sexuality, and Activism. New Brunswick, New Jersey: Rutgers University Press. pp. 52, 54, 56.
  38. ↑ 38,0 38,1 38,2 38,3 38,4 38,5 Gaard, Greta (1998). Ecological Politics. Philadelphia: Temple University Press. pp. 11, 19, 28-29, 42-43.
  39. ↑ 39,0 39,1 39,2 39,3 39,4 Tong, et al. «Ecofeminism» Feminist Thought: A More Comprehensive Introduction. 5th ed., Westview Press, 2013. pp.205-206, 210
  40. ↑ «Gibbs, Lois.» American Environmental Leaders: From Colonial Times to the Present, Anne Becher, and Joseph Richey, Grey House Publishing, 2nd edition, 2008.
  41. ↑ De Luca, K. M. «A Wilderness Environmentalism Manifesto: Contesting the Infinite Self-Absorption of Humans» Environmental Justice and Environmentalism : The Social Justice Challenge to the Environmental Movement, edited by Ronald Sandler, et al., MIT Press, 2007. pp. 28.
  42. ↑ 42,0 42,1 «Appendix A» Environmental Justice and Environmentalism : The Social Justice Challenge to the Environmental Movement, edited by Ronald Sandler, et al., MIT Press, 2007. pp. 321—323
  43. ↑ 43,0 43,1 Seager, Joni. «Rachel Carson Died of Breast Cancer: The Coming of Age of Feminist Environmentalism.» Signs, vol. 28, no. 3, 2003, pp. 950.
  44. ↑ 44,0 44,1 44,2 44,3 Bell, Karen, «Bread and Roses: A Gender Perspective on Environmental Justice and Public Health» International journal of environmental research and public health vol. 13,10 1005. 12 Oct. 2016, doi:10.3390/ijerph13101005. pp. 2,5
  45. ↑ 45,0 45,1 Prindeville, Diane-Michele. «The Role of Gender, Race/Ethnicity, and Class in Activistsʹ Perceptions of Environmental Justice.» New Perspectives on Environmental Justice: Gender, Sexuality, and Activism, edited by RACHEL STEIN, Rutgers University Press, NEW BRUNSWICK; NEW JERSEY; LONDON, 2004, pp. 93
  46. ↑ Becher, Anne; Richey, Joseph (2008). «Hill, Julia Butterfly». American Environmental Leaders: From Colonial Times to the Present (2nd ed.). Grey House Publishing.Credo Reference, http://libproxy.sdsu.edu/login?url=https://search.credoreference.com/content/entry/ghael/hill_julia_butterfly/0?institutionId=1591. Accessed 09 Dec. 2018.
  47. ↑ «LaDuke, Winona.» American Environmental Leaders: From Colonial Times to the Present, Anne Becher, and Joseph Richey, Grey House Publishing, 2nd edition, 2008.Credo Reference, http://libproxy.sdsu.edu/login?url=https://search.credoreference.com/content/entry/ghael/laduke_winona/0?institutionId=1591. Accessed 09 Dec. 2018.
  48. ↑ 48,0 48,1 Mellor, Mary.(1997). Feminism & Ecology. New York: New York University Press.
  49. ↑ 49,0 49,1 49,2 Abzug, Bella. (1995). Women and the Environment. International Authors Series. New York: The Department of Public Information.
  50. ↑ 50,0 50,1 50,2 Jiggins, Janice. (1994). Changing the Boundaries: Women-Centered Perspectives on population and the Environment. New York: Island Press.
  51. ↑ From Silent Spring to vocal vanguard. (1997, January). United Nations Chronicle, 34(3), 35-38. Retrieved December 13, 2006, from ProQuest database.
  52. ↑ 52,0 52,1 52,2 Prosperity and education key in population control (англ.) // Australian Nursing Journal. — 2012. — С. 16.
  53. ↑ 53,0 53,1 53,2 John; Bongaarts Slow Down Population Growth (англ.) // London. — 2016. — Vol. 530. — № 7591. — С. 409—412. — DOI:10.1038/530409a — PMID 26911766.
  54. ↑ 54,0 54,1 54,2 Cleland; Campbell Return of the Population Growth Factor (англ.) // American Association for the Advancement of Science. — 2007. — Vol. 315. — № 5818. — С. 1501—1503. — DOI:10.1126/science.1140057 — PMID 17363647.
  55. ↑ KC; Lutz Global Human Capital: Integrating Education and Population (англ.) // American Association for the Advancement of Science Stable : journal. — 2011. — Vol. 333. — № 6042. — С. 587—592. — DOI:10.1126/science.1206964 — Bibcode: 2011Sci...333..587L — PMID 21798940.
  56. ↑ Lutza; Wolfgang How Population Growth Relates to Climate Change (англ.) // Sustainability Science, Economic Sciences: Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America. — 2017.
  57. ↑ Kalpana; Wilson IN THE NAME OF REPRODUCTIVE RIGHTS: RACE, NEOLIBERALISM AND THE EMBODIED VIOLENCE OF POPULATION POLICIES (англ.) // New Formations[en] : journal. — 2017. — Vol. 91. — № 91. — С. 50—68. — DOI:10.3898/NEWF:91.03.2017
  58. ↑ 58,0 58,1 SP; Margolis Population policy, research and the Cairo plan of action: New directions for the Sahel? (англ.) // International Family Planning Perspectives[en] : journal. — 1997. — Vol. 23. — № 2. — С. 86. — DOI:10.2307/2950829
  59. ↑ 59,0 59,1 59,2 Seema; Jonsson-Arora Virtue and vulnerability: Discourses on women, gender and climate change (англ.) // Global Environmental Change[en] : journal. — 2011. — Vol. 21. — № 2. — С. 744—751. — DOI:10.1016/j.gloenvcha.2011.01.005
  60. ↑ Missing Women in Agriculture Reforms (англ.) // Economic and Political Weekly : journal. — 2002. — Vol. 37. — № 8. — С. 679—680.
  61. ↑ Wenz, Peter S. (2001). Environmental Ethics Today. New York: Oxford University Press.
  62. ↑ Aditya Role of Women in Environmental Conservation (2016-04).
  63. ↑ Rodda, Annabel. (1991). Women and the Environment. New Jersey: Zed Books Ltd.
  64. ↑ 64,0 64,1 64,2 64,3 Breton, Mary J. (1998). Women pioneers for the environment. Boston: Northeastern University Press.
  65. ↑ Equalogy.com (2010-02-09). Архивировано из первоисточника 6 октября 2011.[недоступная ссылка] Проверено 1 марта 2012.
  66. ↑ United Nations Environmental Program. Архивировано из первоисточника 19 июля 2012. Проверено 2 марта 2012.
  67. ↑ Friends of the Earth (Hong Kong). Архивировано из первоисточника 14 января 2002. Проверено 1 марта 2012.
  68. ↑ Friends of the Earth (Hong Kong). Архивировано из первоисточника 24 сентября 2015. Проверено 1 марта 2012.
  69. ↑ Hoskins, Leigh Ann Dr. Vandana Shiva. Davidson College. Проверено 5 марта 2012.
  70. ↑ 70,0 70,1 Vandana Shiva. Архивировано из первоисточника 22 сентября 2006. Проверено 5 марта 2012.
  71. ↑ Shiva, Vandana. The Impoverishment of the Environment: Women and Children Last. Environmental Philosophy: From Animal Rights to Radical Ecology (Fourth Edition). 2005. Pearson Education Inc. Upper Saddle River, NJ.
  72. ↑ United Nations Environment Program. Архивировано из первоисточника 24 марта 2006. Проверено 5 марта 2012.
  73. ↑ 73,0 73,1 Nobel Peace Prize Forum. Проверено 2 марта 2012.
  74. ↑ Vidal. Wangari Maathai obituary, The Guardian (26 сентября 2011 года). Проверено 2 марта 2012.
  75. ↑ Gettleman. Wangari Maathai, Nobel Peace Prize Laureate, Dies at 71, The New York Times (26 сентября 2011 года). Проверено 2 марта 2012.
  76. ↑ Black. Wangari Maathai: Death of a Visionary, BBC World News (26 сентября 2011 года). Проверено 2 марта 2012.
  77. ↑ Jane Goodall. Проверено 24 октября 2016.
  78. ↑ Grewal, Jyoti Theorizing Activism, Activizing Theory: Feminist Academics in Indian Punjabi Society (англ.) // NWSA Journal : journal. — Vol. 20. — С. 161—183.
  79. ↑ Green Belt Movement (2006). Архивировано из первоисточника 5 декабря 2006.[недоступная ссылка] Проверено 15 ноября 2006.
  80. ↑ Janet; Muthuki Challenging patriarchal structures: Wangari Maathai and the Green Belt Movement in Kenya (англ.) // Agenda : journal. — 2006. — Vol. 20. — С. 83—91. — DOI:10.1080/10130950.2006.9674752
  81. ↑ 81,0 81,1 Navdanya. Проверено 5 марта 2012.
  82. ↑ Yamey, Gavin The Bittersweet Sounds of the Modern Food Chain (англ.) // PLOS Biology : journal. — 2006. — Vol. 4. — № 2. — DOI:10.1371/journal.pbio.0040047
  83. ↑ Navdanya. Проверено 2 марта 2012.
  84. ↑ 84,0 84,1 84,2 84,3 84,4 Kyle; Whyte The Dakota Access Pipeline, Environmental Injustice, and U.S. Colonialism (англ.) // Red Ink: An International Journal of Indigenous Literature, Arts, & Humanities : journal. — 2017. — Vol. 19.1. — С. 154—169.
  85. ↑ Catherine; Morris Tribal Culture, Oil Access Collide in North Dakota (англ.) // Diverse Issues in Higher Education. — 2016. — Vol. 33.
  86. ↑ 86,0 86,1 86,2 86,3 86,4 86,5 Erich; Steinman Why was Standing Rock and the #NoDAPL campaign so historic? Factors affecting American Indian participation in social movement collaborations and coalitions (англ.) // Ethnic and Racial Studies[en] : journal. — 2018. — С. 1—21. — DOI:10.1080/01419870.2018.1471215
  87. ↑ 87,0 87,1 87,2 87,3 87,4 87,5 VICE Transcript for Rise: Standing Rock Documentary 1x01 (2017).
  88. ↑ Deer, Sarah (2015). The Beginning and End of Rape: Confronting Sexual Violence in Native America. U of Minnesota Press.
  89. ↑ 89,0 89,1 Genevieve; Le May The Cycles of Violence Against Native Women: An Analysis of Colonialism, Historical Legislation and the Violence Against Women Reauthorization Act of 2013 (англ.) // PSU McNair Scholars Online Journal : journal. — 2018. — Vol. 12.
  90. ↑ 90,0 90,1 90,2 VICE Transcript for Rise Standing Rock Documentary 1x02 (2017).
  91. ↑ 91,0 91,1 91,2 Janelle; Cronin Living in a Liminal Space Standing Rock and Storytelling as a Tool of Activism (англ.) // ProQuest Dissertations : journal. — 2018.
  92. ↑ 92,0 92,1 92,2 92,3 92,4 92,5 Mary; Ferguson Native Youth Contributions to Indigenous Sovereignty and Climate Justice in the noDAPL Movement (англ.) // Bates College: Honors Theses : journal. — 2018. — Vol. 256.
  93. ↑ Sacred Sacred Stone Village (2018-12-12).

Ссылки[править]

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Женщины_и_окружающая_среда&oldid=1192176