История эмбриологии

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

История эмбриологии берёт своё начало с Древнего мира, зачатки эмбриологических знаний были уже в Древнем Египте, Вавилонии, Ассирии, Индии и Китае[1][2]. С именами Гиппократа и Аристотеля (IV в. до н. э.) связаны первые представления об эмбриональном развитии организмов. Существенный сдвиг в развитии эмбриологии наступил в середине XVII в. с появлением работы У. Гарвея «Исследования о зарождении животных» (1651). Основоположником эмбриологии считается Карл Эрнст Фон Бэр, академик Петербургской академии наук, который обосновал теорию эпигенеза (1828) и разработал учение о зародышевых листках[1].

Древний мир[править]

Древний Египет[править]

Знания о плаценте восходят по крайней мере к Древнему Египту, где она считалась местом обитания души. В Египте был чиновник с титулом «Открыватель плаценты царей». В египетском тексте времён Эхнатона говорится, что человек происходит из яйца, которое растёт в женщинах[3].

Древняя Азия[править]

На протяжении всей истории в Азии существовали различные интерпретации эмбриологии[4]. В древнюю индийскую традицию аюрведы входит гарбхашарир, или изучение эмбриологии, которое обращается к представлениям об эмбриологии, существовавшим в древности[5][6]. Описания амниотического мешка встречаются в «Бхагавад-гите», «Бхагавата-пуране»[7] и «Сушрута-самхите». Одна из Упанишад, известная как «Гарбхопанишад», гласит, что эмбрион «похож на воду в первую ночь, через семь ночей он похож на пузырь, в конце полумесяца он становится шариком. В конце месяца он затвердевает, через два месяца формируется голова»[8]. В индийской литературе начало сознания у эмбриона чётко не определено. Некоторые священные писания утверждают, что оно активно с момента зачатия, в то время как другие предполагают, что сознание начинает развиваться на седьмом-девятом месяце развития плода. Многие южноазиатские традиции, в том числе некоторые тибетские, считают, что плод имеет сознательные переживания в конце своего развития[9].

Развитие человеческого эмбриона упоминается в древнем буддийском тексте Гарбхавакрантисутра (I—IV вв. н. э.). В нём упоминается период беременности человека, равный 38 дням. Текст описывает развитие эмбриона в первые три недели как жидкую часть йогурта и дифференциацию частей тела, таких как руки, ноги, ступни и голова, в третьем месяце[8][10].

Древняя Греция[править]

 → Эмбриология в Древней Греции

Патристика[править]

Вопрос эмбриологии обсуждается рядом ранних христианских авторов, в основном с точки зрения теологических вопросов, таких как имеет ли плод ценность и/или когда он начинает иметь ценность. (Хотя ряд христианских авторов продолжили классические дискуссии об описании развития эмбриона, например, Иаков Серугский[11]. Краткая упоминание об эмбрионе также встречается в восьмой гимне «Райских гимнов» Ефрема Сирина[12].) Многие патристические трактовки эмбриологии продолжались в русле греческой традиции[13]. Раннее греческое и римское мнение, что это не так, было отвергнуто, и всё предродовое убийство детей было осуждено. Тертуллиан считал, что душа присутствует с момента зачатия. Трулльский собор пришёл к выводу, что «мы не обращаем внимания на тонкое различие между сформированным и несформированным плодом». В это время прекратилась римская практика выбрасывания детей, когда нежеланные, но уже рождённые дети, обычно девочки, выбрасывались родителями на смерть[14]. Другие, более либеральные традиции последовали за Августином, который считал, что одушевление жизни начинается на 40-й день у мужчин и на 80-й день у женщин, но не раньше. До 40-го дня у мужчин и 80-го дня у женщин эмбрион назывался embryo informatus, а после этого срока — embryo formatus. Происходящее от греков представление о том, что мужской эмбрион развивается быстрее, сохранялось у различных авторов до тех пор, пока в 1723 году Андреас Оттомар Геликке не опроверг его экспериментально[15].

В различных патристических источниках, начиная с несторианства, миафизитства и халкидонизма, обсуждаются и выбираются три различных концепции отношения между душой и эмбрионом. Согласно одной точке зрения, душа существует до зачатия и входит в эмбрион в момент зачатия (prohyparxis). Согласно второй точке зрения, душа появляется в момент зачатия (synhyparxis). Третья точка зрения гласит, что душа входит в тело после его формирования (methyparxis). Первый вариант был предложен Оригеном, но после IV века всё больше отвергался. С другой стороны, два других варианта после этого были одинаково приняты. Вторая точка зрения, по-видимому, была предложена в ответ на представление Оригена о предсуществующей душе. После VI века вторая точка зрения также всё чаще рассматривалась как оригенистская и поэтому отвергалась на этом основании. Сочинения Оригена были осуждены во время Второго оригенистского кризиса в 553 году. Те, кто защищал prohyparxis, обычно апеллировали к платоновскому понятию вечно движущейся души. Те, кто защищал вторую точку зрения, также апеллировали к Платону, но отвергали его представление о вечности души[16].

Наконец, сторонники третьей позиции апеллировали как к Аристотелю, так и к Священному Писанию. Аристотелевские представления включали в себя прогрессивное развитие души от первоначальной души, подобной растительной, к чувственной душе, присущей животным и позволяющей движение и восприятие, и, наконец, к формированию разумной души, которая может быть найдена только в полностью сформировавшемся человеке. Кроме того, некоторые тексты Священного Писания были истолкованы как подразумевающие временное формирование души после формирования тела (а именно Бытие 2:7; Исход 21:22-23; Захария 12:1). В «О человеческом сотворении» Григория Нисского было принято триединство души Аристотеля. Григорий также считал, что разумная душа присутствует с момента зачатия. Феодорит, основываясь на Бытие 2:7 и Исход 21:22, утверждал, что эмбрион обретает душу только после полного формирования тела. Основываясь на Исход 21:22 и Захарии 12:1, Филоксен Маббугский утверждал, что душа создаётся в теле через сорок дней после зачатия. В своём труде «О сотворении мира» христианский философ Иоанн Филопон утверждал, что душа формируется после тела. Ещё позднее автор Леонтий считал, что тело и душа были созданы одновременно, хотя возможно, что он считал, что душа существовала до тела[16].

Некоторые миафизиты и халкидониты были вынуждены принять synhyparxis (синхипарксис) в случае Иисуса из-за своего взгляда, что воплощение Христа привело к одной ипостаси и одной природе, в то время как некоторые несторианцы утверждали, что Христос, как и люди, должен был иметь душу, сформированную после формирования его тела, потому что, согласно Евреям 4:15, Христос был подобен нам во всём, кроме греха[17]. С другой стороны, Леонтий отверг значимость Евреям 4:15 на том основании, что Христос отличался от нас не только греховностью, но и зачатием без семени, что делало synhyparxis ещё одним сверхъестественным подвигом Христа. Они чувствовали себя комфортно, придерживаясь этого взгляда, исходя из своего убеждения, что человеческая природа Иисуса была отделена от божественной ипостаси[16].

Однако некоторые несторианцы всё ещё задавались вопросом, объединилось ли тело с душой в момент создания души или же оно появилось позже. Сирийский автор Бабай отстаивал первую точку зрения на том основании, что вторая едва ли лучше адопционизма. Максим Исповедник высмеял аристотелевское представление о развитии души на том основании, что оно делает людей родителями как растений, так и животных. Он придерживался синхипарксиса и считал две другие позиции неправильными крайностями. После VII века дискуссии о зародышевом развитии в Халкидоне были незначительными, и те немногие работы, которые затрагивали эту тему, поддерживали синхипарксис. Но дебаты между другими группами оставались оживлёнными, по-прежнему разделяясь по схожим сектантским основаниям. Патриарх Тимофей I утверждал, что Слово сначала соединилось с телом, а только потом с душой. Он цитировал Иоанна 1:1[18], утверждая на его основании, что Слово сначала стало плотью, а не сначала человеком. Затем Иаков Эдесский отверг прохипарксис, потому что его защищал Ориген, и метипарксис, потому что считал, что он делает душу онтологически низшей и созданной только для тела. Затем Моисей Бар Кефа, как миафизит, утверждал, что по христологическим причинам приемлема только синхипарксис. Он утверждал, что Бытие 2:7[19]не имеет временной последовательности и что Исход 21:22[20] касается образования тела, а не души, и поэтому не имеет отношения к делу. Чтобы опровергнуть метипарксис, он рассуждал, что тело и душа присутствуют при смерти, и, поскольку то, что есть в конце, должно соответствовать тому, что есть в начале, зачатие также должно включать тело и душу вместе[16].

Эмбриология в иудейской традиции[править]

Многие иудейские авторы также обсуждали понятия эмбриологии, особенно в том виде, в каком они встречаются в Талмуде. Большая часть эмбриологических данных в Талмуде является частью дискуссий, связанных с нечистотой матери после родов. Эмбрион описывался как peri habbetten (плод тела) и развивался через различные стадии: (1) голем (бесформенный и свёрнутый) (2) шефир мерруккам (вышитый плод) (3) уббар (нечто переносимое) (4) валад (ребёнок) (5) валад шель каяма (жизнеспособный ребёнок) (6) бен ше-каллу хадашав (ребёнок, чьи месяцы завершились)[21].

Некоторые мистические представления об эмбриологии встречаются в Сефер йецира. Текст из Книги Иова, относящийся к формированию плода по аналогии со свёртыванием молока в сыр, был процитирован в Вавилонском Талмуде и ещё более подробно в Мидраше: «Когда матка женщины наполняется задержанной кровью, которая затем выходит в область менструации, по воле Господа в неё попадает капля белой субстанции: сразу же создаётся зародыш. [Это можно] сравнить с молоком, налитым в сосуд: если добавить в него лаб-фермент [лекарство или траву], оно свернётся и останется неподвижным; если нет, молоко останется жидким»[21]. Мудрецы Талмуда считали, что в формировании зародыша участвуют два семени, одно от мужчины, другое от женщины, и что их относительные пропорции определяют, развивается ли он в мужчину или женщину.

В трактате Нида говорится, что мать даёт «красное семя», которое позволяет развиться коже, плоти, волосам и чёрной части глаза (зрачку), а отец даёт «белое семя», которое формирует кости, нервы, мозг и белую часть глаза. И, наконец, считалось, что сам Бог даёт душу и дух, мимику, способность слышать и видеть, движение, понимание и интеллект. Не все ветви иудейской традиции признавали, что и мужчина, и женщина вносят свой вклад в формирование плода[22].

Например, средневековый комментатор XIII века Нахманид отвергал вклад женщины. В трактате «Хулин» Талмуда говорится, что то, на кого из родителей ребёнок будет больше похож, зависит от того, кто из них внёс больший вклад в формирование эмбриона. Рав Ишмаэль и другие мудрецы, как говорят, расходились в одном вопросе: они соглашались, что мужской эмбрион развивается на 41-й день, но не могли прийти к единому мнению по поводу женского эмбриона. Некоторые считали, что женский эмбрион формируется позже, а другие — что оба эмбриона формируются одновременно. Единственными древними еврейскими авторами, которые связывали аборт с убийством, были Иосиф Флавий и Филон Александрийский в I веке. В Талмуде человечность ребёнку присваивается при рождении, а в других раввинских текстах — на 13-й день после рождения[22].

В некоторых талмудических текстах обсуждается магическое влияние на развитие эмбриона, например, в одном тексте утверждается, что если спать на кровати, направленной на север-юг, то родится мальчик. Согласно Нахманиду, ребёнок, рождённый от холодной капли спермы, будет глупым, рождённый от тёплой капли спермы — страстным и вспыльчивым, а рождённый от капли спермы средней температуры — умным и уравновешенным. Некоторые талмудические дискуссии следуют из утверждений Гиппократа о том, что ребёнок, рождённый на восьмом месяце, не может выжить, в то время как другие следуют Аристотелю, утверждая, что иногда они могут выжить. В одном тексте даже говорится, что выживание возможно на седьмом месяце, но не на восьмом. Талмудическая эмбриология в различных аспектах следует греческим дискурсам, особенно Гиппократа и Аристотеля, но в других областях делает новые заявления по этому вопросу[21].

Иудаизм разрешает вспомогательные методы репродукции, такие как экстракорпоральное оплодотворение и суррогатное материнство, когда сперматозоиды и яйцеклетки происходят от соответствующих мужа и жены[23].

Эмбриология в исламской традиции[править]

Краткая отсылка на эмбриологические понятия также встречается в Коране (22:5)[24], где развитие эмбриона проходит четыре стадии: от капли до прилипшего сгустка, от частично развитой стадии до полностью развитого ребёнка[25]. Понятие превращения глины в плоть некоторые считают аналогичным тексту Феодорита, который описывает тот же процесс[26]. Четыре стадии развития в Коране аналогичны четырём стадиям эмбрионального развития, описанным Галеном. В начале VI века Сергий из Решайны посвятил себя переводу греческих медицинских текстов на сирийский язык и стал наиболее важной фигурой в этом процессе. В число его переводов входили соответствующие эмбриологические тексты Галена. Анурширван основал медицинскую школу в южномесопотамском городе Гондишапур, известную как Академия Гондишапура, которая также служила средством передачи, восприятия и развития понятий греческой медицины. Эти факторы способствовали проникновению греческих представлений об эмбриологии, таких как у Галена, в арабскую среду[27]. Очень похожие описания эмбриона появляются также в письме сирийца Иакова Серугского архидиакону Марку Юлиану[11].

Обсуждения эмбриологии появляются также в исламской правовой традиции[28].

Примечания[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 Нидхэм Д. История эмбриологии. / Пер. с англ. А. В. Юдиной. Предисл. В. П. Карпова. — М.: Гос. изд-во иностр. лит., 1947. — 342 с.
  2. ↑ Джозеф Нидэм История эмбриологии. — М.: Издательство иностранной литературы, 1947.
  3. ↑ Joseph Needham, A History of Embryology, Cambridge 1959, pp. 19-25.
  4. ↑ Andreeva & Streavu (eds.), Transforming the Void: Embryological Discourse and Reproductive Imagery in East Asian Religions, Brill 2015.
  5. ↑ Needham Joseph A history of embryology.. — New York: Abelard-Schuman.
  6. ↑ Khedikar, Sachin (April 14, 2016). «Critical Appraisal of Embryological Concepts (Garbhasharir) Delineated in Ayurveda». TM Journal: 45.
  7. ↑ Chapter Thirty-One англ.. vedabase.io. Проверено 22 июля 2025.
  8. ↑ 8,0 8,1 John Wallingford, «Aristotle, Buddhist scripture and embryology in ancient Mexico: building inclusion by re-thinking what counts as the history of developmental biology», Development 2021.
  9. ↑ Garrett, Frances Mary (2004-12-12), «Narratives of embryology: Becoming human in Tibetan literature.», University of Virginia, ISBN 978-0-19-538004-0, <https://www.proquest.com/openview/95e3b64598c54d97202cdbf58cfb49f4/1?pq-origsite=gscholar&cbl=18750&diss=y> 
  10. ↑ Kritzer, Robert Tibetan Texts of Garbhāvakrāntisūtra: Differences and Borrowings.
  11. ↑ 11,0 11,1 Corpus Coranicum. corpuscoranicum.de. Проверено 22 июля 2025.
  12. ↑ Sebastian Brock (translator), Saint Ephrem: Hymns on Paradise, St. Vladimir’s Seminary Press 1990, p133.
  13. ↑ Peter Kitzler, «Tertullian and Ancient Embryology in De carne Christi 4,1 and 19,3−4,» Journal of Ancient Christianity 2014.
  14. ↑ W.V. Harris, "Child Exposure in the Roman Empire, " Journal of Roman Studies 1994.
  15. ↑ Joseph Needham, A History of Embryology, Cambridge 1959, pp. 75-77.
  16. ↑ 16,0 16,1 16,2 16,3 Dirk Krausmuller, «When Christology intersects with embryology: the viewpoints of Nestorian, Monophysite and Chalcedonian authors of the sixth to tenth centuries», Byzantinische Zeitschrift 2020.
  17. ↑ Апостола Павла послание к евреям, глава 4 (Евр.4) на русском языке - Новый Завет - Синодальный перевод Библии. Проверено 22 июля 2025.
  18. ↑ 1-е послание Иоанна, глава 1 (1Ин.1) на русском языке - Новый Завет - Синодальный перевод Библии. Проверено 22 июля 2025.
  19. ↑ Бытие, глава 2 (Быт.2) на русском языке - Ветхий Завет - Синодальный перевод Библии. Проверено 22 июля 2025.
  20. ↑ Исход, глава 21-22 (Исх. 21-22) на русском языке - Ветхий Завет - Синодальный перевод Библии. Проверено 22 июля 2025.
  21. ↑ 21,0 21,1 21,2 Samuel Kottek, «Embryology in Talmudic and Midrashic Literature», Journal of the History of Biology 1981.
  22. ↑ 22,0 22,1 Schenker, Joseph G. (June 2008). «The beginning of human life». Journal of Assisted Reproduction and Genetics 25 (6): 271–276. DOI:10.1007/s10815-008-9221-6. ISSN 1058-0468. PMID 18551364.
  23. ↑ Schenker, Joseph G. (2013-09-03). «Human reproduction: Jewish perspectives». Gynecological Endocrinology 29 (11): 945–948. DOI:10.3109/09513590.2013.825715. ISSN 0951-3590. PMID 24000935.
  24. ↑ Сура 22 аль-Хадж (Хадж) перевод англ.. umma.ru. Проверено 22 июля 2025.
  25. ↑ Joseph Needham, A History of Embryology, Cambridge 1959, pp. 74-82.
  26. ↑ Corpus Coranicum. corpuscoranicum.de. Проверено 22 июля 2025.
  27. ↑ Corpus Coranicum. corpuscoranicum.de. Проверено 22 июля 2025.
  28. ↑ Ghaly, Mohammed. "Human Embryology in the Islamic Tradition The Jurists of the Post-formative Era in Focus, " Islamic Law and Society (2014).

Литература[править]

  • «Germ layer.» Encyclopædia Britannica. 2009. Encyclopædia Britannica Online. 6 Nov. 2009.
  • Welton, John. «| Circle Surrogacy». Circle Surrogacy, Full Service, Worldwide Surrogate-Parenting Agency.

Шаблон:История медицины

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «История эмбриологии», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/История_эмбриологии»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=История_эмбриологии&oldid=2422078