Ашера

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Ашера, Израильский музей, Иерусалим.
Ашера, Музей Hecht Museum в Хайфе, Израиль.

Ашера (אֲשֵׁרָה) — богиня Финикии и Израиля, упоминаемая в Библии около 40 раз. Теофорное имя, посвящённое Ашере, носил и сын Яакова Ашер (ראָשֵׁ), эпоним одного из колен Израилевых. Считалась супругой Яхве, например, вотивная надпись из святилища в Кирбет эль-Кум (близ Хеврона) гласила: «Урия богатый приказал написать: Благословен Урия Яхве и его Ашерой; от врагов спасен ими».

Общие сведения[править]

Имя возможно означает «счастливая», «награждающая счастьем».

Библия часто упоминает Ашеру[1][2][3], упоминает посвященные ей сосуды и другие предметы[4], и её капища[5] и особых пророков в этих храмах[6].

В ряде библейских мест имя Ашера, соединяясь с מסנות‎, חמנים‎ и пр. словами или сопровождаясь выражениями «воздвигнуть», «разрушить», «сжечь» и т. п., обозначает статуи богини[7][8][9][10][11][12][13][14][15].

В ряде мест Библии[16][17] речь идёт о почитании Αшеры, значение слова неопределенно; в связи же со словом עצנים‎ Αшера несомненно означает статую.

Следуя Септуагинте (άλσος) и Вульгате (lucus), Лютер приписывает слову Ашере значение «дубравы». Это неверно, ведь в Библии[18] сообщается, что иудеи в царствование Рехабеама сооружали как каменные изваяния, вероятно Баала, так и Ашеры «под каждым зеленым деревом».

Также, летописцы или пророки употребляют такие, например, глаголы, как הצינ‎ («воздвиг»), העמיד‎ («восстановил»), ננה‎ («построил»), עשה‎ («сделал»), которые ни в коем случае не могут относиться к слову «роща» или «дубрава».

Ашера сооружались из дерева‎[19][20], и для их уничтожения обычно употреблялись выражения, как שנר‎, נתץ‎, כרת‎, גדע‎ и т. п.; Ашеры порой сжигались[21].

Культ Ашера начинает прививаться у израильтян с эпохи Шофетов[22]; со времен Авияма[23] и позже[24][25] до царя Иошия[26] он особенно широко распространен в Иудее. Статуи Ашеры даже были помещены в Иерусалимском Храме Яхве[27].

В Израильском царстве культ Ашеры был введен Иеробеамом I[28][29]; блестящего расцвета достиг он здесь при Ахабе[30][31] под влиянием жены его Изебели[32].

Служение Ашере происходило как правило под зелёными деревьями[33][34] о священной роще Афродиты Афекской на Ливане упоминает Евсевий Кесарийский[35] и на высоких холмах (על כל גנעה ננהה ותחת כל עץ רענן‎) и напоминало служение Астарте на «Бамот», נמות‎.

В Библии Ашера почти всегда упоминается рядом с Баалом. В форме дерева или древесного ствола, אשרה כל עץ‎, Ашера символизировала Вселенную или природу рядом с владыкой мира — Баалом; поэтому и её изображение ставилось на жертвеннике божества или рядом[36]. В связи с культом Ашера упоминается в Библии институт мужских «кедешим», קדשים‎ (проституты), при её храме[37][38][39][40], подобно тому как это практиковалось при храме сирийской Атаргатис в Гиераполисе. Это означает, что в Ашере народ видел носительницу чувственного начала в природе.

Франц Карл Моверс в своих изысканиях о религии финикийцев считал Ашеру жестокой богиней целомудрия, Атаргатис же — богиней сладострастия.

В телль-амарнских таблицах ΧV в. до н. э. встречается имя Arad Aschirta (или Ebed Ascherah, ענד אשרה‎, то есть раб Αшера), которое во второе своей части указывает на то, что речь идёт о богине Ашере. Имя её встречается и в сумерийском гимне, опубликованном Рейснером, на гематитовом цилиндре и в астрономическом тексте эпохи Арсакидов. Она, по-видимому, была супругой бога Амурру, Баала Ливанской области. Arad-Aschirta амарнских таблиц обозначает не только главу клана, но и сам клан; вероятно, что это имя библейского колена Ашера.

Следы Ашеры встречаются также в одной надписи кипрского города Цитли (Кипр колонизировали финикийцы).

Известна минейская надпись, в которой значится имя богини Атират, фонетически равнозначащее с Ашерой; из этого выводится, что слово Ашера служило обозначением древнесемитической богини ещё задолго до того времени, к которому относятся амарнские таблицы.

Библия имя данного божества в основном обозначает формой мужского рода: 16 раз встречается оно в виде «Ашерим», אשרים‎, и лишь 3 раза «Ашерот», אשרות‎.

Ашера часто изображалась в виде столба; столбами же первоначально отмечались пограничные пункты священной области.

Из истории религиозных верований финикийцев, ассирийцев и других семитов видно, что термином Ашера они изначально обозначали святилища древнесемитических матерей-богинь и что впоследствии названия святилищ перешли на самих богинь.

Евреи заимствовали этот культ, вероятно, в позднейшей его стадии и потому сразу стали изображать Ашеру в виде богини.

По мнению Узи Авнера, наиболее древним памятниками совместного культа Яхве и Ашеры могут служить махцевот (מחצבות, masseboth) – мегалитические памятники, в большом количестве найденные в Израиле и на Синае. Хотя некоторые из них археологи датируют XI—X тыс. до н.э., но подавляющее их число относится ко II тыс. до н.э., то есть ко времени, когда в Южном Леванте появляются древние израильтяне. Всего археологами описано около 150 махцевот. Они представляют собой группы менгиров высотой до 2 метров, стоящие в особых местах, в центре которых выделяется два–три намного более крупных менгира, один из которых больше другого. Авнер предполагает, что центральная группа изображает пару божеств, Яхве (более высокий и узкий) и Ашеру (меньший и более округлый). Группа из трех менгиров включает в себя сына божественной пары.

См. также[править]

Источники[править]

  1. I Цар., 15, 13
  2. II Цар., 21, 7
  3. II Хрон., 15, 16
  4. II Цар., 23, 4
  5. II кн. Цар., 23, 7
  6. I Цар., 18, 19
  7. Исх., 34, 13
  8. Второз., 7, 5; 12, 3
  9. Суд., 6, 25 и сл.
  10. I Цар., 14, 15, 23; 16, 33
  11. II Цар., 13, 6; 17, 10, 16; 18, 4; 21, 3; 23, 6, 14 и сл.
  12. Исаия, 17, 8; 27, 9
  13. Иер., 17, 2
  14. Миха, 5, 13
  15. II Хрон., 14, 2; 17, 6; 19, 3; 31, 1; 33, 3, 19; 34, 3, 4 и сл.
  16. Суд., 3, 7
  17. II Хрон., 24, 18
  18. I Цар., 14, 23
  19. Второзак., 16, 21
  20. Суд., 6, 25—30
  21. II Царе., 23, 6
  22. Суд. 3, 7; 6, 25 и сл.
  23. I Цар., 15, 13
  24. II Цар., 18, 4; 21, 3
  25. Исаия, 17, 8; Миха, 5, 13
  26. II Цар., 23, 4
  27. II Цар., 21, 7; 23, 6
  28. I Цар., 14, 15
  29. II Цар, 13, 6; 23, 15
  30. I Цар., 16, 33
  31. II Цар., 21, 3
  32. I Цар., 18, 19
  33. II Цар., 17, 10
  34. Иер., 17, 2
  35. Vita Constantini, III
  36. Суд., 6, 28
  37. II Цар., 23, 7
  38. Второзак., 23, 18
  39. I Цар., 14, 24; 15, 12; 22, 47
  40. Иов, 36, 14