Самаритянская культура

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Samaritans' Passover at Mount Gerizim 5671133587.jpg
Самаритяне, 1927
Самаритянская синагога
Самаритянский музей
Самаритяне, фото ок. 1900 года Фонда исследования Палестины.

Самаритянская культуракультура самаритян.

В Из­раи­ле самаритяне име­ют си­на­го­гу, шко­лу, из­да­ёт­ся журнал «Алеф-Бет» на самаритянском, иврите, арабском и английском языках; в Кирьят-Лузе есть синагога, музей, места поминания событий Торы.

Актёры[править]

Софи Цдака

Архитектура[править]

В Скифополе самаритяне Арсений, его отец Силуан и брат Салюстий занимали высокие посты. Судя по дарственным надписям различных памятников, находящихся в Скифополе, таких как: базилика, построенная в 515—516 годах, Сигма, построенная в 507 году (торговый центр из таверн и лавок), тротуара улиц и водного канала, построенного недалеко от амфитеатра в 522 году, где их имена были записаны рядом с именем императора, они были архитекторами этих проектов[1]

Быт, брачные особенности[править]

Льюис Лёве, посетивший город Шхем в 1838 году, сообщает ο религиозном быте самаритян следующее: самаритяне не имеют ничего общего с евреями, жителями этого города и приходят с ними в соприкосновение только по торговым делам. Они верят, что они только ритуально чисты, и поэтому не показывают своих священных книг посторонним, так как согласно их вере нельзя показывать священных книг нечистым. По восточному обычаю наиболее состоятельные и влиятельные лица имеют отдельный гарем, куда посторонним мужчинам доступ прегражден. На косяке двери в доме священника прикреплен четырехугольный камень, на котором написано на сам. языке несколько стихов из главы «Шма». Молятся самаритяне в полдень; по будням они молятся дома и только по субботам посещают синагогу. По субботам они читают перед всем народом лишь три стиха из недельной главы. Тору они заканчивают чтением ежегодно к празднику Симхат-Тора, который торжественно, с жертвоприношениями, празднуют на горе Геризиме. Обряд обрезания у них совершается турками. Женщины в период менструации находятся в отдельном помещении и ни с кем не сообщаются. С особым уважением самаритяне относятся к находящимся в двух часах пути от Шхема могилам Пинехаса, Элеазара и Итамара, и они не жалеют средств на украшение этих могил.

Подобно другим восточным народам, самаритяне достаточно суеверны, любят амулеты, почитают гробницы праведников и т. д. Мезуза у самаритян представляет собой не свиток в вытянутом кожухе на дверном косяке под углом (как принято у евреев), а фрагмент-благословение из Торы довольно большого размера, притом у самаритян она может висеть где угодно: например, на стене в комнате.

Также, как и другие народы востока, самаритяне предпочитают жить компактно, образуя кварталы, например Неве-Пинхас — самаритянский район в Холоне, названный в честь самаритянского священника Пинхаса Бен Авраама (1923-1992).

В последнее время самаритяне стали брать в жены иноплеменниц — 25 девушек из числа евреек, 5 девушек-христианок из Украины (на самом деле, украинских жен больше этого числа) и 3 девушки-мусульманки — из Наблуса и из Турции. Все эти девушки приняли самаритянскую веру. Сын первой привезенной из Украины девушки стоит на 49 позиции на пост первосвященника.

В 2006 году писали:

Первой самаритянкой стала украинка Александра Красюк, невестка Великого Священника общины. Сейчас в самаритянской общине живут 4 азербайджанки, одна украинка и одна русская[2].

В 2013 году писали, что самаритянки в израильском городе Холон, к югу от Тель-Авива, приняли в свою общину 15 невест, половина из Украины, половина — местные еврейки[3].

Самаритянство передаётся по отцовской линии; женщина, ставшая женой самаритянина и согласная исполнять самаритянские обычаи, автоматически становится самаритянкой.

Но это современность, древние самаритяне, подобно религиозным евреям, считали грехом связь с иноплеменницей.

Самаритянские девушки также иногда вступают в смешанные браки, покидая общину.

Самаритянская религия предписывает, что женщины должны спать отдельно от своих мужей, носить специальную одежду и есть из отдельных тарелок в течение семи дней после начала менструации, 40 дней после рождения мальчика и 80 дней после рождения девочки. Аборты регулируются теми же правилами, что и роды.

При браке составляется кетуба, при разводе — разводное письмо.

Живопись[править]

Мириам Цедаки — первая профессиональная художница из израильской самаритянской общины, специализирующаяся на самаритянских сюжетах. В своем творчестве она изображает самаритянских персонажей, праздничные события и другие темы. Весной 2012 года на конкурсе среди 700 художников в Израиле Мириам выиграла награду за картину самаритянского паломника во время молитвы[4].

Впрочем, Мириам не самаритянка родом, она выросла на севере Израиля, дочь румынских репатриантов. Во время учебы в Еврейском университете в Иерусалиме она познакомилась со своим будущим мужем, Беньямимом Цедакой, студентом-историком и приняла самаритянство.

Однако, древние самаритяне не были чужды искусству, о чём говорят мозаики, например мозаика античной самаритянской синагоги в Хирбет Самара:

Кухня[править]

На английском языке вышла книга Samaritan Cookbook: A Culinary Odyssey from the Ancient Israelites to the Modern Mediterranean (Самаритянская кулинарная книга: кулинарная одиссея из древнего Израиля в современное Средиземноморье). Одним из сооавторов стал 76-летний Биньямин Цедака, вот уже много лет неустанно пропагандирующий культуру своей общины. Поэтому неудивительно, что в основу книги легли рецепты, собранные у самаритянских женщин матерью и теткой Цедаки, Батьей бат Йесеф и Ципорой Сасони

В шаббат питаются тем, что можно есть холодным — хлебом, салатами, хумусом. Салаты у самаритян — целое искусство, невероятное количество вариаций и рецептов, передаваемых от матери к дочери. Пьют арак, приготовленный также по оригинальным рецептам из винограда, собранного в строго определенный период.

Музыка[править]

Самаритянская музыка — это a cappella, чисто вокальная, без инструментального сопровождения. Каждое поколение израильского самаритянского народа передавало музыку следующему. Они передают ее через молитвенные службы в синагоге каждую субботу и праздник, а также через формальное обучение. После своего обычного школьного дня каждый самаритянский мальчик и девочка занимаются около часа в Общественном центре. Они изучают чтение, литургию и поэзию на древнееврейском языке, а также на арамейском диалекте, который до сих пор используется самаритянами сегодня.

Самаритяне поют свою музыку на молитвенных службах и светских церемониях, в субботу, во время праздников, а также в радостных и печальных случаях. Некоторые из песен произошли непосредственно от древней израильской песни. Другие были написаны самаритянскими композиторами между 500 и 1500 годами н. э.

Музыка самаритян частично состоит из вариаций и фраз, которые не поддаются обычной музыкальной нотации. Однако ритмическое единство частей делает запись партитур и аранжировок осуществимой. Музыковеды пробовали свои силы в этом деле с разной степенью успеха.

Существуют молитвенные гимны с 22 строфами, по числу букв в еврейском алфавите, каждая строфа имеет 4 короткие строки. Правые начинают петь первый куплет, а когда они достигают начала третьей строки, левые начинают петь второй куплет. Все прихожане продолжают петь до конца гимна, каждая сторона поет свои собственные стихи. Правые поют нечетные строфы, в то время как левые поют четные. Кантор синагоги всегда присоединяется к правым.

В 1980 году хор Samaritan Singers начал принимать участие в концертах и ​​фестивалях в Израиле, Европе и Соединенных Штатах. Хор выступал на ежегодном Международном фестивале Musica Sacra в Европе и на Пятом всемирном симпозиуме хоровой музыки в Роттердаме в 1999 году. Samaritan Singers давали самостоятельные выступления, а также появлялись в программах старинной и современной музыки и песен.

Израильский композитор Ноам Шериф использует самаритянские звуки в таких произведениях, как Tehila LeYerushalayim (Хвала Иерусалиму) и Mechayei Hametim (Воскрешение)[5].

Наука[править]

Учёные: Марин Неаполитанский, Таллос, Максим Исповедник, Симмах Эвионит, Иустин Философ, Абу-ль-Фатх, Абу-аль-Фарадж ибн-Садака Мунаджджа, Беньямин Цедака

Беба Великий занимался просвещением среди самаритян.

Абу Саид аль-Афиф был самаритянским врачом в Каире в 15 веке.

Действует самаритянский музей, директор музея — священник Йефет Бен Ашер[6].

Одежда[править]

Самаритяне в праздники, и не только, одеваются в особую одежду, но это в большей степени касается мужчин.

Женщины одеваются в современную одежду, а самаритянские девушки в Израиле носят и мини-юбки.

Праздники[править]

Самаритяне отмечают все праздники, упомянутые в Торе, но в отличие от евреев не празднуют Пурим и Хануку.

Вениамин Тудельский рассказывает:

Священники приносят жертвы и совершают всесожжения в своем храме на горе Геризиме… Они возносят всесожжения в день праздника Пасхи и прочие праздничные дни на жертвеннике, воздвигнутом на горе Геризим, из тех будто бы камней, которые Израиль сложил при переходе через Иордан. С. оберегают себя от прикосновения к трупам, костям убитых и могилам. Носимую ими ежедневную одежду они снимают с себя, отправляясь в дом молитвы, умываются, a затем надевают другое платье. Так они делают каждый день.

Число праздников в году 7, согласно Лев., 23; во время трех великих праздников самаритяне совершают торжественную процессию на гору Гризим. Подобно саддукеям, они считают 50 дней после пасхальной субботы, и праздник Пятидесятницы у них всегда приходится на воскресенье. Третий день до Пятидесятницы считается y них также праздником; в этот день совершают процессию на гору Геризим, так как, согласно традиции, в этот день Моисей взошел на Синайскую гору. Не принят y них обряд «лулаб» в праздник Кущей. Им также неизвестны полупраздники Ханукка и Пурим. Пост в Иом-Кипур соблюдается также и малолетними в течение полных суток. Правила резки y них чрезвычайно сложные, гораздо сложнее, чем y евреев, но, подобно караимам, самаритяне не знают об исследовании внутренностей животного, בדיקה‎. Во время резки скота резник обращает лицо свое к горе Геризим и читает стихи Втор., 12, 20 и 15, 21.

В праздник Суккот у самаритян сукка строится непосредственно внутри дома, а не снаружи. Для украшения дома используются цветные плоды: гранаты, грейпфруты, лимоны, перцы, айва и другие фрукты и овощи. Плоды отбираются, моются, обрезаются и подвешиваются к потолку жилища, формируя геометрический узор.

Религия[править]

Языческий период[править]

В древнейшее время самаритяне, точнее их предки, были язычниками. В 4 Цар. (17:30–31) сообщается, что переселенцы из Куты чтили Нергала, Емаеяне – Ашиму, Аввейцы – Нибхаза и Тартака, а сепарваимцы приносили человеческие жертвы Адрамелеху и Анамелеху.

Нергал — это древний аккадский бог. Из клинописных текстов видно, что Кута (Ирак) была городом бога Нергала и что здесь существовал посвященный ему храм.

Саккут возникло из „сактики“, наименование праздника в честь солнца, олицетворявшегося в образе бога Мардука. Бенот считается гебраизованным именем супруги бога Меродаха Зарпанит.

Божество Емафян Ашиму (אמָישִׁאֲ) Сэйс и Ролинсон отождествляли с хеттейской богиней Сими, с персидской Асуман. По другому толкованию, это финикийский бог Эшмун.

Божества Нибхаза и Тартака неизвестны. Предполагается, что это может быть испорченное написание имён Баал и Астарта.

Божества сепарваимцев Адрамелех (ךלְמֵרַדְאַ) и Анамелех (ךלֶמֶּנַעֲ) Моверсом считались божествами солнца и отождествлялись с Молохом. Баудиссин и Нагль также полагают, что эти имена носят хананейскую печать и образованы подобно имеющимся в надписях именам Маlakbaal, Baalmalek, Osmelek. При этом допускается, что Адрамелех есть божество мужское, а Анамелех — женское.

Переход в поклонение Яхве[править]

Затем еврейские священники (или некий один священник, действовавший в городке Бейт-Эль) обучили переселенцев еврейскому закону (4 Цар. 17:27). Согласно Мидрашу Танхума, их обратили в иудаизм равви Досифей и Себаид:

Когда Сеннахерим», сообщает мидраш, „отправил своих сборщиков податей в Самарию, Бог послал на них львов, и они потом сказали царю: народы, которых ты поселил в стране, не знают закона Бога той страны. После этого царь велел призвать старейшин израильских и спросил их: почему это, пока вы жили в стране, никакие дикие звери ее не опустошали? Мудрецы израильские ответили, что их страна не терпит народа, который не соблюдает закона и не принимает обрезания. Тогда царь потребовал от них двух мужей, Которые могли бы научить колонистов закону, и так-как приказание царя беспрекословно, то в Самарию отправили равви Досифея и Себаида.

Иосиф Флавий сообщает, что самаритяне обратились к почитанию Бога Израилева на основании какого-то пророчества. Не исключено, что мысль об обращении поселенцев в единую израильскую религию была продиктована желанием властей избежать межрелигиозных распрей. А можно считать по другому: древние люди могли наивно полагать, что сила божества действует только в границах определенной территории («святая земля»), и переселяясь в другие страны искали покровительства у местных богов. Нельзя, наконец, исключать, что израильтяне насильственно обратили переселенцев в иудаизм.

Относительно времени смены религии имеется версия самих самаритян, которые, предлагая Зоровавелю свое участие в постройке Иерусалимского храма, заявили, что они приносят жертвы Богу израильскому от дней Асардана, т. е. Ассархадона (681–669).

Однако, какое-то время самаритяне исповедовали синкретическую религию: «Господа (Бога Израиля) они чтили, и богам своим они служили по обычаю народов, из которых выселили их» (4Ц., 17:33, 17:41). Но постепенно старые боги забывались самаритянами, и остался лишь культ Яхве. Иосиф Флавий пишет: «начав служить Иегове, самаряне стали друг пред другом оказывать большую ревность к почитанию сего Бога» (Древн. IX, 15, 3).

Однако, вернувшиеся из Вавилонии иудейские наместники грубо оттолкнули самаритян: 1 Ездр. в 4:1–5: „И пришли они», рассказывает он, „к Зоровавелю и к главам поколений388 и сказали им: будем и мы строить с вами, потому что мы, как и вы, прибегаем к Богу вашему и Ему приносим жертвы от дней Асардана, царя сирийского, который привел нас сюда» (1Ездр. 4:2). Руководители иудейской общины отвергли это предложение. „И сказал им Зоровавель и Иисус и прочие главы поколений израильских: не строить вам вместе с нами дом нашему Богу; мы одни будем строить дом Господу Богу Израилеву, как повелел нам царь Кир, царь Персидский”. Такой отказ раздражил самарян, и они стали врагами иудейской общины. „И стал народ земли той», замечает писатель 1 Ездры, „ослаблять руки народа иудейского и препятствовать ему в строении. И подкупали против них советников, чтобы разрушить предприятие их, во все дни Кира, царя Персидского, и до царствования Дария, царя Персидского“ (4:4–5).

Создание собственной религии[править]

Самаритяне создали собственную религию (или не создали, а как они считают сохранили древнееврейскую религию). Существовал самаритянский храма на горе Гаризим.

Обращение в греческую религию при Антиохе Эпифане[править]

Антиох Эпифан заставил самаритян поклонятся греческим богам, а Гаризимский храм был переделан в храм Зевса странноприимца.

Дальнейшие события[править]

Самаритяне создали ряд сект (создатели — Досифей, Менандр, Симон Волхв), таких как досифейцы. Участвовали они в христианстве, как например Евдокия Илиопольская.

В христианстве известны Фотина Самарянка и Добрый самаритянин, а в исламе — Ас-Самири (Муса бин Зафар).

Центром самаритянской религии является упомянутая в Торе гора Гризим недалеко от Шхема. В праздник Песах (который община отмечает по своему календарю, отличающемуся от еврейского) самаритяне совершают предписанные Писанием жертвоприношения. (Книга Пивена содержит красочные фотографии этой церемонии).

Самаритянский календарь и летоисчисление[править]

Самаритянский календарь основан на сочетании лунного и солнечного циклов.

Самаритяне, судя по всему, долго следовали принятым в Израильском царстве традициям календаря. Доныне у них счет месяцев, обозначаемых лишь порядковым числительным, ведется с весеннего (первого), который они изредка называют нисаном. Год имеет 354 дня и делится на шесть месяцев по 29 дней и шесть по 30 дней. В високосные годы (семь лет, не чередующиеся по твердо установленному порядку в 19-летнем цикле) дополнительный (13-й) месяц предшествует первому, но поскольку и поныне високосный год устанавливается самаритянским первосвященником по наблюдениям за состоянием всходов ячменя, даты праздников у самаритян порой расходятся с еврейским на целый месяц. Летосчисление самаритян (также «от сотворения мира») основано на нескольких хронологических источниках, согласно которым началом эры считаются 4292, 4321 и 4350 до н. э.

Известно 9 главных летоисчислений, из которых только 4 (5-я, 7-я, 8-я и 9-я) имеют явное указание года, от которого надлежит вести отсчёт.

  1. Со дня сотворения мира — «от Адама».
  2. От потопа.
  3. Со дня исхода израильтян из Египта.
  4. Со дня поселения (вступления) израильтян в землю Ханаан. Как выглядела земля Ханаан, какие проживали народы на ней и возле неё перед возвращением народа Израилева из Египта, можно посмотреть на этой карте.
  5. Со дня фануты (фанута, согласно самаритянской книге Иисуса Навина, — это «время греха», «эпоха божественной нечистоты», «время, когда Бог отвернулся от людей»). Фанута началась, согласно одной самаритянской традиции, в 3050 г., а согласно другой — в 3054 г. «со дня сотворения мира».
  6. По субботним годам. Подробнее о них написано в «Книге Левит» (3-я книга Пятикнижия, Ветхого Завета и всей Библии), в главе XXV, стихи с 8 по 24.
  7. По годам священничества самаритянских первосвященников: от рода Аарона до последнего его потомка, погибшего в 1624-м году; с 1624 года — по годам священничества «священников-левитов».
  8. По лунной хиджре, заимствованной у арабов (начало 16 июля 622 г. н.э.). Первое упоминание этого летоисчисления в самаритянской письменности засвидетельствовано в 32-м году хиджры, т.е. в 652–653 гг. н.э.
  9. Заимствование у персов — по Йездигерду. Это летоисчисление началось 16 июня 632 года — в день, когда начал править последний шах из династии Сасанидов, шахиншах Ирана и не-Ирана, Йездегерд III.

Календари составили Иосиф (?) б.-Аб Зегута (1697), Яков б.-Аб Сехуа (1724) и Марджан б.-Ибрагим аль-Дауфи. Календарь последнего обнимает период от 1689 до 1786 гг. (продолжен сыном Марджана Мешаламом [Муслим]) и содержит много интересных сведений. Другой календарь неизвестного автора датирует 1750 г.

Самаритянская литература[править]

Основные самаритянские тексты[править]

Самаритянская мезуза в Наблусе
  • Самаритянское Пятикнижие: существует около 6000 различий между самаритянским Пятикнижием и масоретским еврейским текстом Пятикнижия; и, согласно одной оценке, 1900 точек совпадения между ним и Септуагинтой. Несколько отрывков в Новом Завете также, по-видимому, перекликаются с текстовой традицией Торы, не отличающейся от той, которая сохранилась в самаритянском тексте. Существует несколько теорий сходства. Вариации, некоторые из которых подтверждаются прочтениями в старолатинском, сирийском и эфиопском переводах, свидетельствуют о древности самаритянского текста[7][8][9], хотя точная дата его составления до сих пор в значительной степени неясна. Особого внимания заслуживает так называемый «Свиток Абиши», рукопись традиции Пятикнижия, приписываемая Авишуа, внуку Аарона, традиционно считается составленной в бронзовом веке. Однако проверка свитка показала, что он был создан не ранее XIV века н.э., то есть примерно на столетие моложе самого старого в мире свитка Торы.
  • Исторические сочинения
  • Агиографические тексты
    • Самаритянский галахический текст, Хиллух (Кодекс Галахи, брак, обрезание и др.)
    • Самаритянский галахический текст, Китаб ат-Табба (Галаха и интерпретация некоторых стихов и глав из Торы, написанная Абу Аль Хасаном, XII век н.э.)
    • Самаритянский галахический текст, Китаб аль-Кафи (Книга Галахи, написанная Йосефом Аль Аскаром, XIV век н.э.)
    • Аль-Асатир — легендарные арамейские тексты XI и XII веков, содержащие:
      • Агадический мидраш, Абу’л Хасан ас-Сури
      • Агадический мидраш, Мемар Марках — богословские трактаты III или IV века, приписываемые Хаккаму Мархе
      • Агадический мидраш, Пинхас на Тахебе
      • Агадический мидраш, Молад Масех (О рождении Моисея)
  • Дефтер, молитвенник псалмов и гимнов[10]
  • Самаритянская Агада[11]

История и описание самаритянской письменности[править]

Известна обширная литература на самаритянском языке, то есть на диалекте арамейского языка, мало отличающемся от других арамейских диалектов, господствовавших в Сирии, но сохранившем древний шрифт. Характерное для этого диалекта смешение или, скорее, пропуск гортанных звуков в произношении напоминает такую же точно особенность галилейского диалекта.

После завоевания Сирии арабами (632) самаритянский язык был вытеснен арабским и уже в 11 веке было весьма мало лиц, которые были в состоянии понимать его. Начиная с этой эпохи литературным языком самаритян становится арабский, a языком богослужебным еврейский, с течением времени испытавший все больше и больше искажений.

Знакомство европейских учёных с самаритянской литературой начинается с 1616 года, когда известный путешественник Пиетро делла Валле привез из Дамаска (А) список еврейского Пятикнижия в самаритянской редакции. После этого число этих списков, доставленных в Европу и Америку, непомерно возросло. Текст, изданный Моринусом с рукописи Пиетро, был напечатан в полиглоттах: парижской (1645) и лондонской (1657). Ученые отнеслись с большим интересом к новому открытию. Они обнаружили некоторое различие между самаритянским и масоретским текстом, которое не нашли возможным объяснить одними лишь ошибками и искажениями писцов. Выяснению вопроса ο сравнительной авторитетности обоих текстов значительно мешали то предубеждение и порою та язвительность, с которой ученые вели спор по этому вопросу, не решенному еще и по сию пору. Прежде всего необходимо восстановить правильный текст, ибо текст в полиглоттах крайне неудовлетворителен; последнее издание Вениамина Блейнея (Оксфорд, 1790) основано на сопоставлении различных рукописей, но издатель не сообщает никаких ο них сведений и не группирует их в известном порядке. Петерманн составил перечень вариантов, причем основанием ему послужило сопоставление с текстом Блейнея, сделанное самаритянским первосвященником Амрамом б.-Соломон. Для составления критического текста следует при изучении вариантов иметь в виду следующие обстоятельства: 1) включение в текст гласных знаков; 2) невежественность писцов; 3) частую замену гортанных букв в самар. языке (на эти три обстоятельства указал уже Гезениус); 4) стремление сделать текст более легким и плавным, для чего малоупотребительные формы заменяли общеупотребительными, a имена мужского рода заменяли женскими (напр. היא‎, נערה‎ вместо הוא‎, נער‎); 5), наличность слов и цитат, не имеющихся в масоретском тексте и, по-видимому, заимствованных из параллельных мест или представляющих традиционное толкование; 6) существенные различия, носящие следы самаритянского мировоззрения, как, например, в установлении хронологии патриархов, в избежании антропоморфических выражений, в чтении גריזים‎ вместо עיב‎ во Второз., 27, 4. Особенности самаритянского текста, отмеченные в п. 5 и 6, очень часто встречаются и в Септуагинте, и, по мнению Франкеля, некоторые варианты самаритянского Пятикнижия были переведены, и к тому еще иногда неправильно, с греческого яз. Второй самаритянской версией Пятикнижия считается (В) известная y отцов церкви под названием το Σαμαρείτικόν. Никаких следов от этой версии не сохранилось; может быть, что вообще под таким названием цитировалась обыкновенная самарит. редакция Пятикнижия (о других самаритянских сочинениях на греческом яз., ο которых еще менее известно, см. Freudenthal, Hellenistische Studien, тт. I—II, 1875). (C) Таргум, т. е. перевод Пятикнижия на самаритянский или арамейский язык, имеет важное филологическое значение. Вместе с Пятикнижием Таргум был привезен Пиетро делла Валле; он также напечатан в полиглоттах, но текст его там еще менее удовлетворителен, чем текст Пятикнижия. Петерманн приступил к новому проверенному изданию, законченному затем Фоллерсом (1872—91); ценность издания, напечатанного самарит. шрифтом, однако, умаляется отсутствием сведений ο рукописях, которыми издатели пользовались.

В европейских библиотеках находится весьма незначительное количество полных рукописей Таргума; все они притом списаны уже в то время, когда арамейский яз. перестал быть разговорным языком самаритян. Относительно экзегетического значения Таргума следует прежде всего отметить, что во многих местах замечается поразительное сходство его с Таргумом Онкелоса; обнаруживаемая же в других местах разница не может быть, во всяком случае, объяснена какими-нибудь вескими доводами. Весьма возможно, что первоисточником обоих Таргумов была устная арамейская версия, претерпевшая при фиксировании ее на письме некоторые изменения местного характера [между прочим, указанные А. Гаркави ассирийские слова в самаритянском Таргуме]. Самуил Кон полагает, что самаритянский Таргум представляет из себя коллективный труд многих авторов, притом живших в разное время. В некоторых частях Таргума и также в некоторых его списках (главным образом, в рукописи Петерманна) попадается масса гебраизмов, каковые С. Кон считает продуктом позднейшей эпохи. Трудно установить время составления Таргума или хотя бы одной какой-либо его части. Лишь при сопоставлении его с сочинением Марки (см. ниже) и древнейшими самаритянскими молитвами можно с некоторою вероятностью предположить, что он, по крайней мере в большей своей части, составлен в 4 в. по Р. Хр. Туземное предание называет его автором Нетанеля, ум. в 20-м году до н. э. Предание может быть принято на веру с оговоркой, что в нем, по-видимому, идет речь ο первосвященнике Нетанеле, отце Бабы Раббы, жившем в начале 4 в. по Р. Хр. Сверх сего, место, где говорится об этом Нетанеле, допускает (как указал Гаркави) такое толкование, что тут речь идет не ο Таргуме лица по имени Нетанель, но o данном Богом (נתן אל‎) Таргуме]. Это была эпоха оживления религиозной жизни самаритян, и допустимо, что Нетанель с целью сделать возможным употребление Таргума при богослужении приступил к фиксированию его на письме. — (Д) Самаритянско-арабская версия Пятикнижия сохранилась в нескольких рукописях. Исследователь ее Павел Калэ (Kahle) пришел к следующим выводам: разница в текстах отдельных рукописей указывает на различные редакции; первоначальным ее автором был, может быть, Абу-аль-Хасан из Тира, и, во всяком случае, не Абу-Саид, который лишь подверг этот перевод пересмотру в 13 веке; эта новая редакция и является общепризнанной самаритянско-арабской версией; существуют еще другие редакции, значительно отличающиеся от авторизованной версии. Выводы Калэ заслуживают в общем доверия. Несколько скептически следует лишь относиться к указываемой им дате пересмотра перевода Абу-Саидом, так как существовали, без сомнения, два лица с этим именем, которых не всегда легко отличить друг от друга. Авраам Кюнен издал в 1851 г. первые три книги Пятикнижия в этой версии. — Относительно оценки этого перевода следует, прежде всего, отметить, что он составлен весьма тщательно и тесно примыкает к самаритянско-еврейскому подлиннику. Пользовался ли вообще и насколько пользовался переводчик арабским переводом Саадии, установить невозможно. Не доказана также связь между переводом и Таргумом. Самуил Кон утверждает, что арабский переводчик либо не знал, либо не понимал Таргума.

Из сохранившихся комментариев к Пятикнижию следует на первое место поставить комментарий, составленный на самаритянско-арамейском яз. в 4 в. Маркой (сыном Амрама б.-Зеред), которого С. считают древнейшим и крупнейшим своим писателем. Рукопись комментария, список которой изготовлен сравнительно недавно по заказу Петерманна, находится в Берлине, a отрывки рукописи, датирующей 16 в., — в Британском музее. Это несвязный комментарий библейского текста; он скорее напоминает собою Мидраш, выхватывающий отдельные цитаты и по поводу их вдающийся в длинные рассуждения. Язык его (родной для автора, но не для переписчика рукописи) очень трудный, и мысли автора не всегда ясны. — Следующий по времени комментарий был составлен на арабском яз. в 1053 г. (арамейский яз. к этому времени уже почти вышел из употребления самаритян). Имя его автора неизвестно (отрывок к Быт., I—XXVIII, 10 находится в рукописи в Бодлеяне; извлечения из него издал Нейбауэр вместе с описанием самой рукописи). Характерной чертой этого комментария являются частые ссылки для доказательства правильности приводимых объяснений мест из Пятикнижия на другие книги библейского канона и даже на Мишну. Автор обнаруживает знакомство с терминологией комментариев раббанитов и караимов, a также основательное знание арабской и еврейской грамматик, хотя, по-видимому, теория Иуды-Хайюджа ο трехбуквенном составе еврейских корней ему не была известна. Из комментариев на арабском яз. на первое место следует поставить составленный Ибрагимом б.-Якуб к первым четырем книгам Пятикнижия (15 или 16 столетие), рукопись которого находится в Берлине. Комментарий этот представляет типичный образец самаритянской библейской экзегезы. Автор старательно избегает употребления антропоморфических выражений, постоянно указывает на ошибки еврейских законоучителей и не упускает случая, чтобы превознести родной народ и его традиции. Язык комментария — наполовину простонародный арабский, на котором обычно писали самаритяне. То же следует сказать ο хранящемся в Бодлеяне комментарии к Пятикнижию без указания имени его автора и даты составления; по всей вероятности, он был написан немногим позже комментария Ибрагима. В 1753 г. Газаль ибн-Аби аль-Сарур составил комментарий к кн. Бытия и Исхода («Kaschf al-Ghaiba»; рукопись в Британском музее). Фрагменты комментария Мунаджджа изданы А. Драбкиным (Лейпциг, 1875) с латинским переводом и введением. Остальные комментарии известны нам лишь по отдельным сохранившимся отрывкам или по одному их заглавию; имена их авторов по большей части вовсе неизвестны.

Литургические произведения являются самой обширной отраслью самаритянской литературы. Гейденгейм издал значительное их количество; пользование этим в общем ценным изданием весьма затрудняется недостаточно тщательным отношением автора к текстам молитв и неприведением их в связную форму. Многочисленные рукописи самаритянских молитв относятся к недавнему времени. Литургические произведения распадаются на:

  • 1) «Дефтер», книга par exellence;
  • 2) молитвы на первый месяц, главным образом на Пасху и праздник опресноков (маццот) [у самаритян это два отдельных праздника; первый празднуется 14 Нисана, а второй — 15-го];
  • 3) молитвы на семь следующих за Пасхой суббот, на לילת מקרתה‎ и праздник жатвы (= евр. Пятидесятнице);
  • 4) молитвы на 7-й месяц, т. е. на дни покаяния (יומי הםליחות‎), Иом-Киппур и праздник Кущей;
  • 5) молитвы при обрезании, бракосочетании и погребении.

Древнейшей частью литургии, ее ядром, является «Дефтер» (Διφθέρα = кожа, пергамент). Это, очевидно, сборник молитв на разные случаи. У самаритян богослужения происходили издавна в праздники, но до нас не дошли употреблявшиеся при этом молитвенные формулы. Появление «Дефтер» в 4 веке составляет поворотный пункт в истории самаритянской литургии. Сборник этот является коллективным трудом многих авторов, но изобилуют в нем произведения Марки, который, по свидетельству летописи, установил в 4 в. чин синагогального богослужения на разные случаи. Одну из составных частей «Дефтера» составляет «Дурран», автором которого был некий Амрам Дара, отождествляемый некоторыми с отцом Марки Амрамом б.-Серед. Оба названных автора писали на самаритянском языке. Стиль Амрама страдает некоторою неясностью; он писал большею частью прозою. Произведения же Марки отличаются большею своей литературностью, порою, однако, переходящею в напыщенность. Гимны его разделены на строфы, состоящие из четырех стихов каждая; он пользуется алфавитными акростихами, но не рифмами. Произведения Амрама и Марки составляют, без сомнения, ядро «Дефтера». В начале помещены некоторые анонимные произведения: молитвы Моисея, Иошуи и ангелов, из которых большинство датирует безусловно от весьма древней эпохи; однако эти молитвы не имеются во всех рукописях. Банет высказывает предположение, что молитва Иошуи составлена была неким Иошуей б.-Барак б.-Эден, старшим современником Марки. Гипотеза эта, однако, должна быть принята с осторожностью; молитва эта, по-видимому, не является плодом творчества лишь одного автора, a носит отпечаток двух разных редакций. Эти вводные гимны написаны частью на самаритянско-еврейском наречии. Современником названных авторов был еще Нана б.-Марка (возможно, сын Марки б.-Амрам). Сохранилось лишь небольшое количество списков «Дефтера». Древнейшие: а) без даты, но, вероятно, списанный в 13 в., и б) помеченный 1258 г.; находятся — первый в Ватикане, a второй — в Британском музее. Менее полные списки хранятся в Париже, Берлине, Манчестере и в Оксфорде.

Между древнейшими списками и датирующими от эпохи после 13 века заметно существенное различие. Время от времени литургия обогащалась новыми произведениями. Весьма популярный гимн (ולית כותה אלה רב‎) составил Абу-аль-Хасан из Тира (11 в.), который, без сомнения, идентичен с литургистом Аб Хасда. Сын последнего Аб Гелуга — также автор многих молитв. Арамейский язык y этих авторов далеко не отличается такою чистотою, как в произведениях Марки. К этому времени язык этот перестал быть разговорным среди самаритян, оставшись лишь языком для их молитв. В 14 в. литургия самаритян пополнилась произведениями Иосифа га-Раббан, первосвященника Пинехаса (вероятно, сына предыдущего) и младшего его сына, Абишу, написанными на еврейском языке, который с этого времени приобрел право гражданства в самаритянской литургии. 14-й век знаменует собою эпоху возрождения самаритянской литературы, особенно ярко выразившегося в дальнейшем развитии литургии. Одним из духовных вождей этой эпохи был упомянутый Пинехас б.-Иосиф, по настоянию которого Абу-аль-Фатх составил летопись, откуда, между прочим, явствует исключительное значение Пинехаса для истории самаритянской литературы.

Произведения 14 в. вошли в состав «Дефтера», который к этому времени приобрел окончательную форму. Тем не менее, не переставали появляться все новые и новые молитвы, образовавшие чин богослужения на разные специальные случаи. Трудно точно установить время, когда этот чин вылился в его современную форму. Несомненно, что он постепенно все увеличивался в объеме. Меньше всего изменений претерпел чин богослужения на חג‎, праздник паломничества на гору Геризим, главнейший религиозный момент y самаритян. Некоторые гимны страдают чрезмерными длиннотами, написаны в форме двустиший с рифмой и иногда с акростихами. Еврейский язык неодинаков y различных авторов, но в общем грешит массою неправильностей и неясностей, испещрен арамейскими и арабскими выражениями, причем преобладание последних становится особенно заметным в позднейшие эпохи. Из наиболее известных литургических авторов должны быть отмечены: Абиша б.-Пинехас (ум. в 1376 г.). Его произведения отличаются оригинальностью содержания и литературностью стиля. Брат его, первосвященник Элеазар (ум. в 1387 г.), и сын его Пинехас (также первосвященник, ум. в 1440 г.) тоже написали несколько молитв. Опекун Пинехаса б.-Абиши, Абдалла б.-Соломон, написал (около 1400 г.) много молитв и свадебных гимнов, не уступающих по изяществу стиля произведениям Абиши. Сотрудником Абдаллы по составлению чина бракосочетания был Сад Алла бен-Садака аль-Катари (около 1400 г.), родом, вероятно, из Дамаска. Он, кроме того, автор многих других литургических гимнов. Произведения Авраама Кабаси отличаются литературностью стиля. Он, между прочим, автор большинства гимнов на праздник (חג‎) паломничества на гору Геризим. Абдалла б.-Авраам, переселившийся из Дамаска в Наблус в 1538 г., был, вероятно, сыном Авраама Кабаси.

Рост литургической поэзии продолжался и после 16 в., вплоть до самого последнего времени, но литературное достоинство произведений этого периода все более и более падало. Переписчики зачастую делали добавления, увеличивая тем объем молитвенника. Из литургических писателей этой эпохи назовем четырех членов семьи Дауфи (или Динфи): Марджана (= Аб Сехуа) б.-Ибрагим (около 1700 г.), сына его Мешалму, внука Марджана и правнука Абдаллу (ок. 1754 г.). Из авторов левитского происхождения (когда род С. первосвященников пресекся, они стали называться «священниками-левитами») отметим: священника Табию (= Газал; ум. в 1786 г.), не лишенного дарования писателя, сына его Соломона, также священника (ум. в 1856 г.), и его внука, священника Амрама (ум. в 1874 г.), произведения которого знаменуют собою полный упадок творчества и стиля, и племянника последнего Пинехаса б.-Исаак (1894).

Из сохранившихся исторических хроник самая древняя «Al-Taulidah»; авторство первой ее части приписывается Элеазару (около 1149 г.), младшему сыну первосвященника Амрама. Священник из Дамаска Яков б.-Исмаил довел ее до своего времени (1346), a последующие летописцы — имена которых неизвестны — до смерти первосвященника Соломона б.-Табия, последовавшей в 1856(7) г. Она составлена на еврейском яз. Во введении, написанном Яковом б.-Ишмаель, помещен очерк традиционного вычисления времени праздников и юбилейных годов, дошедшего преемственно от Адама к Пинехасу, внуку первосвященника Аарона, a от него к самаритянской священнической семье. Собственно летопись событий начинается с Адама, но в начале приводятся лишь перечень имен и хронология патриархов; несколько дальше летописец останавливается на рассказе ο разрушении скинии Завета во время Уззы, шестого по порядку преемника Аарона, и на утрате народом благоволения Божия. Далее события излагаются полнее. В особенно полном виде и вместе с тем достоверных сказаниях представлены события периодов, непосредственно предшествовавших 1149 г., когда Элеазар б.-Амрам приступил к составлению своей хроники, и 1346 г., когда за продолжение ее взялся Яков б.-Исмаил. Касаясь исторической ценности самарит. летописей, следует сказать, что рассказы из внутренней жизни самаритян, главным образом, в эпохи, современные самим летописцам, отличаются безусловною достоверностью, чего нельзя утверждать ο сообщаемых там событиях из жизни других народов, a также ο хронологии таковых, грешащей массою ошибок. Впрочем, хронология носит какой-то случайный характер, но, тем не менее, не замечается неправильностей в последовательной группировке отдельных личностей.

Следующей по времени летописью была книга Иошуи, составление которой издатель ее Яинболь (Juynboll) относит к 13 в. Банет неправильно полагает, что автором ее был Иошуа б.-Барак, откуда и название книги. Историческая ценность этой летописи, главная часть которой посвящена деятельности Иисуса Навина, значительно ниже «Al-Taulidah». Язык книги — арабский. Утверждение Гастера об открытии им еврейского оригинала самаритянской кн. Иошуи — не подтвердилось. Абу-аль-Фатх, составивший хронику в 1355 г., пользуется обеими указанными летописями и некоторыми другими, до нас не дошедшими. Как исторический труд хроника Фатха грешит всеми теми недостатками, что и предыдущие. Но, тем не менее, автору, по-видимому, не чуждо было некоторое понятие об особенностях, которыми должны отличаться исторические сочинения, и он всеми силами старается дать достоверный очерк событий, поскольку, конечно, это было возможно при крайней скудости материала по историографии, находившегося в его распоряжении. Он начинает повествование с Адама и доводит до эпохи Магомета; позднейшие анонимные авторы продолжили летопись. Современный исследователь может извлечь из хроники Фатха некоторые сведения; нельзя вообще подходить к изучению историографических трудов восточных авторов с нынешним западноевропейским мерилом. Э. Н. Адлер в сотрудничестве с М. Зелигсоном издал одну хронику на еврейском яз., тесно примыкающую к «Al-Taulidha». Введение опущено, но внешняя форма сохранена, и перечень имен священников точно сходится, по свидетельству издателей, с «Al-Taulidah». В общем новая хроника значительно полнее; приводятся отдельные, правда не всегда верные, детали ο событиях из истории других народов и весьма полезные сведения ο самаритянских семьях. Она обнимает период от Адама до 1900 годп. Издатели снабдили ее французским переводом и примечаниями со ссылками на другие хроники, что значительно увеличивает ценность издания.

В области филологии отметим трактат ο произношении евр. яз. Абу-Саида на араб. яз., изданный Нельдеке. Автор не излагает различных систем еврейского произношения, a сообщает лишь необходимые правила с целью исправления ошибок в произношении своих современников. Ибрагим б.-Фарадж написал сочинение по грамматике (12 в.), в котором он тесно примыкает к системе арабских грамматиков, цитируя их иногда дословно; но, по-видимому, он был знаком и с сочинениями еврейских грамматиков. Несмотря на несистематичность изложения и многие неправильности (в тех случаях, когда автор отступает от следования арабским грамматикам), сочинение представляет известную ценность, знакомя нас с еврейским произношением в эпоху автора. Обзор этого труда дал Нельдеке (Элеазар б.-Пинехас, см. выше, составил компендиум из него). — Еврейско-арабский словарь составил первосвященник Пинехас. Рукопись находится в Кембридже и в петербургской Публичной библиотеке под заглавием המליץ‎, аль-Тарджиман; рукопись парижской библиотеки вполне сходна с ней, но независима[12].

Персоналии[править]

Поэты: Амрам ибн-Саламэ ибн-Газал га-Коген га-Леви

И др.

См. Список известных самаритян

Спорт[править]

В византийское время самаритяне не обходили стороной ипподром в Кейсарии, случались там и фанатские побоища.

Язык[править]

Самаритянский язык перестал быть разговорным ещё в 11−13 веках.

Ныне самаритяне Шхема говорят на арабском, а самаритяне Израиля — на иврите.

Источники[править]

  1. https://nauchkor.ru/uploads/documents/5a402fbd7966e104c6a3e656.pdf
  2. https://mozgovaya.livejournal.com/343237.html
  3. https://www.theguardian.com/world/2013/feb/11/ukrainian-women-samaritans-mount-gerizim
  4. https://www.israelite-samaritans.com/samaritan-art/
  5. https://www.israelite-samaritans.com/samaritan-music-choir/
  6. https://biblical-archaeology.ru/01-israel/data/gerizim-museum/html/info.html?ysclid=m3ikzim7bg623910509
  7. James VanderKam, Peter Flint, The Meaning of the Dead Sea Scrolls: Their Significance For Understanding the Bible, Judaism, Jesus, and Christianity, A&C Black, 2nd ed. 2005 p.95.
  8. Timothy Michael Law, When God Spoke Greek: The Septuagint and the Making of the Christian Bible, Oxford University Press, USA, 2013 p.24.
  9. Isac Leo Seeligmann, The Septuagint Version of Isaiah and Cognate Studies,. Mohr Siebeck 2004 pp.64ff.
  10. Samaritan Documents, Relating To Their History, Religion and Life, translated and edited by John Bowman, Pittsburgh Original Texts & Translations Series Number 2, 1977.
  11. זבח קרבן הפסח : הגדה של פסח, נוסח שומרוני (Samaritan Haggada & Pessah Passover / Zevaḥ ḳorban ha-Pesaḥ : Hagadah shel Pesaḥ, nusaḥ Shomroni = Samaritan Haggada & Pessah Passover), Avraham Nur Tsedaḳah, Tel Aviv, 1958
  12. Самаритяне // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.