Ашера
Ашера (אֲשֵׁרָה) — богиня Финикии и Израиля, упоминаемая в Библии около 40 раз. Теофорное имя, посвящённое Ашере, носил и сын Яакова Ашер (ראָשֵׁ), эпоним одного из колен Израилевых. Считалась супругой Яхве, например, вотивная надпись из святилища в Кирбет эль-Кум (близ Хеврона) гласила: «Урия богатый приказал написать: Благословен Урия Яхве и его Ашерой; от врагов спасен ими».
Общие сведения[править]
Имя возможно означает «счастливая», «награждающая счастьем».
Библия часто упоминает Ашеру[1][2][3], упоминает посвященные ей сосуды и другие предметы[4], и её капища[5] и особых пророков в этих храмах[6].
В ряде библейских мест имя Ашера, соединяясь с מסנות, חמנים и пр. словами или сопровождаясь выражениями «воздвигнуть», «разрушить», «сжечь» и т. п., обозначает статуи богини[7][8][9][10][11][12][13][14][15].
В ряде мест Библии[16][17] речь идёт о почитании Αшеры, значение слова неопределенно; в связи же со словом עצנים Αшера несомненно означает статую.
Следуя Септуагинте (άλσος) и Вульгате (lucus), Лютер приписывает слову Ашере значение «дубравы». Это неверно, ведь в Библии[18] сообщается, что иудеи в царствование Рехабеама сооружали как каменные изваяния, вероятно Баала, так и Ашеры «под каждым зеленым деревом».
Также, летописцы или пророки употребляют такие, например, глаголы, как הצינ («воздвиг»), העמיד («восстановил»), ננה («построил»), עשה («сделал»), которые ни в коем случае не могут относиться к слову «роща» или «дубрава».
Ашера сооружались из дерева[19][20], и для их уничтожения обычно употреблялись выражения, как שנר, נתץ, כרת, גדע и т. п.; Ашеры порой сжигались[21].
Культ Ашера начинает прививаться у израильтян с эпохи Шофетов[22]; со времен Авияма[23] и позже[24][25] до царя Иошия[26] он особенно широко распространен в Иудее. Статуи Ашеры даже были помещены в Иерусалимском Храме Яхве[27].
В Израильском царстве культ Ашеры был введен Иеробеамом I[28][29]; блестящего расцвета достиг он здесь при Ахабе[30][31] под влиянием жены его Изебели[32].
Служение Ашере происходило как правило под зелёными деревьями[33][34] о священной роще Афродиты Афекской на Ливане упоминает Евсевий Кесарийский[35] и на высоких холмах (על כל גנעה ננהה ותחת כל עץ רענן) и напоминало служение Астарте на «Бамот», נמות.
В Библии Ашера почти всегда упоминается рядом с Баалом. В форме дерева или древесного ствола, אשרה כל עץ, Ашера символизировала Вселенную или природу рядом с владыкой мира — Баалом; поэтому и её изображение ставилось на жертвеннике божества или рядом[36]. В связи с культом Ашера упоминается в Библии институт мужских «кедешим», קדשים (проституты), при её храме[37][38][39][40], подобно тому как это практиковалось при храме сирийской Атаргатис в Гиераполисе. Это означает, что в Ашере народ видел носительницу чувственного начала в природе.
Франц Карл Моверс в своих изысканиях о религии финикийцев считал Ашеру жестокой богиней целомудрия, Атаргатис же — богиней сладострастия.
В телль-амарнских таблицах ΧV в. до н. э. встречается имя Arad Aschirta (или Ebed Ascherah, ענד אשרה, то есть раб Αшера), которое во второе своей части указывает на то, что речь идёт о богине Ашере. Имя её встречается и в сумерийском гимне, опубликованном Рейснером, на гематитовом цилиндре и в астрономическом тексте эпохи Арсакидов. Она, по-видимому, была супругой бога Амурру, Баала Ливанской области. Arad-Aschirta амарнских таблиц обозначает не только главу клана, но и сам клан; вероятно, что это имя библейского колена Ашера.
Следы Ашеры встречаются также в одной надписи кипрского города Цитли (Кипр колонизировали финикийцы).
Известна минейская надпись, в которой значится имя богини Атират, фонетически равнозначащее с Ашерой; из этого выводится, что слово Ашера служило обозначением древнесемитической богини ещё задолго до того времени, к которому относятся амарнские таблицы.
Библия имя данного божества в основном обозначает формой мужского рода: 16 раз встречается оно в виде «Ашерим», אשרים, и лишь 3 раза «Ашерот», אשרות.
Ашера часто изображалась в виде столба; столбами же первоначально отмечались пограничные пункты священной области.
Из истории религиозных верований финикийцев, ассирийцев и других семитов видно, что термином Ашера они изначально обозначали святилища древнесемитических матерей-богинь и что впоследствии названия святилищ перешли на самих богинь.
Евреи заимствовали этот культ, вероятно, в позднейшей его стадии и потому сразу стали изображать Ашеру в виде богини.
По мнению Узи Авнера, наиболее древним памятниками совместного культа Яхве и Ашеры могут служить махцевот (מחצבות, masseboth) – мегалитические памятники, в большом количестве найденные в Израиле и на Синае. Хотя некоторые из них археологи датируют XI—X тыс. до н.э., но подавляющее их число относится ко II тыс. до н.э., то есть ко времени, когда в Южном Леванте появляются древние израильтяне. Всего археологами описано около 150 махцевот. Они представляют собой группы менгиров высотой до 2 метров, стоящие в особых местах, в центре которых выделяется два–три намного более крупных менгира, один из которых больше другого. Авнер предполагает, что центральная группа изображает пару божеств, Яхве (более высокий и узкий) и Ашеру (меньший и более округлый). Группа из трех менгиров включает в себя сына божественной пары.
См. также[править]
Источники[править]
- ↑ I Цар., 15, 13
- ↑ II Цар., 21, 7
- ↑ II Хрон., 15, 16
- ↑ II Цар., 23, 4
- ↑ II кн. Цар., 23, 7
- ↑ I Цар., 18, 19
- ↑ Исх., 34, 13
- ↑ Второз., 7, 5; 12, 3
- ↑ Суд., 6, 25 и сл.
- ↑ I Цар., 14, 15, 23; 16, 33
- ↑ II Цар., 13, 6; 17, 10, 16; 18, 4; 21, 3; 23, 6, 14 и сл.
- ↑ Исаия, 17, 8; 27, 9
- ↑ Иер., 17, 2
- ↑ Миха, 5, 13
- ↑ II Хрон., 14, 2; 17, 6; 19, 3; 31, 1; 33, 3, 19; 34, 3, 4 и сл.
- ↑ Суд., 3, 7
- ↑ II Хрон., 24, 18
- ↑ I Цар., 14, 23
- ↑ Второзак., 16, 21
- ↑ Суд., 6, 25—30
- ↑ II Царе., 23, 6
- ↑ Суд. 3, 7; 6, 25 и сл.
- ↑ I Цар., 15, 13
- ↑ II Цар., 18, 4; 21, 3
- ↑ Исаия, 17, 8; Миха, 5, 13
- ↑ II Цар., 23, 4
- ↑ II Цар., 21, 7; 23, 6
- ↑ I Цар., 14, 15
- ↑ II Цар, 13, 6; 23, 15
- ↑ I Цар., 16, 33
- ↑ II Цар., 21, 3
- ↑ I Цар., 18, 19
- ↑ II Цар., 17, 10
- ↑ Иер., 17, 2
- ↑ Vita Constantini, III
- ↑ Суд., 6, 28
- ↑ II Цар., 23, 7
- ↑ Второзак., 23, 18
- ↑ I Цар., 14, 24; 15, 12; 22, 47
- ↑ Иов, 36, 14