Теософия и музыка
Согласно исследованиям религиоведов и музыковедов, после основания в 1875 году Теософского общества профессиональные музыканты часто увлекались теософией[1][2], в то же время теософы нередко занимались музыкой[1][3][4][5]. Однако такие композиторы, как Александр Скрябин[⇨], Сирил Скотт[⇨], Луиджи Руссоло[⇨] выбрали теософию в качестве главной идейно-философской основы своего творчества[6][1][7][K 1]. Профессор Юлия Шабанова[K 2] писала, что музыка, совмещающая «экзистенциальное и метафизическое», расширяет понимание мира до его «универсальных констант». Именно в этом нуждалась европейская мысль 19-го века, пребывая в период становления современной теософии «на рубеже смены философских и мировоззренческих парадигм»[11].
Теософское учение о звуке[править]
Профессор Икбал Таймни писал, что термин «Логос проявленной системы», используемый в теософской литературе, эквивалентен индуистскому понятию «Шабда Брахман», где «шабда» означает «звук» в его наиболее широком смысле[13][K 3]. Индуисты утверждают, что первым актом творения было появление «тонкой» звуковой вибрации, «породившей» все формы материального мира. Каждый звук создавал форму, а комбинации звуков создавали сложные формы[15][K 4]. В «Тайной доктрине» утверждается: «Звук может быть произведён такого свойства, что пирамида Хеопса поднялась бы на воздух»[K 5]. «Инструкции» для эзотерической секции Теософского общества содержат таблицы и диаграммы[19] соответствия между музыкальной шкалой и другими теософскими «семеричностями»[1][20].
Теософы Анни Безант и Чарлз Ледбитер писали[21], что звуки и шумы создают в «материи» тонких планов «формы», видимые для некоторых людей[22]. Они утверждали, что всякий раз, когда композитор пишет музыку, его эмоции отражаются в виде «светящихся проекций» в его ауре. Oни назвали эти проекции «мыслеформами»[K 6]. В процессе исполнения композиции музыкант также выражает свои эмоции, которые производят другие мыслеформы. Более того, сама музыка производит звуковые формы, названные ими «музыкальными формами», которые хотя и похожи на мыслеформы, технически не являются ими и, следовательно, не отражаются в ауре, но они проецируются в пространство над местом исполнения[23][K 7][K 8].
Наконец, мыслеформы создаются слушателями, реагирующими как на музыку, так и на музыкальные формы. К тому же, мыслеформы исполнителя и слушателей, а также звуковые формы, созданные музыкой, возникают одновременно, хотя мыслеформы не способны влиять на более мощные звуковые формы. Безант и Ледбитер утверждали, что так же, как мыслеформы соответствуют мыслям и эмоциям, особенности каждой музыкальной формы соответствуют элементам музыки, породившей эту форму. Для каждой музыкальной характеристики (гармония, мелодия, ритмическая артикуляция, форма, тембр и т.п.) существует соответствующая форма и цвет, которые передают эту характеристику «с необычайной точностью». Размеры создаваемой музыкальной формы и время её пребывания в пространстве варьируются в зависимости от динамики, тембра, качества исполнения и других параметров. Чем больше «духовная» значимость музыки, тем чётче, ярче и больше её музыкальная форма. Кроме того, эти формы излучают вибрации во всех направлениях на протяжении всего времени их существования (иногда более 2-х часов). Таким образом, музыкант за счёт вибраций созданной им музыкальной формы может влиять, по словам теософов, на многих людей, не встречаясь с ними на физическом плане[27].
По мнению композитора Курта Леланда, «музыкальное искусство можно назвать наиболее теософским из искусств»[K 9], и даже не зная трёх целей Теософского общества, композиторы и исполнители часто приближаются к ним, а слушатели пользуются плодами их усилий. Он писал, что одна из форм мировой музыки, представляющая особый интерес для теософов, — «киртан», индийское религиозное пение отрывков на санскрите, которое считается обладающим большой духовной силой. Ведущий поёт мантру, а хор затем её повторяет. Это усиливает её духовное значение, таким образом, музыка «поднимает сознание» до более высокого уровня[29].
Теософы как музыканты[править]
Блаватская[править]
Для главного идеолога Теософского общества Елены Блаватской (1831—1891) музыка была, по словам профессора музыкологии Годвина, одним из «многих её достижений»[1][K 10]. В 1844 году во время своего первого визита в Лондон она брала уроки игры на фортепьяно у Игнаца Мошелеса, и позднее исполнила на благотворительном концерте с Кларой Шуман и Арабеллой Годдард пьесу Шумана для трёх фортепьяно[K 11]. По свидетельству Генри Олкотта, он узнал от родных Блаватской, что за несколько месяцев до приезда в Америку она под псевдонимом «мадам Лаура» объездила Италию и Россию с несколькими концертными турами[K 12]. Олкотт писал в своих мемуарах:
|
Имеется множество свидетельств об оккультных музыкальных феноменах, наблюдавшихся в присутствии Блаватской. Например, по словам Генри Олкотта, он и другие её собеседники много раз «восхищались самой изысканной музыкой», которая «сама собой» возникала в каком-либо месте помещения, где они находились[36][K 14]. Альфред Синнетт писал о музыке, возникавшей в местах, определяемых Блаватской[38]. Игра на закрытых музыкальных инструментах, которую она также демонстрировала, была достаточно хорошо известна участникам спиритических сеансов[39][K 15].
Хардинг-Бриттен[править]
Эмма Хардинг-Бриттен (1823—1899) участвовала в 1875 году в формировании Теософского общества. Её музыкальный талант проявился уже в детском возрасте — в 11 лет она давала уроки музыки. Согласно Годвину, из числа «первых теософов» она была единственной, профессионально связанной с музыкой: работала в парижской студии Эрара в качестве «демонстратора фортепьяно» и сочиняла музыку для своей «спиритической образовательной программы»[1][41][4][K 16]. В 1840-е и в начале 1850-х гг. она была оперной певицей, а затем актрисой в Адельфи и других театрах Лондона[42].
Бейли[править]
Эдмонд Бейли (настоящее имя — Анри-Эдмонд Лимет; 1850—1916) — поэт, музыкант, издатель, один из ведущих теософов Франции. Получил классическое музыкальное образование[44]. В 1887 году Бейли учредил издательство «Независимое искусство» (фр. Librairie de l'art Independant) для поддержки оккультизма и символизма[K 17]. В своём офисе он открыл салон, который превратился в место встречи литераторов и музыкантов Парижа[K 18][1][46][47][48][49].
В сентябре 1912 года журнал «The Theosophist» напечатал заметку о новой музыкальной публикации Бейли[43]:
|
Профессор Жанн Паслер писала, что свои представления об индуистской «музыкальной философии» Бейли изложил в 1900 году в книге «Звук в природе» (фр. Le Son dans la nature)[52]. В 1913 году он организовал в Париже первый концерт индийского ситариста Инаята Хана (1894—1938)[53][K 20].
Скотт[править]
Внешние видеофайлы | |
---|---|
Музыка Сирила Скотта | |
Симфония № 1, соль мажор (1899) |
Композитор Сирил Скотт (1879—1970)[55] активно участвовал в работе Теософского общества. Он полагал, что не только многие аспекты политики и культуры отражаются в музыке, но и изменения музыкального стиля часто предшествуют и «загадочным образом» влияют на изменения в политике и культуре[29]. Как теософ, Скотт занимался исследованием оккультного влияния музыки, после чего он опубликовал свои выводы в книге «Music and Its Secret Influence»[56], посвятив её махатме Кут Хуми и его ученице Нельзе Чаплин[5]. Скотт считал, что Кут Хуми не только сыграл важную роль в его музыкальной карьере, но и вдохновил его на написание этой книги[1][18][57][K 21].
По словам профессора Антуана Февра, «невозможно обсуждать» музыкальный эзотеризм, не принимая во внимание мнение композиторов, в частности, изложенное в работе Сирила Скотта «Music and Its Secret Influence»[59]. Годвин высоко оценил комментарии Скотта[60] по вопросу об оккультном значении «соответствия» звука и цвета[61]. Брендан Френч писал, что влияние Скотта на эзотерические движения «было значительным»[62].
По мнению Скотта, например, музыка Генделя способствовала тому, что викторианская эпоха была пронизана «условностями», а многие люди того времени отличались «жеманностью, высокомерием и формализмом»[K 22]. Он писал, что эти несовершенства человеческих характеров следует рассматривать как результат влияния его музыки на эти характеры:
|
По утверждению музыковеда Артура Халла, теософские и оккультные исследования Скотта «глубоко» повлияли на его музыку. В 1919 году Халл писал о Скотте так:
|
Маккарти и Фудс[править]
Внешние видеофайлы | |
---|---|
Музыка Джона Фудса | |
«A World Requiem», Op. 60 (1921) |
Скрипачка Мод Маккарти (1882—1967) известна как певица, писательница, эксперт по индийской музыке и теософ[67][K 24]. Она училась игре на скрипке в Королевском музыкальном колледже в Лондоне у Энрике Арбоса. Её вторым мужем был композитор Джон Фудс (1880—1939). В период с 1919 по 1921 год она помогала ему в работе над «Всемирным реквиемом», посвящённым памяти погибших в Первой мировой войне, который был задуман, как отметил Годвин, в «теософском духе» всеобщего братства. Маккарти работала над текстом, используя отрывки из Библии, выдержки из «Путешествия пилигрима» Джона Баньяна и стихи индуистского поэта Кабира.[68][1][69][70][71]
Де Грандис[править]
Внешние видеофайлы | |
---|---|
Прелюдии для фортепиано Ренато де Грандиса | |
«Лунный свет» | |
«Мидраш»[K 25] | |
«Антахкарана»[K 26] |
Ренато де Грандис (1927—2008), родом из Венеции, кроме музыки изучал философию и психологию. В восемнадцать лет, будучи студентом, получил первую премию RAI по композиции. После обучения в Венецианской консерватории у Малипьеро и Мадерны много лет жил в Дармштадте, занимаясь композицией. Написал 2 оперы, 4 симфонии, 12 сонат для фортепиано и другие произведения. Он был выдающейся, и в то же время нетипичной, фигурой в контексте авангардной музыки конца 20-го века. «Frankfurter Allgemeine Zeitung» назвала его «авангардистским аутсайдером», в то время как музыкальная энциклопедия «MGG» (1-е изд.) писала, что «он указал путь европейскому музыкальному театру на десятилетия». После возвращения в 1987 году в Италию де Грандис посвятил себя философии, поэзии, живописи и преподаванию. Занимался исследованиями не только в сфере теософии, но и буддизма и каббалы. Это было связано с длительными путешествиями, особенно по Азии. Де Грандис был авторитетным членом Итальянского теософского общества, основателем Международного центра теософских исследований в Червиньяно-дель-Фриули (итал. Centro Internazionale di Studi Teosofici di Cervignano del Friuli). Он написал такие книги, как «Основы теософии», «Современная теософия», «Теос-София», «Абхидхарма и западная психология», а также составил комментарии к «Стансам Дзиан» и «Голосу Безмолвия».[1][72][73][74]
Музыканты и теософия[править]
Вагнер[править]
Внешние изображения | |
---|---|
«Музыкальные формы» Рихарда Вагнера | |
Увертюра к опере «Парсифаль»[75] | |
Призовая песня из «Нюрнбергских мейстерзингеров»[75] |
Рихард Вагнер (1813—1883), по словам исследователя эзотеризма Гари Лакмэна, в последние годы жизни поддерживал идеи, «удивительно похожие» на теософские. Он говорил о «вселенском потоке божественной мысли», «великом космическом законе» и «вибрирующем эфире». Он полагал, что музыка способна вводить аудиторию в «состояние транса», провоцируя своего рода «музыкальное ясновидение»[2]. Следует заметить, что Вагнер верил в «духовное единство» всего живого, ненавидел жестокость по отношению к животным и был вегетарианцем[78].
Сирил Скотт, говоря о воздействии музыки Вагнера, писал, что в основе его общего композиторского замысла лежал «духовный принцип» единства в многообразии.
|
Скрябин[править]
Внешние видеофайлы | |
---|---|
Теософские сонаты Александра Скрябина | |
«Полёт к звезде», оп. 30[29] | |
«Белая месса», оп. 64 | |
«Пять элементов», оп. 66 | |
«Чёрная месса», оп. 68 |
Александр Скрябин (1872—1915) написал десять фортепианных сонат, некоторые из которых, по словам Курта Леланда, имеют «теософский подтекст». Например, четвёртая соната о «полёте к звезде», как в опыте астральной проекции, седьмая (с подзаголовком «Белая месса») — о мистических силах, высвобождаемых магической церемонией, а девятая (с подзаголовком «Чёрная месса») — об очищении тёмных сил. Восьмая соната использует пять музыкальных фрагментов для представления постоянного взаимодействия элементов: земли, воды, воздуха, огня и, как он его назвал, «мистического эфира»[29][K 28].
Ещё до знакомства с теософией Скрябин заинтересовался философией индуизма, ставшей одним из источников учения Блаватской. Об этом свидетельствует книга «Катха Упанишад» из личной библиотеки композитора с пометками, сделанными его рукой. Скрябин подчёркивал те места в книге, которые освещают идею вселенской общности, абсолютного единства мира[81]. Музыковед Дмитрий Шумилин писал, что в 1905 году в Париже Скрябин начал изучать французский перевод книги Блаватской «Ключ к теософии» (фр. La Clef de la Theosophie). С её «Тайной доктриной» композитор ознакомился не позднее октября 1905 года. Эта книга стала для него наиболее авторитетным источником информации оккультного характера, а также «кладезем» новых творческих идей[82][K 29]. Всё позднее творчество Скрябина, хотя и в различной степени, проникнуто идеями, концепциями и положениями, изложенными в «Тайной доктрине»[84]. Шумилин писал:
|
Гипотетическая способность человека к восприятию «духовной» реальности — это одна из проблем, более всего волновавших Скрябина. В «Тайной доктрине» он выделил множество фрагментов, описывающих «паранормальные способности»[87]. Кроме произведений Блаватской, Скрябин читал книги Безант и Ледбитера, в частности, их «Мыслеформы», где говорится о «корреляции» между звуком, цветом и эмоциями[88][K 31].
Базисной идеей как теософии, так и философии Скрябина является идея единства. «Принцип единства», который он часто упоминал и на «непреложное действие» которого ссылался, был, по его мнению, универсальным законом. Концепцию Блаватской о едином источнике всех религий и религиозно-философских систем он принял с «большим энтузиазмом», как и провозглашение теософами в качестве высшей этической ценности идеи всеобщего братства. В теософии композитор рассмотрел ту «реальность», которая была «желанна» для него. На основе «собственного опыта» он сделал вывод об истинности утверждений Блаватской, и для него как художника именно этот критерий был определяющим[90]. Профессор Мария Карлсон писала, что Скрябин обосновывал непосредственно на теософской доктрине свою теорию о том, что творение музыки — это «теургический акт божественной игры». Как и литераторы-символисты, Скрябин интересовался теософской концепцией теургии, значением заклинаний и ритма как «глубоко магического акта», соборностью как мистическим опытом, искусством как формой религиозного действия, «синтезом материи и духа»[91][92]. Виктор Екимовский отметил, что теософия Скрябина имеет с религией общий знаменатель мистики, порождённой гиперболизацией идей «всеобщей любви»[93][K 32]. Скрябин считал музыку средством трансформации человечества, ускоряющим его духовную эволюцию. Последние годы своей жизни он посвятил «Мистерии», гигантской драме, сочетающей музыку, танец, театр, поэзию с религиозным ритуалом, пытаясь создать синтез эмоционального и духовного[1][95][2][96][K 33].
По мнению Сирила Скотта, Скрябин стремился к синтезу всех искусств, предприняв попытку наглядно продемонстрировать оккультный закон соответствий: «как вверху, так и внизу». Он стал первым русским композитором, который смог соединить «теоретический оккультизм» с музыкой, полагая, что должен передать миру таким способом «духовную весть»[99].
Холст[править]
Внешние видеофайлы | |
---|---|
Симфоническая сюита «Планеты», оп. 32 | |
«Mars, the Bringer of War» (I) | |
«Venus, the Bringer of Peace» (II) | |
«Mercury, the Winged Messenger» (III) | |
«Jupiter, the Bringer of Jollity» (IV) | |
«Saturn, the Bringer of Old Age» (V) | |
«Uranus, the Magician» (VI) | |
«Neptune, the Mystic» (VII) |
Густав Теодор Холст (1874—1934), по утверждению Годвина, был другом теософов Клиффорда Бакса (брата композитора Арнольда Бакса), Джорджа Мида и Алана Лео[1]. Хотя Холст и не стал членом Теософского общества, теософские идеи интересовали его. Он изучал индуистскую философию и санскрит, переводил тексты из «Рамаяны», «Махабхараты» и «Ригведы» и создал несколько вокальных сочинений на собственные переводы и на слова Калидасы и других индийских поэтов. В 1908 году им была написана камерная опера «Савитри», а в 1909 году — «Гимны Ригведы» для женского хора. В 1913 году Клиффорд Бакс и Алан Лео познакомили его с азами астрологии, а книга «The Art of Synthesis» вдохновила на создание симфонической сюиты «Планеты» (англ. The planets, 7 пьес, 1914—16). В своей книге Лео, описывая астрологические характеристики, посвятил каждой планете по отдельной главе. Последняя часть сюиты «Нептун, мистик» получила название 12-й главы из книги Лео. В 1917 году Холст написал «Гимн Иисуса» (англ. Hymn of Jesus), содержащий гностический текст, переведённый Джорджем Мидом[1][100][101][2][102].
Руссоло[править]
Луиджи Руссоло (1885—1947) — композитор, живописец, один из идеологов футуризма, изобретатель «различного рода механических и электрошумовых» инструментов[103]. По утверждению музыковеда Лучано Чессы, Руссоло одновременно с исследованиями в области «физики света, звука, магнетизма» интересовался спиритизмом и метафизикой. Его мировоззрение, судя по личным документам и рассказам его знакомых, фактически не отличалось от «теософской ортодоксии», провозгласившей реальность «сверхфизического» мира. Для разработки концепции «шумового искусства» он использовал теософские представления о звуковых и музыкальных «формах», взятые из книг[104][105] Безант и Ледбитера[106].
По мнению Чессы, теософия является «ключом», который даёт возможность «идентифицировать, расшифровать и контекстуализировать» интерес Руссоло к оккультизму, который присутствует в его работах — от его гравюр и картин до теоретических сочинений по музыке[107].
- См. также: Изобразительное искусство и теософия#Руссоло
Мессиан[править]
Внешние видеофайлы | |
---|---|
Музыка Оливье Мессиана | |
«Турангалила-симфония»[K 34] |
Сочинения Оливье Мессиана (1908—1992), согласно «Музыкальной энциклопедии», связаны с «религиозной тематикой» и мистическими идеями автора, верившего в «божественное происхождение» музыки[108]. Его «пантеистическая любовь» к природе проявилась в увлечении пением птиц, которых он со свойственным ему мистицизмом считал «служителями нематериального»[108][109][2][K 35]. Музыковед Виктор Екимовский отметил несколько моментов, указывающих на «теософичность» его мировоззрения[110]. Мессиан изучал ритмы древней индийской музыки, создав собственный ритмический «словарь» на базе формул «дечиталас», систематизированных индийским музыковедом Чарнгадевой[111]. Название его популярной композиции «Турангалила-симфония» (1948) составлено из двух санскритских слов: «туранга» и «лила» и переводится как «Песнь любви»[112].
Синестезия Мессиана была двунаправленной: музыка для него создавала цвет, а цвет звучал как музыка. Он был полностью уверен в том, что его опыт — не иллюзия, и изобрёл способ описания музыки в цветовых терминах. Он мог говорить о «цветовых аккордах», о мелодиях, связанных гармонией, мог сказать, что они «окрашены» этой гармонией, а не «гармонизированы» в классическом смысле[113][K 36]. Согласно рассказам Мессиана о его «цветном» слухе, когда он слушал музыку или читал партитуру, он ощущал конкретные цвета, которые «кружились, двигались, перемешивались» так же, как и звуки[115][K 37]. Однако, в отличие от Скрябина, он не стремился к демонстрации своих цветовых видений[117]. Тем не менее, между Скрябиным и Мессианом, как писал Екимовский, можно провести «удивительные» параллели:
|
Штокхаузен[править]
Внешние видеофайлы | |
---|---|
Музыка Карлхайнца Штокхаузена | |
«Sirius»[K 38] |
Карлхайнц Штокхаузен (1928—2007), учившийся у Мессиана[⇨], воплощал в современной музыке, по мнению Светланы Савенко, «вагнеровскую типологию». Это подтверждается такой его особенностью, как «теургический характер» творчества, стремление к формированию «художественного космоса»[118]. Согласно «Музыкальной энциклопедии», его композиции тяготеют к «космической мистериальности»[119]. Многие исследователи отмечали «эзотерический характер» его музыкальных идей[1][120][2][K 39]. Годвин писал, что творчество Штокхаузена «хорошо иллюстрирует» теософскую программу всеобщего братства, экуменизма и раскрытия человеческого потенциала. Свою гепталогию «Свет: семь дней недели» (1977—2003) он наполнил эзотерическими идеями, отчасти взятыми из «Книги Урантии», намереваясь произвести «преобразующее воздействие» на слушателей[1][122][K 40].
Для Штокхаузена были приемлемы все религии, «как западные, так и восточные», и он не делал секрета из своей веры в реинкарнацию и астрологию. В его музыке конца 60-х годов можно заметить «влияние буддийской культуры Востока, медитативной практики и философии дзен». Он полагал, что «Реквием Люцифера» из его «Субботы» можно исполнять для «практической помощи» душе умершего, пребывающей в состоянии бардо в течение 49 дней. «Мировая музыка» представлялась ему как результат соединения западного рационализма и восточного мистицизма[124][122].
Годвин заметил, что мечта Скрябина о сферическом зале для музыки «новой эпохи» была частично реализована в 1970 году, когда в западно-германском павильоне на Всемирной выставке в Осаке исполнялись произведения Штокхаузена[18][122][K 41].
Рок-музыканты[править]
Внешние видеофайлы | |
---|---|
Композиции Тодда Рандгрена | |
«Трактат о космическом огне: прана» | |
«Огонь ума, или солнечный огонь» | |
«Внутренний огонь, или огонь трения» |
По утверждению А. Голдмана, биографа Элвиса Пресли, любимой книгой артиста была «Внутренняя жизнь» Ч. Ледбитера, отрывки из которой он часто «зачитывал вслух» перед выходом на сцену. Голдман писал, что Пресли интересовался сочинениями Блаватской и «её учеников», Безант и Ледбитера[126].
В 1975 году Тодд Рандгрен использовал для своих композиций второй стороны альбома «Initiation»[127][128] заголовки из теософской книги Алисы Бейли «Трактат о космическом огне»[129]. В том же году рок-група Рандгрена «Utopia» записала альбом «Another Live»[130], в который вошли композиции, связанные с теософскими понятиями о реинкарнации и «семи лучах», — «Another Life» и «The Seven Rays».
Питер Миллс, автор книги «Hymns to the Silence: Inside the Words and Music of Van Morrison» писал, что Вэн Моррисон[131] серьёзно интересовался оккультной стороной музыки[132]. По мнению Миллса, его увлечённость музыкой и позднее появившийся интерес к эзотерической духовности «не так уж и далеки одно от другого, как могло бы показаться на первый взгляд»[133]. Моррисон читал такие книги, как «Музыка и её тайное влияние в течение веков»[56] Сирила Скотта, «Тайная сила музыки»[134] Дэвида Тейма, а также многие книги Алисы Бейли[135]. Невилл Друри писал по поводу альбома Моррисона «Beautiful Vision» (1982), что его тексты были инспирированы теософскими публикациями Бейли и её тибетского «учителя», особенно это касается песен «Dweller on the Threshold» и «Aryan Mist»[136][K 42].
См. также[править]
- Изобразительное искусство и теософия Блаватской
- «Кто такие теософы?»
- «Мыслеформы»
- «Что такое теософия?»
- Теософия и литература
- Теософия и наука
- Философия музыки
Комментарии[править]
- ↑ В сентябре 2013 года в Амстердамском университете состоялась научная конференция «Enchanted Modernities: Theosophy and the Arts in the Modern World», на которой аудитории из 150 учёных было представлено около 50 докладов[8]. Из них не менее десяти касались вопроса о теософии и музыке[9].
- ↑ Шабанова Юлия Александровна — доктор философских наук, профессор, заведующая кафедрой философии и педагогики НТУ «Днепровская политехника», член Международного теософского общества, член Международной ассоциации исследователей эзотеризма и мистицизма[10].
- ↑ «The fundamental theory of Indian classical music, as indeed of all Indian art and poetry, is grounded in the theory of Nada Brahman or Shabda Brahman and is linked with the Vedic religion»[14].
- ↑ Таймни упомянул фигуры Хладни в качестве примера, доказывающего «созидательную» способность звука[16].
- ↑ Цит[17]. ориг. текст[18].
- ↑ Таймни писал, что мысли, чувства, эмоции по сути своей природы представляют собой вибрации в «материи» тонких планов и «порождают» формы, которые можно увидеть объективно[13].
- ↑ Формы, созданные музыкой, «не являются мыслеформами», но, тем не менее, они не возникают без «мысли композитора»[24]. Позднее Ледбитер пояснил, что «под влиянием звука строятся ментальные, астральные и эфирные сооружения» и что формы, создаваемые при исполнении музыки, не следует путать с «мыслеформами, созданными самими композиторами и являющимися выражением их музыки на высших планах»[25].
- ↑ Лакмэн назвал «музыкальные формы» Безант и Ледбитера «синестетическими» (англ. the synaesthetic forms created by music)[26].
- ↑ В «Письмах махатм» музыка названа «самым божественным и духовным из искусств»[28][1].
- ↑ «[Blavatsky] possessed great natural musical talents»[31].
- ↑ См[32]. в изложении[1][33].
- ↑ См[34]. в изложении[35].
- ↑ См[34]. в рус. переводе[35], в изложении[1].
- ↑ Согласно «Энциклопедии оккультизма и парапсихологии», паранормальная музыка варьируется от «инспирированных выступлений медиумов» и композиций, продиктованных «музыкантами-духами», до музыки звучащей без какого-либо видимого материального источника[37].
- ↑ «Энциклопедия оккультизма» относит этот феномен к музыке, произведённой «телекинетически»[40].
- ↑ Известны несколько музыкальных композиций и песен, написанных ею под псевдонимом «Эрнест Рейнхольд» (англ. Ernest Reinhold)[4].
- ↑ Его первым шагом в качестве издателя была публикация известной книги по каббале «Сефер Йецира»[45].
- ↑ Здесь же проводились спиритические сеансы, нередко с участием Дебюсси и Сати. Они исполняли свою музыку на пианино, установленном в задней комнате[45].
- ↑ Гимн «Le Chant des Voyelles» для женского хора, флейт и арф был впервые исполнен в начале июня 1906 года. В предисловии к партитуре Бейли писал: «Аккомпанемент арф и двойных флейт, которые вряд ли отыщутся за пределами музеев, можно заменить фисгармонией»[51].
- ↑ Хан позднее прочитал несколько лекций по музыке и философии. В 1914 году он выступил на съезде Международного музыкального общества[54].
- ↑ Скотт утверждал, что его «личный контакт» с теософскими махатмами начался в 1919-20 годах[58].
- ↑ Скотт полагал, что по своему влиянию на человека музыка «превосходит» литературу, драму, поэзию и живопись, ввиду «полного отсутствия» каких-либо ограничений для её «прямого воздействия» на интуицию и бессознательное[63].
- ↑ Цит[64]. ориг. текст[65].
- ↑ В 1905 году Маккарти была допущена к участию в работе эзотерической секции Теософского общества[68].
- ↑ «Мидраш» в переводе с иврита означает «толкование». Композиция посвящается «каббалисту и мистику» Аврааму Абулафии[72].
- ↑ Слово «антахкарана» — термин из философии веданты[72].
- ↑ Исследователи эзотеризма, комментируя эту иллюстрацию, писали, что, согласно утверждениям теософов, органная музыка Вагнера, продуцирует на астральном плане «причудливую гору» розового, зелёного и красного цвета[77].
- ↑ По мнению профессора Ханеграффа, в отношении Скрябина можно сделать «однозначный вывод», что эзотеризм «существенно» повлиял на его творчество[80].
- ↑ Скрябин считал «вполне разумной и успешной» попытку Блаватской объединить в одно учение религию, философию и науку[83].
- ↑ В Государственном мемориальном музее А. Н. Скрябина хранятся эти 5 томов, принадлежавшие композитору, с множеством пометок и подчёркиваний, что свидетельствует о тщательной проработке текста. Он отметил более 500 фрагментов в этих томах[86].
- ↑ Следует заметить, что Скрябин не считал себя теософом и категорически возражал против пропаганды теософии через его творчество[89].
- ↑ Он был в значительной степени мистиком: например, в финале его первой симфонии, написанной в 1900 году, искусство прославляется как форма религии[94].
- ↑ «Мистерия» Скрябина должна была превзойти даже «самые большие амбиции» Вагнера[97]. Для своего проекта композитор использовал как основу концепцию космогенеза и антропогенеза, представленную в теософии Блаватской[98].
- ↑ Orchestre Philharmonique de Radio France, Myung-Whun Chung, 2008.
- ↑ Мессиан создал «систему трансформации на музыкальные инструменты с темперированным строем птичьих посвистов, призывов, клёкотов, юбиляций». См., например, композиции «Экзотические птицы» (1956), «Каталог птиц» (1959)[108].
- ↑ «Мессиан мыслит в цвете не только отдельные аккорды, но и целые темброво-гармонические поля»[114].
- ↑ Он назвал Моцарта источником «цветового наслаждения»[116].
- ↑ Sirius — «eight-channel electronic music and trumpet, soprano, bass clarinet, and bass is a music-theatre composition by Karlheinz Stockhausen, composed between 1975 and 1977. It is Nr. 43 in the composer's catalogue of works, and lasts 96 minutes in performance».
- ↑ Ваутер Ханеграфф заметил, что творчество Штокхаузена является наглядным примером того, как авангардная музыка может основываться на эзотерическом мировоззрении[121].
- ↑ Его театральный сверхцикл «Свет» музыковед Светлана Савенко назвала «самым грандиозным» из [реализованных] музыкальных проектов[123].
- ↑ Дмитрий Шумилин писал, что в творчестве Штокхаузена вполне заметно «идейное влияние» Скрябина[125].
- ↑ По мнению Ханеграффа, на развитие рок-музыки повлияла мода на «альтернативную духовность», возникшая в 1960-х гг. вследствие увлечения как восточной, так и западной эзотерикой[121].
Источники[править]
- ↑ 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 1,11 1,12 1,13 1,14 1,15 1,16 1,17 Godwin
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 Lachman, 2002
- ↑ Melton, 2001a
- ↑ 4,0 4,1 4,2 Melton, 2001b
- ↑ 5,0 5,1 Melton, 2001d
- ↑ Шумилин, 2009
- ↑ Chessa, 2012
- ↑ Introvigne, 2018, p. 30
- ↑ Conference, pp. 7–9, 15–17, 26–28
- ↑ Шабанова, 2016, с. 197
- ↑ Шабанова, 2017, с. 56–57
- ↑ TForms, 1901, p. 80
- ↑ 13,0 13,1 Taimni, 1969, p. 277
- ↑ Purohit, 1988, p. 856
- ↑ Melton, 2001c, p. 1076
- ↑ Taimni, 1969, p. 281
- ↑ Blavatsky, 1888, p. 555
- ↑ 18,0 18,1 18,2 Godwin, 1987, Ch. 1
- ↑ Blavatsky, 1980a, pp. 562, 564; Blavatsky, 1980b, p. 621.
- ↑ Rudbøg, 2010, p. 258
- ↑ TForms, 1901, pp. 75–82; Leadbeater, 1913, pp. 267–287.
- ↑ Chessa, 2012, p. 124
- ↑ TForms, 1901, p. 75; Chessa, 2012, p. 104.
- ↑ Powell, 1927, p. 58
- ↑ Leadbeater, 1913, pp. 241, 270
- ↑ Lachman, 2008
- ↑ Chessa, 2012, p. 104
- ↑ Barker, 1924, p. 188
- ↑ 29,0 29,1 29,2 29,3 Leland, 2011
- ↑ Блаватская, 2007, с. 473
- ↑ Melton, 2001a, p. 194
- ↑ Sinnett, 1886, p. 51; Olcott, 2011, p. 458.
- ↑ Lachman, 2012, p. 24; Шабанова, 2016, с. 38.
- ↑ 34,0 34,1 Olcott, 2011, p. 458
- ↑ 35,0 35,1 Шабанова, 2016, с. 38
- ↑ Kuhn, 1992, p. 79
- ↑ Melton, 2001c, p. 1073
- ↑ Sinnett, 1886, p. 87
- ↑ Sinnett, 1886, p. 108
- ↑ Melton, 2001c, p. 1074
- ↑ Godwin, 1994, p. 200
- ↑ Godwin, 1994, p. 202
- ↑ 43,0 43,1 Bailly, 1912
- ↑ WorldCat
- ↑ 45,0 45,1 Urien
- ↑ Librairie
- ↑ Painblanc
- ↑ Pasler, 2007, p. 85
- ↑ Churton, 2016, Ch. 1
- ↑ Manen, 1912
- ↑ Godwin, 1991, pp. 51, 97
- ↑ Bailly, 1900
- ↑ Pasler, 2007, pp. 253–254
- ↑ Pasler, 2007, p. 254
- ↑ МЭ, 1981
- ↑ 56,0 56,1 Scott, 2013
- ↑ Godwin, 1994, p. 366
- ↑ Tame, 1984, p. 264; French, 2000, p. 727.
- ↑ Faivre, 1994, p. 106; Faivre, 2010, p. 106.
- ↑ Scott, 1917, p. 115
- ↑ Godwin, 1991, p. 38
- ↑ French, 2000, p. 729
- ↑ Scott, 2013, Ch. 9
- ↑ Scott, 2013, Ch. 7
- ↑ Tame, 1984, pp. 150–151
- ↑ Hull, 1919, p. 179
- ↑ Mann, 1913
- ↑ 68,0 68,1 Mansell, 2016, MacCarthy
- ↑ Making Britain
- ↑ Press release
- ↑ Conference, p. 17
- ↑ 72,0 72,1 72,2 Hahn, 2013
- ↑ Notizie
- ↑ Teosofia
- ↑ 75,0 75,1 Ходсон
- ↑ TForms, 1901, p. 82; Chessa, 2012, p. 105.
- ↑ Gettings, 1979, p. 137; Tillett, 1986, p. 225.
- ↑ De'Ath, 2005
- ↑ Scott, 2013, Ch. 14
- ↑ Hanegraaff, 2013, p. 153
- ↑ Шабанова, 2017, с. 107
- ↑ Шумилин, 2009, с. 58, 65, 67; Шабанова, 2017, с. 107.
- ↑ Шумилин, 2009, с. 214
- ↑ Шумилин, 2009, с. 69
- ↑ Шумилин, 2009, с. 67
- ↑ Шабанова, 2017, с. 122, 125
- ↑ Шумилин, 2009, с. 109
- ↑ Шумилин, 2009, с. 76; Шабанова, 2017, с. 124.
- ↑ Шабанова, 2017, с. 123
- ↑ Шумилин, 2009, с. 60, 69
- ↑ Carlson, 2011
- ↑ Carlson, 2015, p. 159
- ↑ 93,0 93,1 Екимовский, 1987, с. 275
- ↑ Theosopedia
- ↑ Godwin, 1987, Skryabin
- ↑ Шабанова, 2017, с. 106
- ↑ Faivre, 1994, p. 94
- ↑ Шумилин, 2009, с. 86–88
- ↑ Scott, 2013, Ch. 21
- ↑ Planets
- ↑ МЭ, 1982a
- ↑ Conference, p. 7
- ↑ МЭ, 1978
- ↑ TForms, 1901
- ↑ Leadbeater, 1913
- ↑ Chessa, 2012, p. 113
- ↑ Chessa, 2012, p. 225; Conference, p. 16.
- ↑ 108,0 108,1 108,2 МЭ, 1976
- ↑ Екимовский, 1987, с. 79
- ↑ Екимовский, 1987, с. 72, 144–145
- ↑ Екимовский, 1987, с. 106; Sherlaw-Johnson, 2012, p. 122.
- ↑ Dingle, 2007, p. 108
- ↑ Cytowic, 2002, p. 310
- ↑ Екимовский, 1987, с. 240
- ↑ Екимовский, 1987, с. 238
- ↑ Macdonald, 2013, p. 316
- ↑ Екимовский, 1987, с. 240; Macdonald, 2013, p. 316.
- ↑ Савенко, 1995, с. 35
- ↑ МЭ, 1982b
- ↑ Faivre, 1994, p. 106
- ↑ 121,0 121,1 Hanegraaff, 2013, p. 154
- ↑ 122,0 122,1 122,2 Godwin, 1998
- ↑ Савенко, 1995, с. 28
- ↑ Савенко, 1995, с. 24, 26
- ↑ Шумилин, 2009, с. 222
- ↑ Goldman, 1981, p. 366; Tillett, 1986, p. 10.
- ↑ Erlewine1
- ↑ Weigel, 2017, p. 159
- ↑ Bailey, 1925, Contents
- ↑ Erlewine2
- ↑ Кастальский, 2003
- ↑ Mills, 2010, p. 115
- ↑ Mills, 2010, p. 123
- ↑ Tame, 1984
- ↑ Mills, 2010, pp. 181, 356, 383
- ↑ Drury, 1985, p. 60
Литература[править]
- BBC revives John Foulds' A World Requiem for Armistice Day (англ.), Press Office, London: BBC (август 2007 года). Проверено 19 марта 2019.
- Edmond Bailly Mazoure en fa majeur op. 10 (фр.). OCLC WorldCat. Проверено 24 марта 2019.
- Enchanted Modernities: Theosophy, Modernism and the Arts (англ.). Department of History of Art. York: University of York (September 2013). Проверено 14 июня 2019.
- Blavatsky, Helena Petrovna (1831—1891) // Encyclopedia of Occultism and Parapsychology / Под ред. J. Gordon Melton. — 5-е изд. — Gale Group, 2001a. — P. 194–196. — 1939 p. — ISBN 0-8103-8570-8.
- Britten, Emma Hardinge (1823—1899) // Encyclopedia of Occultism and Parapsychology / Под ред. J. Gordon Melton. — 5-е изд. — Gale Group, 2001b. — P. 218–219. — 1939 p. — ISBN 0-8103-8570-8.
- Music (Paranormal) // Encyclopedia of Occultism and Parapsychology / Под ред. J. Gordon Melton. — 5-е изд. — Gale Group, 2001c. — P. 1073–1076. — 1939 p. — ISBN 0-8103-8570-8.
- Scott, Cyril (Meir) (1879—1970) // Encyclopedia of Occultism and Parapsychology / Под ред. J. Gordon Melton. — 5-е изд. — Gale Group, 2001d. — P. 1371. — 1939 p. — ISBN 0-8103-8570-8.
- Le voyage d'Urien (book) (англ.). Koopman collection. Koninklijke Bibliotheek. Проверено 22 марта 2019.
- Librairie de l'Art indépendant (1889—1917) (фр.). Bubljdlec. LivrEsC (2013). Проверено 22 марта 2019.
- Maud MacCarthy (англ.). Making Britain. The Open University (2010). Проверено 19 марта 2019.
- The Planets (англ.). Gustav Holst. Kenric Taylor (2007). Проверено 20 марта 2019.
- Renato De Grandis: un compositore veneziano a Darmstadt (ит.). Notizie. Società Teosofica Italiana (30 agosto 2018). Проверено 21 марта 2019.
- Carlson M. Fashionable Occultism: The Theosophical World of Silver Age Russia (англ.) // The Quest : журнал. — Theosophical Society in America, 2011. — Vol. 99. — № 2. — С. 50–57.
- Carlson M. No Religion Higher Than Truth: A History of the Theosophical Movement in Russia, 1875-1922. — 1993 reprint. — Princeton University Press, 2015. — 310 p. — (Princeton Legacy Library). — ISBN 9781400872794.
- Chessa L. Luigi Russolo, Futurist: Noise, Visual Arts, and the Occult. — University of California Press, 2012. — 284 p. — ISBN 9780520270640.
- Churton T. Occult Paris: The Lost Magic of the Belle Époque. — Simon and Schuster, 2016. — 528 p. — ISBN 9781620555460.
- Cytowic R. E. 8.2.2 Olivier Messiaen (1908—1992) // Synesthesia: A Union of the Senses. — 2-е изд. — MIT Press, 2002. — P. 308–312. — 394 p. — (Bradford Books). — ISBN 9780262032964.
- De'Ath L. Cyril Scott as Composer-Pianist and Author (англ.) / Под ред. J. Quinn // MusicWeb International : сайт. — 2005.
- Dingle C. The Life of Messiaen. — Cambridge University Press, 2007. — 261 p. — (Musical Lives). — ISBN 9780521632201.
- Drury N. Music for Inner Space. — Prism Press, 1985. — 176 p. — ISBN 9780907061748.
- Erlewine, Stephen Thomas Initiation (review) (англ.). AllMusic. All Media Network. Проверено 17 марта 2019.
- Erlewine, Stephen Thomas Another Live (review) (англ.). AllMusic. All Media Network. Проверено 17 марта 2019.
- Faivre A. Access to Western Esotericism. — Albany: SUNY Press, 1994. — 369 p. — (Suny series in Western esoteric traditions). — ISBN 9780791421789.
- Faivre A. Western Esotericism: A Concise History = L'ésotérisme / Пер. с франц. C. Rhone. — Albany: SUNY Press, 2010. — 136 p. — (Suny series in Western esoteric traditions). — ISBN 9781438433776.
- French B. J. The Theosophical Masters: an Investigation into the Conceptual Domains of H. P. Blavatsky and C. W. Leadbeater. — Sydney: University of Sydney, 2000. — 850 p.
- Gettings F. The Occult in Art. — Rizzoli, 1979. — 176 p. — ISBN 9780847801909.
- Godwin J. Harmonies of Heaven and Earth: Mysticism in Music. — Simon and Schuster, 1987. — 208 p. — ISBN 9781620550953.
- Godwin J. The Mystery of the Seven Vowels. — Red Wheel/Weiser, 1991. — 107 p. — ISBN 9781609259143.
- Godwin J. The Theosophical Enlightenment. — Albany: State University of New York Press, 1994. — 448 p. — (SUNY Series in Western Esoteric Traditions). — ISBN 9780791421512.
- Godwin J. Stockhausen's Donnerstag aus Licht and Gnosticism // Gnosis and Hermeticism from Antiquity to Modern Times / Под ред. R. van den Broek и Wouter J. Hanegraaff. — SUNY Press, 1998. — P. 347–358. — 402 p. — (SUNY series in Western esoteric traditions). — ISBN 9780791436110.
- Godwin J. Music, Theosophy and (англ.). Theosopedia. Manila: Theosophical Publishing House (4 April 2012). Проверено 13 марта 2019.
- Goldman A. Elvis. — McGraw-Hill Companies, 1981. — 598 p. — ISBN 9780070236578.
- Hahn Christopher Tempo non rigido: Renato de Grandis e i Preludi per pianoforte (ит.) / Перевод B. G. de Grandis // Wergo : сайт. — Mainz: Schott Music, 2013.
- Hanegraaff W. J. Western Esotericism: A Guide for the Perplexed. — London: Bloomsbury, 2013. — 192 p. — ISBN 9781441188977.
- Hull A. E. Cyril Scott, composer, poet and philosopher. — London: K. Paul, Trench, Trubner, 1919. — (Library of Music and Musicians).
- Introvigne M. The Sounding Cosmos Revisited (англ.) // Nova Religio : журнал. — University of California, 2018. — В. 3. — Vol. 21. — С. 29–46. — ISSN 1541-8480.
- Kuhn A. B. Theosophy: A Modern Revival of Ancient Wisdom. — Whitefish, MT: Kessinger Publishing, 1992. — 381 p. — (American religion series: Studies in religion and culture). — ISBN 978-1-56459-175-3.
- Lachman G. Concerto for Magic and Mysticism: Esotericism and Western Music (англ.) // The Quest : журнал. — Theosophical Society in America, 2002. — В. 4. — Vol. 90. — С. 132–137.
- Lachman G. Kandinsky's Thought Forms and the Occult Roots of Modern Art (англ.) // Quest : журнал. — Theosophical Society in America, 2008. — В. 2. — Vol. 96. — С. 57–61.
- Lachman G. Madame Blavatsky: The Mother of Modern Spirituality. — Penguin, 2012. — 352 p. — ISBN 9781101601389.
- Leland K. Theosophical Music (англ.) // The Quest : журнал. — Theosophical Society in America, 2011. — Vol. 99. — № 2. — С. 61–64.
- Macdonald H. Messiaen in Retrospect // Messiaen Perspectives: Sources and Influences / Под ред. C. Dingle, R. Fallon. — Ashgate, 2013. — P. 313–322. — ISBN 978-1-4094-2695-0.
- Mann M. Some Indian conceptions of music. — London: Theosophical Publishing Society, 1913. — 27 p.
- Mansell J. G. The Age of Noise in Britain: Hearing Modernity. — University of Illinois Press, 2016. — 264 p. — (Studies in Sensory History). — ISBN 9780252099113.
- Mills P. Hymns to the Silence: Inside the Words and Music of Van Morrison. — Bloomsbury Publishing, 2010. — 448 p. — ISBN 9781441156778.
- Painblanc Pierre Bailly Edm. Le Chant des Voyelles (фр.). Bibliophilie Occultiste et Maçonnique (2008). Проверено 22 марта 2019.
- Pasler Jann Writing through Music: Essays on Music, Culture, and Politics. — Oxford University Press, 2007. — 528 p. — ISBN 9780198043553.
- Purohit V. Arts of Transitional India Twentieth Century. — Popular Prakashan, 1988. — Vol. 2. — ISBN 9780861321384.
- Rudbøg T. The Mysteries of Sound in H. P. Blavatsky's "Esoteric Instructions" // Music and Esotericism / Под ред. Laurence Wuidar. — Leiden: Brill, 2010. — P. 245–265. — 392 p. — (Aries Book Series). — ISBN 9789004182790.
- Sherlaw-Johnson R. Rhythmic Technique and Symbolism in the Music of Olivier Messiaen // Messiaen's Language of Mystical Love / Под ред. S. Bruhn. — Routledge, 2012. — P. 121–139. — 282 p. — ISBN 9781136524554.
- Taimni I. K. Man, God and the Universe. — Adyar: Theosophical Publishing House, 1969. — 447 p.
- Tame D. The Secret Power of Music. — Inner Traditions/Bear, 1984. — 304 p. — ISBN 9780892810567.
- Tillett G. J. Charles Webster Leadbeater (1854—1934), a biographical study. — Sydney: University of Sydney, 1986. — 1169 p.
- Weigel D. The Show That Never Ends: The Rise and Fall of Prog Rock. — W. W. Norton & Company, 2017. — 320 p. — ISBN 9780393242263.
- На русском языке
- Мессиан Оливье Эжен Проспер Шарль // Музыкальная энциклопедия / Гл. ред. Ю. В. Келдыш. — М.: Советская энциклопедия, 1976. — Т. 3. — 102 000 экз.
- Руссоло Луиджи // Музыкальная энциклопедия / Гл. ред. Ю. В. Келдыш. — М.: Советская энциклопедия, 1978. — Т. 4. — 102 200 экз.
- Скотт Сирил Меир // Музыкальная энциклопедия / Гл. ред. Ю. В. Келдыш. — М.: Советская энциклопедия, 1981. — Т. 5. — 102 200 экз.
- Холст Густав Теодор // Музыкальная энциклопедия / Гл. ред. Ю. В. Келдыш. — М.: Советская энциклопедия, 1982a. — Т. 6. — 102 245 экз.
- Штокхаузен Карлхайнц // Музыкальная энциклопедия / Гл. ред. Ю. В. Келдыш. — М.: Советская энциклопедия, 1982b. — Т. 6. — 102 245 экз.
- Екимовский В. А. Оливье Мессиан: жизнь и творчество / Под ред. И. Прудниковой. — М.: Советский композитор, 1987. — 322 с. — (Зарубежная музыка. Мастера XX века). — 8670 экз.
- Кастальский С. Е. Van Morrison // Рок-энциклопедия. — 2-е изд. — М.: Ровесник, 2003. — С. 478–479. — 884 с. — 10 000 экз. — ISBN 5-900070-03-4.
- Савенко С. И. Карлхайнц Штокхаузен // XX век. Зарубежная музыка (вып. 1) / Под ред. М. Г. Арановского и А. А. Баевой. — М.: Музыка, 1995. — С. 11–36. — 158 с. — 1000 экз. — ISBN 5-7140-0593-7.
- Шабанова Ю. А. Теософия: история и современность. — Харьков: ФЛП Панов А. Н., 2016. — ISBN 978-617-7293-89-6.
- Шабанова Ю. А. Философия и музыка / Рецензенты: С. В. Шевцов, М. Д. Копица. — Днепр: Лира, 2017. — 172 с. — ISBN 978-966-383-964-6.[недоступная ссылка]
- Шумилин Д. А. Влияние теософии на позднее творчество А. Н. Скрябина / Науч. рук. А. Л. Порфирьева. — СПб.: Российский институт истории искусств, 2009. — 247 с.
- Теософские публикации
- The Mahatma Letters to A. P. Sinnett from the Mahatmas M. & K.H. / Под ред. A. T. Barker. — New York: Frederick A. Stokes Company Publishers, 1924. — 492 p.
- R. De Grandis Teosofia di base: riflessioni filosofiche sulle basi della teosofia (ит.). Edizioni (2007). Проверено 21 марта 2019.
- Scriabin, Alexandre Nikolaevich (англ.). Theosopedia. Manila: Theosophical Publishing House (8 May 2012). Проверено 13 марта 2019.
- Bailey A. A Treatise on Cosmic Fire. — Lucis Publishing Company, 1925. — 1316 p.
- Bailly E. Le Son dans la nature. — Paris: Librairie de l'art Independant, 1900. — 59 p.
- Bailly E. Le Chant des voyelles. — Paris: Librairie de l'art indépendant, 1912. — 32 p.
- Besant A., Leadbeater C. W. Thought-Forms. — London: Theosophical Publishing Society, 1901.
- Blavatsky H. P. The Secret Doctrine. — London: Theosophical Publishing Company, 1888. — Vol. 1.
- Blavatsky H. P. The Esoteric Section: Instruction No. 2 // Blavatsky Collected Writings / Под ред. B. de Zirkoff. — Wheaton, Ill: Theosophical Publishing House, 1980a. — Vol. 12. — P. 542–580.
- Blavatsky H. P. The Esoteric Section: Instruction No. 3 // Blavatsky Collected Writings / Под ред. B. de Zirkoff. — Wheaton, Ill: Theosophical Publishing House, 1980b. — Vol. 12. — P. 581–652.
- Leadbeater C. W. Hidden Side Of Things. — Adyar: Theosophical Publishing House, 1913. — 492 p.
- Manen J. van Le Chant des Voyelles by Edmond Bailly (англ.) // The Theosophist : журнал. — Adyar: The Theosophical Society, 1912. — Vol. 33. — № 12. — С. 939.
- Olcott H. S. Old Diary Leaves 1875-78. — Reprint. — Cambridge University Press, 2011. — 530 p. — (Cambridge Library Collection). — ISBN 9781108072939.
- Powell A. Chapters 1–14 // The Astral Body and Other Astral Phenomena. — Adyar: Theosophical Publishing House, 1927. — P. 1–137. — 273 p.
- Scott C. The Philosophy of modernism: its connection with music. — London: K. Paul, Trench, Trubner, 1917. — 135 p.
- Scott C. Music and Its Secret Influence. — 5-е изд. — Simon and Schuster, 2013. — 224 с. — ISBN 9781594774980.
- Sinnett A. P. Incidents in the Life of Madame Blavatsky. — London: George Redway, 1886.
- Блаватская Е. П. Из пещер и дебрей Индостана. — М.: Эксмо, 2007. — (Великие посвящённые). — ISBN 9785699004829.
- Ходсон Дж. Музыкальные формы (рус.). Библиотека теософской литературы. Теософия в России (2017). Проверено 17 марта 2019.
Литература[править]
- Aniello B. Musica Pietrificata, Sculture Sonore: Aleksandr Skrjabin tra Estasi e Teosofia // Music and Esotericism / Под ред. Laurence Wuidar. — Leiden: Brill, 2010. — P. 295–329. — 392 p. — (Aries Book Series). — ISBN 9789004182790.
- Olcott H. S. The Influence of Music in Psychic Development (англ.) // The Theosophist : журнал. — Adyar: 1892. — Vol. 13. — № 4. — С. 226–229.
- Reed F. L. Music and Theosophy (англ.) // The Theosophic Messenger : журнал. — Chicago: 1912. — Vol. 13. — № 10. — С. 591–594.
- Steiner R. The Inner Nature of Music and the Experience of Tone. Lect. II (англ.). Selected Rudolf Steiner Lectures. Rudolf Steiner Archive & e.Lib (1906). Проверено 13 марта 2019.