История медицины в исламском мире

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

История медицины в исламском мире берёт своё начало с зарождения ислама[1][2]. Исламская медицина приняла систематизировала и развила медицинские знания античности, включая основные традиции Гиппократа, Галена и Диоскорида[3][4]. В постклассическую эпоху ближневосточная медицина была самой передовой в мире, объединив концепции современной греческой, римской, месопотамской и персидской медицины, а также древнюю индийскую традицию аюрведы, при этом добившись многочисленных достижений и инноваций. Исламская медицина, наряду с знаниями классической медицины, была позже принята в средневековой медицине Западной Европы, после того как европейские врачи познакомились с исламскими авторами по медицине в эпоху Возрождения XII века[5].

Происхождение и источники[править]

Ṭibb an-Nabawī — Пророческая медицина[править]

Принятие новообразующимся исламским обществом медицинских знаний окружающих или недавно завоёванных «языческих» цивилизаций должно было быть оправдано как совпадающее с верованиями ислама. С самого начала изучение и практика медицины понимались как акт благочестия, основанный на принципах īmān (вера) и tawakkul (доверие)[6][7].

Пророк не только наставлял больных принимать лекарства, но и сам приглашал для этой цели опытных врачей.
 — «Медицина Пророка» Ас-Суюти, стр. 125
Рукопись XVI века Al-Tibb al-Nabawi (Трактат о пророческой медицине), созданная для османского императора Сулеймана Великолепного

Мнения Мухаммеда по вопросам здоровья и привычкам, связанным с ведением здорового образа жизни, были собраны в ранний период и изданы в виде отдельного сборника под названием «Ṭibb an-Nabī» («Медицина Пророка»). В XIV веке Ибн Хальдун в своём труде «Мукаддима» даёт краткий обзор того, что он назвал «искусством и ремеслом медицины», отделяя науку медицины от религии[8]:

Вы должны знать, что происхождение всех болезней восходит к питанию, как говорит Пророк, да благословит его Аллах, в отношении всей медицинской традиции, что общеизвестно всем врачам, даже если это оспаривается религиозными учёными. Вот его слова: «Желудок — это дом болезни, а воздержание — самое важное лекарство. Причина каждой болезни — плохое пищеварение».
 — Ибн Халдун, Мукаддима, V, 18

Ибн Хальдун говорил, что в то время существовала медицина, которая не была связана с религией. Этот вид медицины, заимствованный у бедуинов, не опирался на науку[9].

Сахих аль-Бухари, сборник пророческих преданий, или хадисов Мухаммада аль-Бухари, ссылается на сборник мнений Мухаммеда о медицине, составленный его младшим современником Анасом бин-Маликом. Анас писал о двух врачах, которые лечили его прижиганием, и упоминает, что пророк хотел избежать этого лечения и просил найти альтернативные методы. Позже были сообщения о том, что халиф Усман ибн Аффан лечил свои зубы с помощью золотой проволоки. Он также упоминал, что привычка чистить зубы маленькой деревянной зубочисткой восходит к доисламским временам[10].

«Пророческая медицина» редко упоминалась классическими авторами исламской медицины, но продолжало существовать в лекарственных справочниках на протяжении нескольких столетий. В своей книге Kitāb aṣ-Ṣaydalah («Книга лекарственных средств») X—XI века Аль-Бируни ссылался на сборник стихов и других произведений, посвящённых лекарственным средствам древних арабов и содержащих комментарии к ним[10].

Самым известным врачом был Аль-Харис бен-Калада ат-Такафи, который жил в то же время, что и пророк. Предполагается, что он был связан с Академией Гондишапура, возможно, даже получил там образование. Сообщалось, что однажды он беседовал с Хосровом I Ануширваном на медицинские темы[11].

Врачи в первые годы ислама[править]

См. также: Халифат, Праведный халифат, Омейядский халифат и Аббасидский халифат

Скорее всего, арабские врачи познакомились с греко-римской и позднеэллинистической медициной не по оригинальным или переведённым трудам, а благодаря непосредственному контакту с врачами, практиковавшими в недавно завоёванных регионах. Перенос столицы зарождающегося исламского мира в Дамаск, возможно, способствовал этим контактам, поскольку сирийская медицина была частью этой древней традиции. Известны имена двух христианских врачей: Ибн Атаилля работал при дворе Муавии I, основателя династии Омейядов. Халиф злоупотребил его знаниями, чтобы избавиться от некоторых своих врагов с помощью отравления. Аналогичным образом, Абу л-Хакам, который отвечал за приготовление лекарств, был на службе у Муавии. Его сын, внук и правнук также служили халифам из династий Омейядов и Аббасидов[10].

Эти источники свидетельствуют о том, что врачи зарождающегося исламского общества были знакомы с классическими медицинскими традициями уже во времена Омейядов. Медицинские знания, вероятно, пришли из Александрии и, скорее всего, были переданы сирийскими учёными или переводчиками, которые проникли в исламский мир[10].

Медицина в средние века[править]

Исламская медицинская традиция возникла в средние века (около 650—1500 гг.) и оказала большое влияние на человечество, заложив основу для будущей медицины, в том числе для современной западной медицины[12]. Эта традиция оказала долгосрочное влияние, поскольку внесла вклад в европейскую медицину и продолжает влиять на медицинскую практику сегодня[12].

VII—IX века: принятие более ранних традиций[править]

Очень мало источников содержат информацию о том, как расширяющееся исламское общество получало медицинские знания. Предполагается, что врач по имени Абдалмалик бен Абгар аль-Кинани из Куфы в Ираке работал в медицинской школе Александрии, прежде чем присоединиться к двору Умара ибн Абдул-Азиза. Умар перенёс медицинскую школу из Александрии в Антиохию[13]. Известно также, что члены Академии Гондишапура путешествовали в Дамаск. Однако Академия Гондишапура продолжала свою деятельность на протяжении всего периода правления халифата Аббасидов[14].

Византийское посольство Иоанна Грамматика в 829 году к Аль-Мамуну (слева) от Феофила (справа)
Учёные обсуждают медицину, из средневекового исламского манускрипта

Важным источником второй половины VIII века является «Книга ядов» Джабира ибн Хайяна. Он цитировал более ранние работы в арабских переводах, которые были ему доступны, в том числе Гиппократа, Платона, Галена, Пифагора и Аристотеля, а также упоминал персидские названия некоторых лекарств и лекарственных растений.

В 825 году халиф Аббасидов Аль-Мамун основал Дом мудрости (араб. بيت الحكمة, Bayt al-Hikma) в Багдаде по образцу Академии Гондишапура. Под руководством христианского врача Хунайна ибн Исхака и при поддержке Византии были переведены все доступные произведения античного мира, включая труды Галена, Гиппократа, Платона, Аристотеля, Птолемея и Архимеда.

В XXI веке считается, что ранняя исламская медицина основывалась в основном на греческих источниках из Академии Александрии, переведённых на арабский язык; влияние персидской медицинской традиции, по-видимому, ограничивалось лекарственными средствами, хотя персидские врачи были также знакомы с греческими источниками[14].

Древнегреческая, римская и позднеэллинистическая медицинская литература[править]

Древние греческие и римские тексты[править]

Известны различные переводы некоторых произведений и сборников древних медицинских текстов VII века. Хунайн ибн Исхак, руководитель группы переводчиков в Доме мудрости в Багдаде, сыграл ключевую роль в переводе всего известного корпуса классической медицинской литературы. Халиф Аль-Мамун посылал послов к византийскому императору Феофилу с просьбой предоставить все имеющиеся у него классические тексты. Так, великие медицинские тексты Гиппократа и Галена были переведены на арабский язык. Труды Пифагора, Акрона Агригентского, Демокрита, Полибоса, Диогена Аполлонийского, медицинские труды, приписываемые Платону, Аристотелю, Мнеситею Афинскому, Ксенократу, Педанию Диоскориду, Критону, Сорану Эфесскому, Архигену, Антиллу, Руфу Эфесскому, также были переведены с оригинальных текстов, а другие произведения, в том числе Эрасистрата, были известны по цитатам в трудах Галена[15].

Позднеэллинистические тексты[править]

Произведения Орибасия, врача римского императора Юлиана, датируемые IV веком н. э., были хорошо известны и часто цитировались Мухаммадом ибн Закария ар-Рази (Разес). Произведения Филагрия Эпирского, также жившего в IV веке н. э., известны сегодня только по цитатам арабских авторов. Философ и врач Иоанн Грамматик, живший в VI веке н. э., считается комментатором Summaria Alexandrinorum. Это сборник из 16 книг Галена, но искажённый суеверными представлениями[16]. Врачи Гессий из Петры и Палладий были не менее известны арабским врачам как авторы Summaria. Разес цитирует римского врача Александра Траллийского (VI век), чтобы подкрепить свою критику Галена. Произведения Аэция из Амиды были известны только в более позднее время, так как они не цитировались ни Разесом, ни Ибн ан-Надимом, но впервые были процитированы Аль-Бируни в его «Kitab as-Saidana» и переведены Ибн аль-Хаммаром в X веке[15].

Одной из первых книг, переведённых с греческого на сирийский, а затем на арабский язык во времена четвёртого халифа Омейядов Марвана I еврейским учёным Масаргавай аль-Басри, был медицинский сборник «Kunnāš» Ахрона, жившего в VI веке. Позже Хунайн ибн Исхак сделал более качественный перевод[10].

Врач Павел Эгинский жил в Александрии во время арабской экспансии. Его работы, по-видимому, использовались в качестве важного справочного материала ранними исламскими врачами и часто цитировались от Разеса до Авиценны. Павел Эгинский установил прямую связь между поздней эллинистической и ранней исламской медициной[15].

Арабские переводы Гиппократа[править]

Ранние исламские врачи были знакомы с жизнью Гиппократа и знали, что его биография отчасти была легендой. Они также знали, что жило несколько человек с именем Гиппократ, и их работы были собраны под одним именем: Ибн ан-Надим передал краткий трактат Табита бен-Курры об al-Buqratun («(различные люди, называемые) Гиппократ»). Переводы некоторых произведений Гиппократа, должно быть, существовали ещё до того, как Хунайн ибн Исхак приступил к своим переводам, поскольку историк Аль-Якуби составил список известных ему произведений в 872 году. Его список также содержит краткое изложение содержания, цитаты или даже полный текст отдельных произведений. Философ Аль-Кинди написал книгу под названием at-Tibb al-Buqrati («Медицина Гиппократа»), а его современник Хунайн ибн Исхак затем перевёл комментарий Галена к Гиппократу. Разес — первый арабский врач, который широко использовал труды Гиппократа для создания собственной медицинской системы. Али ат-Табари утверждал, что его сборник гиппократовских учений (al-Muʾālaḡāt al-buqrāṭīya) является более подходящим кратким изложением. Труды Гиппократа цитировались и комментировались на протяжении всего периода средневековой исламской медицины[17].

Арабские переводы Галена[править]

Гален — один из самых известных учёных и врачей античности. В XXI веке оригинальные тексты некоторых его работ и подробности его биографии утрачены и известны нам только благодаря переводам на арабский язык[18]. Джабир ибн Хайян часто цитирует книги Галена, которые были доступны в ранних арабских переводах. В 872 году Якуби ссылался на некоторые работы Галена. Названия книг, которые он упоминает, отличаются от тех, которые выбрал Хунайн ибн Исхак для своих переводов, что позволяет предположить, что более ранние переводы должны были существовать. Хунайн часто упоминает в своих комментариях к переведённым им произведениям, что считает более ранние переводы недостаточными и предоставил совершенно новые переводы. Ранние переводы, возможно, были доступны до VIII века; скорее всего, они были переведены с сирийского или персидского языков[19].

Гален (араб. جالينوس, лат. Jalinus) в Kitâb al-Diryâq, 1225—1250, Сирия. Вена AF 10, Сирия. Вена AF 10.
Kitab al-Dariyak, по всей видимости, основан на трудах Галена. Здесь Андромах Старший на лошади допрашивает пациента, укушенного змеёй. Kitâb al-Diryâq, 1198—1199, Сирия[20].

В средневековой исламской медицине Хунайн ибн Исхак и его младший современник Табит бен-Курра играют важную роль как переводчики и комментаторы работ Галена. Они также пытались скомпилировать и обобщить из этих работ единую медицинскую систему и добавить её к медицинской науке своего времени. Однако уже начиная с Джабира ибн Хайяна в VIII веке, и ещё более явно в трактате Разеса о зрении, началась критика идей Галена. В X веке врач Хали Аббас писал[21]:

Что касается великого и необыкновенного Галена, то он написал множество трудов, каждый из которых охватывает лишь часть науки. В его трудах встречаются длинные пассажи, повторения мыслей и доказательств. […] Ни один из них я не могу считать […] исчерпывающим.
 — Хали Аббас, X век

Сирийская и персидская медицинская литература[править]

Сирийские тексты[править]

В X веке Ибн Вахшия собрал сочинения набатейцев, включая медицинскую информацию. Сирийский учёный Сергий из Решайна перевёл различные труды Гиппократа и Галена, из которых сохранились части с 6 по 8 фармакологического трактата и фрагменты двух других книг. Хунайн ибн Исхак перевёл эти труды на арабский язык. Другое произведение неизвестного сирийского автора, сохранившееся до наших дней, вероятно, оказало влияние на арабских врачей Али ат-Табари[22] и Юханну ибн Масаваиха[23].

Самым ранним известным переводом с сирийского языка является «Куннаш» учёного Ахрона (который сам перевёл его с греческого), переведённый на арабский язык Масаржавай аль-Басри в VII веке. Сирийские (не сирийские несторианцы) врачи также играли важную роль в Академии Гондишапура; их имена сохранились, потому что они работали при дворе халифов Аббасидов[23].

Персидские тексты[править]

Академия Гондишапура снова сыграла важную роль, направляя передачу персидских медицинских знаний арабским врачам. Основанная, согласно Грегорию Бар-Эбрею, сасанидским правителем Шапуром I в III веке н. э., академия соединила древнегреческие и индийские медицинские традиции. Арабские врачи, обученные в Гондишапуре, возможно, установили контакты с ранней исламской медициной. Трактат «Abdāl al-adwiya» христианского врача Масаргава имеет определённое значение, поскольку первое предложение его работы гласит[24]:

Это лекарства, которые преподавали греческие, индийские и персидские врачи.
 — Масаргавай, Abdāl al-adwiya

В своём труде «Firdaus al-Hikma» («Рай мудрости») Ибн Джарир ат-Табари использует лишь несколько персидских медицинских терминов, особенно при упоминании конкретных заболеваний, но большое количество лекарственных средств и лекарственных трав упоминается под их персидскими названиями, которые также вошли в медицинский язык исламской медицины[25]. Как ат-Табари, Разес редко использует персидские термины и ссылается только на два персидских труда: Kunnāš fārisi и al-Filāha al-fārisiya[23].

Индийская медицинская литература[править]

Индийские научные труды, например по астрономии, были переведены Якубом ибн Тариком и Мухаммадом ибн Ибрахимом аль-Фазари ещё во времена халифа Аббасидов Аль-Мансура. Не позднее правления Харуна ар-Рашида были выполнены первые переводы индийских трудов по медицине и фармакологии. В одной из глав, посвящённой индийской медицине, Ибн ан-Надим упоминал имена трёх переводчиков: Манка, Ибн Дахна и Абдаллах ибн Али[26]. Юханна ибн Масаваих цитировал индийский учебник в своём трактате по офтальмологии.

Али ат-Табари посвятил последние 36 глав своего труда «Firdaus al-Hikmah» описанию индийской медицины, цитируя Сушруту, Чараку и «Ashtanga Hridaya» (санскр. अष्टांग हृदय, aṣṭāṇga hṛdaya IAST; «Восьмичастное сердце»), одну из важнейших книг по аюрведе, переведённую между 773 и 808 годами Ибн-Дханом. Разес цитировал в "al-Hawi и «Kitab al-Mansuri» как Сушруту, так и Чараку, а также других авторов, имена которых ему неизвестны, чьи работы он цитировал как «min kitab al-Hind», «индийская книга»[27][28].

Мейерхоф предположил, что индийская медицина, как и персидская, оказала основное влияние на арабскую materia medica, поскольку в ней часто встречаются индийские названия лекарственных растений и препаратов, которые были неизвестны греческой медицинской традиции[29]. В то время как сирийские врачи передавали медицинские знания древних греков, первыми посредниками между индийской и арабской медициной, скорее всего, были персидские врачи, вероятно, из Академии Гондишапура[28]. Недавние исследования показали, что ряд аюрведических текстов был переведён на персидский язык в Южной Азии с XIV века до колониального периода. С XVII века многие индуистские врачи изучали персидский язык и писали персидские медицинские тексты, посвящённые как индийским, так и мусульманским медицинским материалам (Speziale 2014, 2018, 2020).

Наследие[править]

Средневековый ислам был открыт для новых идей и наследия, что помогло ему добиться значительных успехов в медицине в этот период, дополнив более ранние медицинские идеи и методы, расширив развитие медицинских наук и соответствующих учреждений, а также продвинув медицинские знания в таких областях, как хирургия и понимание человеческого тела, хотя многие западные учёные не в полной мере признают его влияние (независимо от влияния Рима и Греции) на развитие медицины[30].

Благодаря созданию и развитию больниц древние исламские врачи могли проводить более сложные операции для лечения пациентов, например, в области офтальмологии. Это позволило расширить и развить медицинскую практику для использования в будущем.

Вклад двух крупнейших мусульманских философов и врачей, Ар-Рази и Ибн Сины, оказал долгосрочное влияние на мусульманскую медицину. Благодаря сбору знаний в медицинских книгах, каждый из них оказал большое влияние на образование и фильтрацию медицинских знаний в исламской культуре[30].

Кроме того, в это время женщины внесли ряд знаковых вкладов, таких как документирование деятельности женщин-врачей, хирургов, кормилиц и акушерок[31].

Примечания[править]

  1. ↑ История медицины рус.. www.historymed.ru. Проверено 15 июля 2025.
  2. ↑ Э. М. Осмоналиев История развития исламской медицины в Средней Азии // Международный журнал гуманитарных и естественных наук. — 2025. — № 3-1 (102). — DOI:10.24412/2500-1000-2025-3-1-37-43
  3. ↑ Campbell Donald Arabian Medicine and Its Influence on the Middle Ages. — Routledge. — P. 2–20. — ISBN 978-1-317-83312-3.
  4. ↑ Сапарова Дж О. Авиценна: жизнь и наследие, развитие медицины в средние века // Вестник науки. — 2024. — № 10 (79).
  5. ↑ Conrad Lawrence I. The Western medical tradition. [1]: 800 to AD 1800. — Cambridge: Cambridge Univ. Press, 2009. — P. 93–130. — ISBN 978-0-521-47564-8.
  6. ↑ Wakim, Khalil G. (1 January 1944). «Arabic Medicine in Literature». Bulletin of the Medical Library Association 32 (1): 96–104. ISSN 0025-7338. PMID 16016635.
  7. ↑ Rassool G. Hussein Cultural Competence in Caring for Muslim Patients. — Palgrave Macmillan. — P. 90–91. — ISBN 978-1-137-35841-7.
  8. ↑ Die Muqaddima. Betrachtungen zur Weltgeschichte = The Muqaddimah. On the history of the world. — Munich: C.H. Beck. — P. 391–395. — ISBN 978-3-406-62237-3.
  9. ↑ Nagamia, Hussain (October 2003). «Islamic Medicine History and Current Practice». Journal of the International Society for the History of Islamic Medicine 2 (4): 19–30.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medicine – Pharmacology – Veterinary Medicine. — Leiden: E.J. Brill. — P. 3–4.
  11. ↑ Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medicine – Pharmacology – Veterinary Medicine. — Leiden: E.J. Brill. — P. 203–204.
  12. ↑ 12,0 12,1 Pormann Peter, Savage-Smith Emilie Medieval Islamic Medicine. — ISBN 9780748629244.
  13. ↑ Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medicine – Pharmacology – Veterinary Medicine. — Leiden: E.J. Brill. — P. 5.
  14. ↑ 14,0 14,1 Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medicine – Pharmacology – Veterinary Medicine. — Leiden: E.J. Brill. — P. 8–9.
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medicine – Pharmacology – Veterinary Medicine. — Leiden: E.J. Brill. — P. 20–171.
  16. ↑ Max Meyerhof: Joannes Grammatikos (Philoponos) von Alexandrien und die arabische Medizin = Joannes Grammatikos (Philoponos) of Alexandria and the Arabic medicine. Mitteilungen des deutschen Instituts für ägyptische Altertumskunde in Kairo, Vol. II, 1931, pp. 1-21
  17. ↑ Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medicine – Pharmacology – Veterinary Medicine. — Leiden: E.J. Brill. — P. 23–47.
  18. ↑ M. Meyerhof: Autobiographische Bruchstücke Galens aus arabischen Quellen = Fragments of Galen’s autobiography from Arabic sources. Archiv für Geschichte der Medizin 22 (1929), pp. 72-86
  19. ↑ Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medicine – Pharmacology – Veterinary Medicine. — Leiden: E.J. Brill. — P. 68–140.
  20. ↑ (2001) «Socializing Medicine: Illustrations of the Kitāb al-diryāq». Muqarnas 18: 155–172. DOI:10.2307/1523306. ISSN 0732-2992.
  21. ↑ Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medicine – Pharmacology – Veterinary Medicine. — Leiden: E.J. Brill. — P. 76–77.
  22. ↑ Max Meyerhof: ʿAlī ibn Rabban at-Tabarī, ein persischer Arzt des 9. Jahrhunderts n. Chr. = Alī ibn Rabban at-Tabarī, a Persian physician of the 9th century AD. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft 85 (1931), pp. 62-63
  23. ↑ 23,0 23,1 23,2 Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medicine – Pharmacology – Veterinary Medicine. — Leiden: E.J. Brill. — P. 172–186.
  24. ↑ Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medicine – Pharmacology – Veterinary Medicine. — Leiden: E.J. Brill.
  25. ↑ Max Meyerhof: On the transmission of greek and indian science to the arabs. Islamic Culture 11 (1937), p. 22
  26. ↑ Gustav Flügel: Zur Frage über die ältesten Übersetzungen indischer und persischer medizinischer Werke ins Arabische. = On the question of the oldest translations of Indian and Persian medical texts into Arabic. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (11) 1857, 148—153, cited after Sezgin, 1970, p. 187
  27. ↑ A. Müller: Arabische Quellen zur Geschichte der indischen Medizin. = Arabic sources on the history of Indian medicine. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (34), 1880, 465—556
  28. ↑ 28,0 28,1 Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medicine – Pharmacology – Veterinary Medicine. — Leiden: E.J. Brill. — P. 187–202.
  29. ↑ Max Meyerhof: On the transmission of greek and indian science to the arabs.ij Islamic Culture 11 (1937 ce), p. 27
  30. ↑ 30,0 30,1 Hehmeyer, Ingrid (8 May 2007). «Islam's forgotten contributions to medical science». Canadian Medical Association Journal 176 (10): 1467–1468. DOI:10.1503/cmaj.061464.
  31. ↑ Shatzmiller Mya Labour in the Medieval Islamic World. — 1994.

Шаблон:Исламская медицина

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «История медицины в исламском мире», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/История_медицины_в_исламском_мире»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=История_медицины_в_исламском_мире&oldid=2381210