Абу (мифология)
- Не следует путать с древнеегипетским божеством Аби. — Эта статья о боге Древней Месопотамии.
Абу | |
---|---|
![]() Статуя, ранее считавшаяся изображением Абу, теперь, как предполагается, изображает верующего[1] | |
Мифология | |
Отец | |
Мать | |
Супруга |
gu2-la2 |
Культовый центр | |
Абу — месопотамский бог[2].
Образ бога плохо изучен, но предполагается, что он мог быть связан с растениями и змеями. Его часто объединяли с божеством gu2-la2, которое первоначально считалось отдельным от Гулы, но позже было объединено с ней.
Имя и описание[править]
Чтение второго знака в имени ab-u2 неопределённо[3], и, помимо Абу, второе предложенное чтение имени — Абба[1]. Согласно Иеремии Петерсону, в пользу первого варианта говорит частичная этимология, приписываемая этому теониму в мифе об Энки и Нинмах, lugal u2, «владыка растений»[4]. Это может быть либо примером игры слов переписчиков, либо придуманной учёными этимологией его имени[5]. Как отмечает Джанни Маркези, чтобы предполагаемый каламбур в имени сработал, оно должно оканчиваться на фонему u[6]. Дина Кац переводит имя Абу как «отец растений»[7] Однако принято считать, что оно не связано с аккадским abum, «отец»[8].
Персонаж Абу малоизвестен[8]. Ирен Сиббинг-Плантхольт предполагает, что в районе реки Диялы он ассоциировался со змеями и подземным миром, в то время как на юге Месопотамии он выступал в качестве божества растительности, связанного с различными умирающими богами[5]. Однако Джанни Маркези и Николо Маркетти утверждают, что единственным доказательством его связи с растительной жизнью является эпитет, приписываемый ему в мифе об Энки и Нинхурсаг, который может не отражать его реальных функций[8]. В этом мифе он — первый из божеств, созданных Нинхурсаг для облегчения боли Энки, остальные семь — Нинсикила (Мескилак[9]), Нингирида, Нинкаси, Нанше, Азимуа, Нинти и Инзак[10]. Ему поручено бороться с болью в коже головы, что, скорее всего, является каламбуром между его именем и аккадским словом abbuttu[10].
Связи с другими божествами[править]
Из-за их частого сопоставления предполагается, что супругой Абу была богиня gu2-la2[11], роль которой в месопотамском пантеоне остаётся плохо изученной[12]. По мнению Иеремии Петерсона, хотя gu2-la2 со временем стала рассматриваться как альтернативная орфография теонима Гула, она, скорее всего, изначально была отдельным божеством и, возможно, всё ещё признавалась таковой в старовавилонский период[11]. Среди авторов, поддерживающих мнение, что эти две омофонные богини изначально были самостоятельными божествами, — Маркос Суч-Гутьеррес[13], Джоан Гудник Вестенхольц[14] и Ирен Сиббинг-Плантхольт[15]. Абу и gu2-la2 появляются вместе в списке богов Ниппура, где gu2-la2 и Гула отделяются друг от друга, в других списках богов и в надписи на старовавилонской печати[16]. В списке богов Вейднера и в Ан = Анум Гула указана как супруга Абу, хотя в первом случае наличие отдельной записи для божества Гулазида, «истинной Гулы», может указывать на то, что супруга Абу и богиня-целительница рассматривались отдельно, а во втором может быть примером поздней путаницы[17]. Помимо Гулы, gu2-la2 могли также смешивать или путать с Укуллой[18], женой Тишпака[19].
Нестандартный список богов из Ниппура помещает Абу рядом с Бабой, предположительно на основании их общей связи с Лагашем и графического сходства их имён[20]. Гебхард Зельц отмечает, что также засвидетельствована традиция, в которой Абу был её сыном, и предполагает, что это может быть связано с тем, что при Уруинимгине поле, связанное с Абу, было присвоено Бабе[21]. Абу также можно рассматривать как сына Нинхурсаг и Энки или Энлиля[8].
По мнению Ирен Сиббинг-Плантхольт, Абу может соответствовать божеству Ипахум (или Ибахум), «гадюка»[1]. Он, по-видимому, понимался как божественный визирь (суккал) Нингишзиды[22], хотя, по мнению Франса Виггерманна, он мог первоначально ассоциироваться с Ниназу в третьем тысячелетии до н. э.[23]. Город, названный в его честь, Баб-Ибаум, существовал вблизи реки Дияла и упоминается в четырёхлетних формулах царя Билаламы из Эшнунны[24]. Несмотря на своё имя, Ибаум мог изображаться на цилиндрических печатях в антропоморфной форме[25]. Ещё одно божество, которое может соответствовать Абу, — Абба, привратник Эсагила[1]. Отождествление Абу с Думузи или Нинуртой ограничивается текстами конца второго и начала первого тысячелетия до н. э.[8].
Поклонение[править]
Абу засвидетельствован в теофорных именах из Шуруппака и Лагаша раннединастического периода, таких как Ур-Абу или Шубур-Абу[26]. Он также был одним из богов, которым поклонялись в «транс-тигридской» области[27], между Тигром и горами Загрос[28]. В Эшнунне была найдена медная чаша с посвящением ему, хотя неясно, относится ли она к раннединастическому или староаккадскому периоду[1]. Однако здание, раскопанное в том же районе, которое в старой литературе иногда называют храмом Абу, скорее всего, не выполняло такой функции в древности[8], а статуя, найденная внутри, как теперь считается, изображает скорее дарителя, чем божество[1]. В Лагаше, очевидно, существовало поле, названное в честь Абу, и в одной из надписей оно названо «собственным полем Лугальбанды»[21]. В период Ура III Абу получал подношения в Куаре в местном храме Нинсун[5] вместе с этой богиней, её мужем Лугальбандой, Думузи и Гештинанной[7].
Примечания[править]
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 35
- ↑ Пантеон богов Шумера и Аккада. Валерий Гуляев.Шумер. Вавилон. Ассирия: 5000 лет истории. История древней Евразии. oldevrasia.ru. Проверено 23 ноября 2024.
- ↑ Selz, 1995, с. 17
- ↑ Peterson, 2009, с. 49
- ↑ 5,0 5,1 5,2 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 37
- ↑ Marchesi, 2002, с. 168
- ↑ 7,0 7,1 Katz, 2008, с. 337
- ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 8,4 8,5 Marchesi, Marchetti, с. 227
- ↑ Krebernik, 1997, с. 94
- ↑ 10,0 10,1 Katz, 2008, с. 336—337
- ↑ 11,0 11,1 Peterson, 2009, с. 58
- ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 30
- ↑ Such-Gutiérrez, 2005, с. 17
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 82—83
- ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 43
- ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 38—39
- ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 38
- ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 39
- ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 41
- ↑ Peterson, 2009, с. 93
- ↑ 21,0 21,1 Selz, 1995, с. 18
- ↑ Wiggermann, 1998a, с. 369
- ↑ Wiggermann, 1998, с. 331
- ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 35—36
- ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 36
- ↑ Selz, 1995, с. 17—18
- ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 32
- ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 33
Литература[править]
- Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
- Katz, Dina (2008). «Enki and Ninhursaga, Part Two». Bibliotheca Orientalis (Peeters Publishers) 65 (3): 320–342. DOI:10.2143/bior.65.3.2033365. ISSN 0006-1913.
- Krebernik, Manfred (1997), «»
- Marchesi, Gianni (2002). «On the Divine Name dBA.Ú». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 71 (2): 161–172. ISSN 00305367.
- Marchesi Gianni, Marchetti Nicolo Royal Statuary of Early Dynastic Mesopotamia. — Penn State University Press. — ISBN 978-1-57506-651-6.
- Peterson Jeremiah God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 978-3-86835-019-7.
- Sibbing-Plantholt Irene The Image of Mesopotamian Divine Healers. Healing Goddesses and the Legitimization of Professional Asûs in the Mesopotamian Medical Marketplace. — Brill. — ISBN 978-90-04-51241-2.
- Selz Gebhard Untersuchungen zur Götterwelt des altsumerischen Stadtstaates von Lagaš. — University of Pennsylvania Museum, 1995. — ISBN 978-0-924171-00-0.
- Such-Gutiérrez, Marcos (2005). «Untersuchungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt.» (de). Archiv für Orientforschung (Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik) 51: 1–44. ISSN 00666440.
- Wiggermann, Frans A. M. (1998), «»
- Wiggermann, Frans A. M. (1998a), «»
![]() | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Абу (мифология)», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
---|