Описание Гулы

Описание Гулы

Гула — месопотамская богиня медицины, изображаемая как божественный врач и повитуха.

Имя Гула имеет шумерское происхождение и обычно понимается как «великая». В зависимости от контекста распространённое слово gula могло также означать «большая», «величайшая», «бывшая», «столица» или «главная». В источниках периода Ура III слово gula иногда использовалось просто как эпитет, добавляемый к именам различных божеств: известны упоминания «Инанна-гула», «Нинхурсаг-гула» или даже «Алла-гула». Эпитет также применялся к богине медицины Нинисине, например, в списке подношений из Лагаша и в гимне времён правления Ишби-Эрры. Предполагается, что сама богиня Гула изначально была эпитетом, но постепенно превратилась в отдельное божество. Хорошо известный сопоставимый пример месопотамского божества, которое развивалось подобным образом, — Аннунитум, которая изначально была эпитетом Иштар.

Имена

Gu₂-la₂

Иеремия Петерсон утверждает, что Гула (𒀭𒄖𒆷) и Gu₂-la₂ (𒀭𒄘𒇲), которые часто появляются в списках богов вместе с Абу, скорее всего, понимались как две орфографии одного теонима, хотя он допускает возможность, что первоначально они были отдельными божествами, и отмечает, что они могли продолжать признаваться таковыми вплоть до старовавилонского периода. К исследователям, поддерживающим это предложение, относятся Маркос Сух-Гутьеррес, Джоан Гудник Вестенхольц и Ирен Сиббинг-Плантхольт. Доказательства в пользу этой возможности включают расположение соответствующих культовых центров Гулы и Gu₂-la₂ в разных частях Месопотамии в период Ура III, отсутствие каких-либо указаний на то, что написание gu2-la2 когда-либо соответствовало термину gula, и раздельное указание в списках богов. Возможно также, что имя Gu₂-la₂ имело другую этимологию: Сиббинг-Плантхольт предлагает версию глагола gu2-la2, «наклоняться» или «обнимать».

Gu₂-la₂ впервые упоминается в раннединастический период в списках богов Фары и Абу-Салабиха, а также в теофорных именах. Однако она отсутствует в литературных текстах, и свидетельства её культа не встречаются ни в одном тексте после старовавилонского периода. В известных источниках нет указаний на то, что она была богиней исцеления, и её характер неизвестен. В более позднем списке богов Ан = Анум Гула, а не Gu₂-la₂, фигурирует как супруга Абу.

Третьей богиней, которую из-за омофонии её имени можно связать или спутать с Гулой и Gu₂-la₂, была Укулла, супруга Тишпака. Кроме того, Уилфред Г. Ламберт выявил примеры путаницы между именем Гулы и мужским божеством каменщиков Куллой.

Ниннибру

Ниннибру, также известная под аккадским именем Bēlet-Nippuri, «владычица Ниппура», была богиней, считавшейся женой Нинурты, и впервые появляется в списках жертвоприношений периода Ура III. Со временем она стала восприниматься как форма Гулы, и как таковая перестала считаться отдельной богиней. В настоящее время неизвестно, продолжали ли ей поклоняться как отдельному божеству в касситский период, когда Нинурта был в паре с Гулой. Как Ниннибру, Гуле поклонялись в Ešumeša, хорошо засвидетельствованном храме Нинурты в Ниппуре.

Эпитет Ниннибру иногда применялся к Нинимме, которая обычно не была женой Нинурты, хотя исключение можно найти в недавно опубликованном «Гимне Нинимме» для Нанне — малоизвестном царе, упоминаемом также в Туммальской надписи. Ниннибру не следует путать с аналогичным именем Унгал-Нибру/Шаррат-Ниппури, «царица Ниппура», поскольку оба эти имени могут использоваться в одних и тех же текстах для обозначения разных богинь, причём последнее понимается как форма Иштар, а не Гулы.

^dME.ME

Хотя Меме изначально была отдельной богиней, со временем она была синкретизирована с Гулой, и её имя стало использоваться как альтернативное написание последнего теонима. В результате ^dME.ME засвидетельствовано как логографическое представление имени Гулы, например, в нововавилонском архиве Эанны из Урука и других источниках первого тысячелетия до н. э., хотя ассоциация может восходить к старовавилонскому лексическому списку.

Bēlet-balāṭi

Bēlet-balāṭi засвидетельствовано и как теоним, написанный со знаком дингир, который служил детерминативом имён божеств в клинописи, и как эпитет Гулы. В последнем значении его можно встретить в заклинаниях. Ирен Сиббинг-Плантхольт утверждает, что её следует понимать либо как божество, синкретизированное с Гулой, либо как её эпитет, который стал рассматриваться как её отдельное проявление. Поль-Ален Больё предполагает, что она может соответствовать Манунгаль, хотя он также отмечает, что её можно рассматривать как форму Гулы или как члена круга божеств, связанных с ней.

Amaarḫuššu

Имена Nin-amaʾarḫuššu («госпожа милосердная мать») и Amaʾarḫuššu («милосердная мать») применяются к Гуле в двух копиях пояснительного текста. По мнению Джулии Крул, возможно, что последнее также служило в качестве замены имени Гулы в теофорных именах из Урука эллинистического периода. Однако Джоан Гудник Вестенхольц полагает, что она была отдельной богиней, введённой в местный пантеон лишь в поздние времена, подобно Амасагнуди или Шаррахиту.

Описание и иконография

Файл:Lens - Inauguration du Louvre-Lens le 4 décembre 2012, la Galerie du Temps, n° 019.JPG

Кудурру Гулы, выставленная в Лувре

Как и другие месопотамские богини медицины, Гула считалась божественным врачом. Хотя в самых ранних источниках нет прямых упоминаний о том, что она воспринималась именно так, связь с врачеванием подразумевается, например, тем, что подношения ей делали Навир-илум, Шу-кабта и Убартум, хорошо засвидетельствованные высокопоставленные лица периода Ура III, которые работали asû (врачами). Отсутствие ранних упоминаний о её характере может указывать на то, что вначале ей поклонялись в основном как божеству врачевания в домашней обстановке. Более поздний гимн называет её «великой врачевательницей». Её можно описать как вооружённую различными инструментами, используемыми врачами в древней Месопотамии, включая различные травяные снадобья, бритву, скальпель и ряд других ножей или ланцетов. Как и другие богини медицины, Гула считалась способной использовать болезни в качестве наказания, помимо их лечения. Однако, в отличие от Нинкаррак, она не была специально задействована для таких целей в проклятиях.

Гула уже появляется в заклинании периода Ура III, посвящённом осложнениям после рождения, где говорится, что она ответственна за перерезание пуповины. Её также могли вызывать для определения благоприятной судьбы новорождённого. В качестве расширения этих функций её считали способной лечить болезни младенцев, и она функционировала как враг демона Ламашту. Барбара Бёк характеризует последнего как «контр-образ» Гулы, основываясь на их противоположных ролях, соответственно демона, убивающего младенцев, и божественной повитухи. Гуле могли приписываться и другие защитные функции, например, в заклинании Намбурби она призывается в бытовом контексте против злого влияния грибка (katarru). Иногда она также в определённой степени ассоциировалась с подземным миром. В гимне Гуле из Буллу-са-раби богиня заявляет: «Я поднимаю мёртвых из подземного мира». В одном заклинании её призывают, чтобы противостоять вредному влиянию Аллатума (здесь это имя Эрешкигаль, а не отдельное божество) на пациента.

Значимость Гулы в месопотамском пантеоне росла в течение второй половины 2-го тысячелетия до н. э., и она стала рассматриваться как одна из главных богинь наряду с Иштар, превзойдя при этом Нинхурсаг. Она также со временем затмила всех остальных богинь медицины.

На кудурру (украшенных пограничных камнях) Гула изображалась в антропоморфной форме, сидящей на троне, а не символически, как большинство других божеств. Нанайя (богиня любви) и Ламма (второстепенные богини-покровительницы) были единственными другими женскими божествами, изображавшимися подобным образом, хотя Гула изображалась на кудурру чаще, чем они. Многие фигуративные изображения Гулы известны также по новоассирийским печатям, на которых она чаще всего появляется в качестве богини.

С Гулой ассоциировался девятнадцатый день месяца.

Гула и собаки

Гула ассоциировалась с собаками, и в искусстве её могли сопровождать эти животные, хотя их изображения встречаются сравнительно редко. Происхождение связи между собаками и месопотамскими богинями-целительницами точно не известно, но предполагается, что она возникла либо в результате наблюдения за тем, что слюна собак обладает целебными свойствами, либо как продолжение веры в то, что болезнь может быть магически перенесена на животное, если оно облизывает пациента. Эта связь засвидетельствована уже в период Ура III, хотя самые древние свидетельства ограничиваются документами, в которых мясо, предназначенное для собак, упоминается вместе с подношениями Гуле, а вотивные подношения в форме этих животных она начала получать только в старовавилонский период.

Текстовые источники указывают, что на них можно было ссылаться в клятвах и что они, как считалось, помогали ей в борьбе с Ламашту. Одно из заклинаний против этого демона содержит формулу «Мы не просто собаки, мы собаки Гулы, готовые распластать твоё лицо, разорвать твою спину на куски и разорвать твои лодыжки». В одном из новоассирийских текстов, посвящённых вавилонским обычаям, говорится, что собака, перешедшая через Эсабад (один из храмов Гулы), считалась посланником, посланным ею. И текст, в котором Гула окружена «щенками, сгрудившимися вместе», и археологические находки указывают на то, что она могла ассоциироваться и с молодыми собаками, а не только со взрослыми животными. Эта связь также подтверждается теофорным именем Mūrānu-Gula (от mīrānu, «молодая собака»), засвидетельствованным в нововавилонский период.

Другие ассоциации с животными

В одной ритуальной формуле червь, скорее всего пиявка, назван «дочерью Гулы». Неясно, было ли это сделано для того, чтобы возвести его в ранг демонического существа (подобно тому, как Ламашту обычно называли «дочерью Ану», а Намтара — «сыном Энлиля») или же это намекает на медицинское использование пиявок в древней Месопотамии, не подтверждённое прямыми доказательствами. Однако прямых свидетельств того, что кровопускание практиковалось, нет, а упоминания о нём в Вавилонском Талмуде, как предполагается, отражают влияние греческой медицины в Леванте, а не месопотамскую традицию. В одном заклинании (YOS 11, 5:9-14) неопределённые черви называются «собаками Гула». Описание других животных как «собак» не является беспрецедентным в других месопотамских магических текстах, так как различные полевые вредители (включая саранчу, мелких птиц и гусениц) назывались «собаками Нинкилима», но других случаев использования этой фигуры речи по отношению к Гуле не обнаружено. На основании этих разрозненных упоминаний Натан Вассерман предполагает, что в дополнение к более известной ассоциации с собаками атрибутом Гулы считался какой-то вид червей, возможно, пиявка. Это предложение поддерживает и Барбара Бёк.

В тексте LKA 20, который в науке называют «заклинанием сожжённого материала», упоминается, что проступки не только против собак, но и кошек, такие как отказ прекратить драку между животными или не захоронение их трупов, могут быть табу (ikkibu) Гулы. По состоянию на 2024 год эта ссылка остаётся уникальной, и других источников, упоминающих связь Гулы и кошек, исследователям не известно.

Литература

• Гула / В. А. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — 672 с., 16 л. ил. — ISBN 5-85270-032-0.

• Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
• Beaulieu, Paul-Alain (1995). «The Brewers of Nippur». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 47: 85–96. DOI:10.2307/1359817. ISSN 0022-0256.
• Beaulieu Paul-Alain The pantheon of Uruk during the neo-Babylonian period. — Brill STYX, 2003. — ISBN 978-90-04-13024-1.
• Beckman Gary The Pantheon of Emar // Silva Anatolica: Anatolian studies presented to Maciej Popko on the occasion of his 65th birthday. — Agade, 2002. — ISBN 83-87111-12-0.
• Biggs, Robert D. (1998), «» 
• Boivin Odette The First Dynasty of the Sealand in Mesopotamia. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0782-3.
• Böck Barbara The healing goddess Gula: towards an understanding of ancient babylonian medicine. — Brill, 2014. — ISBN 978-90-04-26146-4.
• Böck, Barbara (2015). «Ancient Mesopotamian Religion: A Profile of the Healing Goddess». Religion Compass (Wiley) 9 (10): 327–334. DOI:10.1111/rec3.12165. ISSN 1749-8171.
• Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998), «Nin-amaʾarḫuššu», Reallexikon der Assyriologie (in German)
• Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998a), «Nin-ĝagia», Reallexikon der Assyriologie (in German)
• Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998b), «Nin-ĝirzida», Reallexikon der Assyriologie (in German)
• del Olmo Lete Gregorio, Rowe Ignacio Márquez Incantations and Anti-Witchcraft Texts from Ugarit. — De Gruyter, 2014. — ISBN 978-1-61451-492-3.
• Foxvog, Daniel A.; Heimpel, Wolfgang & Kilmer, Anne D. (1983), «» 
• Földi, Zsombor J. (2019). «Bullussa-rabi, Author of the Gula Hymn». KASKAL. Rivista di storia, ambienti e culture del Vicino Oriente Antico (LoGisma editore) 16. ISSN 1971-8608.
• Gadotti Alhena Gilgamesh, Enkidu, and the Netherworld and the Sumerian Gilgamesh Cycle. — De Gruyer. — ISBN 978-1-61451-708-5.
• George Andrew R. Babylonian Topographical Texts. — Departement Oriëntalistiek, 1992. — ISBN 978-90-6831-410-6.
• George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
• Krebernik, Manfred (1997), «Muttergöttin A. I. In Mesopotamien», Reallexikon der Assyriologie (in German)
• Krebernik, Manfred (2014), «Urmaḫ», Reallexikon der Assyriologie (in German)
• Krebernik, Manfred (2014a), «Urmaš(um)», Reallexikon der Assyriologie (in German)
• Krul Julia The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — Brill. — ISBN 9789004364936.
• Krul Julia Some Observations on Late Urukean Theophoric Names // Grenzüberschreitungen Studien zur Kulturgeschichte des Alten Orients: Festschrift für Hans Neumann zum 65. Geburtstag am 9. Mai 2018. — Zaphon, 2018a. — ISBN 978-3-96327-010-9.
• Lambert, Wilfred G. (1967). «The Gula Hymn of Bulluṭsa-rabi». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 36 (2): 105–132. ISSN 0030-5367.
• Lambert Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
• Livingstone, Alasdair (1988). «The Isin "Dog House" Revisited». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 40 (1): 54–60. DOI:10.2307/1359707. ISSN 0022-0256.
• Peterson Jeremiah God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 978-3-86835-019-7.
• Peterson, Jeremiah (2020). «Christopher Metcalf: Sumerian Literary Texts in the Schøyen Collection, Volume 1: Literary Sources on Old Babylonian Religion. (Cornell University Studies in Assyriology and Sumerology 38) (review)». Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie (Walter de Gruyter GmbH) 111 (1). DOI:10.1515/za-2020-0025. ISSN 1613-1150.
• Pfälzner Peter Eine Geschichte der Stadt Mardama(n) // Mu-zu an-za₃-še₃ kur-ur₂-še₃ ḫe₂-g̃al₂. Altorientalistische Studien zu Ehren von Konrad Volk. — Zaphon, 2020. — ISBN 978-3-96327-102-1.
• Schwemer Daniel Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
• Sibbing-Plantholt Irene The Image of Mesopotamian Divine Healers. Healing Goddesses and the Legitimization of Professional Asûs in the Mesopotamian Medical Marketplace. — Brill. — ISBN 978-90-04-51241-2.
• Such-Gutiérrez, Marcos (2005). «Untersuchungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt.» (de). Archiv für Orientforschung (Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik) 51: 1–44. ISSN 0066-6440.
• Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
• Wasserman, Nathan (2008). «On Leeches, Dogs, and Gods in Old Babylonian Medical Incantations». Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale (Presses Universitaires de France) 102: 71–88. DOI:10.3917/assy.102.0071. ISSN 0373-6032.
• Westenholz Joan G. Ninkarrak – an Akkadian goddess in Sumerian guise // Von Göttern und Menschen. — Brill. — P. 377–405. — ISBN 9789004187481.

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Описание Гулы», расположенная по адресу: — https://ru.ruwiki.ru/wiki/Описание_Гулы Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».