Описание Гулы

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Описание Гулы
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Гула — месопотамская богиня медицины[1], изображаемая как божественный врач и повитуха[2][3].

Имя Гула имеет шумерское происхождение и обычно понимается как «великая»[4][5]. В зависимости от контекста распространённое слово gula могло также означать «большая», «величайшая», «бывшая», «столица» или «главная»[6][7]. В источниках периода Ура III слово gula иногда использовалось просто как эпитет, добавляемый к именам различных божеств: известны упоминания «Инанна-гула», «Нинхурсаг-гула» или даже «Алла-гула»[8]. Эпитет также применялся к богине медицины Нинисине, например, в списке подношений из Лагаша и в гимне времён правления Ишби-Эрры[9]. Предполагается, что сама богиня Гула изначально была эпитетом, но постепенно превратилась в отдельное божество[1]. Хорошо известный сопоставимый пример месопотамского божества, которое развивалось подобным образом, — Аннунитум[4], которая изначально была эпитетом Иштар[10].

Имена[править]

Gu2-la2[править]

Иеремия Петерсон утверждает, что Гула (𒀭𒄖𒆷) и Gu2-la2 (𒀭𒄘𒇲), которые часто появляются в списках богов вместе с Абу, скорее всего, понимались как две орфографии одного теонима, хотя он допускает возможность, что первоначально они были отдельными божествами, и отмечает, что они могли продолжать признаваться таковыми вплоть до старовавилонского периода[11]. К исследователям, поддерживающим это предложение, относятся Маркос Сух-Гутьеррес[12], Джоан Гудник Вестенхольц и Ирен Сиббинг-Плантхольт[13]. Доказательства в пользу этой возможности включают расположение соответствующих культовых центров Гулы и Gu2-la2 в разных частях Месопотамии в период Ура III, отсутствие каких-либо указаний на то, что написание gu2-la2 когда-либо соответствовало термину gula, и раздельное указание в списках богов[14]. Возможно также, что имя Gu2-la2 имело другую этимологию: Сиббинг-Плантхольт предлагает версию глагола gu2-la2, «наклоняться» или «обнимать»[15].

Gu2-la2 впервые упоминается в раннединастический период в списках богов Фары и Абу-Салабиха, а также в теофорных именах[16]. Однако она отсутствует в литературных текстах, и свидетельства её культа не встречаются ни в одном тексте после старовавилонского периода[17]. В известных источниках нет указаний на то, что она была богиней исцеления[15], и её характер неизвестен[17]. В более позднем списке богов Ан = Анум Гула, а не Gu2-la2, фигурирует как супруга Абу[18].

Третьей богиней, которую из-за омофонии её имени можно связать или спутать с Гулой и Gu2-la2, была Укулла, супруга Тишпака[19]. Кроме того, Уилфред Г. Ламберт выявил примеры путаницы между именем Гулы и мужским божеством каменщиков Куллой[20].

Ниннибру[править]

Ниннибру, также известная под аккадским именем Bēlet-Nippuri[21], «владычица Ниппура», была богиней, считавшейся женой Нинурты, и впервые появляется в списках жертвоприношений периода Ура III[22]. Со временем она стала восприниматься как форма Гулы, и как таковая перестала считаться отдельной богиней[21]. В настоящее время неизвестно, продолжали ли ей поклоняться как отдельному божеству в касситский период, когда Нинурта был в паре с Гулой[23]. Как Ниннибру, Гуле поклонялись в Ešumeša[24], хорошо засвидетельствованном храме Нинурты в Ниппуре[25].

Эпитет Ниннибру иногда применялся к Нинимме, которая обычно не была женой Нинурты[21], хотя исключение можно найти в недавно опубликованном «Гимне Нинимме» для Нанне — малоизвестном царе, упоминаемом также в Туммальской надписи[26]. Ниннибру не следует путать с аналогичным именем Унгал-Нибру/Шаррат-Ниппури, «царица Ниппура»[21], поскольку оба эти имени могут использоваться в одних и тех же текстах для обозначения разных богинь, причём последнее понимается как форма Иштар, а не Гулы[27].

dME.ME[править]

Хотя Меме изначально была отдельной богиней, со временем она была синкретизирована с Гулой[28], и её имя стало использоваться как альтернативное написание последнего теонима[29]. В результате dME.ME засвидетельствовано как логографическое представление имени Гулы, например, в нововавилонском архиве Эанны из Урука[30] и других источниках первого тысячелетия до н. э., хотя ассоциация может восходить к старовавилонскому лексическому списку[31].

Bēlet-balāṭi[править]

Bēlet-balāṭi засвидетельствовано и как теоним, написанный со знаком дингир, который служил детерминативом имён божеств в клинописи, и как эпитет Гулы[32]. В последнем значении его можно встретить в заклинаниях[33]. Ирен Сиббинг-Плантхольт утверждает, что её следует понимать либо как божество, синкретизированное с Гулой, либо как её эпитет, который стал рассматриваться как её отдельное проявление[32]. Поль-Ален Больё предполагает, что она может соответствовать Манунгаль, хотя он также отмечает, что её можно рассматривать как форму Гулы или как члена круга божеств, связанных с ней[34].

Amaarḫuššu[править]

Имена Nin-amaʾarḫuššu («госпожа милосердная мать») и Amaʾarḫuššu («милосердная мать»[35]) применяются к Гуле в двух копиях пояснительного текста[36]. По мнению Джулии Крул, возможно, что последнее также служило в качестве замены имени Гулы в теофорных именах из Урука эллинистического периода[37]. Однако Джоан Гудник Вестенхольц полагает, что она была отдельной богиней, введённой в местный пантеон лишь в поздние времена, подобно Амасагнуди или Шаррахиту[38].

Описание и иконография[править]

Кудурру Гулы, выставленная в Лувре

Как и другие месопотамские богини медицины, Гула считалась божественным врачом[39]. Хотя в самых ранних источниках нет прямых упоминаний о том, что она воспринималась именно так, связь с врачеванием подразумевается, например, тем, что подношения ей делали Навир-илум, Шу-кабта и Убартум, хорошо засвидетельствованные высокопоставленные лица периода Ура III, которые работали asû (врачами)[40]. Отсутствие ранних упоминаний о её характере может указывать на то, что вначале ей поклонялись в основном как божеству врачевания в домашней обстановке[41]. Более поздний гимн называет её «великой врачевательницей»[42]. Её можно описать как вооружённую различными инструментами, используемыми врачами в древней Месопотамии, включая различные травяные снадобья, бритву, скальпель и ряд других ножей или ланцетов[43]. Как и другие богини медицины, Гула считалась способной использовать болезни в качестве наказания, помимо их лечения[44]. Однако, в отличие от Нинкаррак, она не была специально задействована для таких целей в проклятиях[45].

Гула уже появляется в заклинании периода Ура III, посвящённом осложнениям после рождения, где говорится, что она ответственна за перерезание пуповины[46]. Её также могли вызывать для определения благоприятной судьбы новорождённого[47]. В качестве расширения этих функций её считали способной лечить болезни младенцев, и она функционировала как враг демона Ламашту[48]. Барбара Бёк характеризует последнего как «контр-образ» Гулы[49], основываясь на их противоположных ролях, соответственно демона, убивающего младенцев, и божественной повитухи[50]. Гуле могли приписываться и другие защитные функции, например, в заклинании Намбурби она призывается в бытовом контексте против злого влияния грибка (katarru)[32]. Иногда она также в определённой степени ассоциировалась с подземным миром[39]. В гимне Гуле из Буллу-са-раби богиня заявляет: «Я поднимаю мёртвых из подземного мира»[51]. В одном заклинании её призывают, чтобы противостоять вредному влиянию Аллатума (здесь это имя Эрешкигаль, а не отдельное божество) на пациента[52].

Значимость Гулы в месопотамском пантеоне росла в течение второй половины 2-го тысячелетия до н. э.[53], и она стала рассматриваться как одна из главных богинь наряду с Иштар, превзойдя при этом Нинхурсаг[54]. Она также со временем затмила всех остальных богинь медицины[55].

На кудурру (украшенных пограничных камнях) Гула изображалась в антропоморфной форме, сидящей на троне, а не символически, как большинство других божеств[56]. Нанайя (богиня любви) и Ламма (второстепенные богини-покровительницы) были единственными другими женскими божествами, изображавшимися подобным образом[57], хотя Гула изображалась на кудурру чаще, чем они[58]. Многие фигуративные изображения Гулы известны также по новоассирийским печатям, на которых она чаще всего появляется в качестве богини[59].

С Гулой ассоциировался девятнадцатый день месяца[60].

Гула и собаки[править]

Гула ассоциировалась с собаками[61], и в искусстве её могли сопровождать эти животные[62], хотя их изображения встречаются сравнительно редко[44]. Происхождение связи между собаками и месопотамскими богинями-целительницами точно не известно, но предполагается, что она возникла либо в результате наблюдения за тем, что слюна собак обладает целебными свойствами, либо как продолжение веры в то, что болезнь может быть магически перенесена на животное, если оно облизывает пациента[48]. Эта связь засвидетельствована уже в период Ура III[63], хотя самые древние свидетельства ограничиваются документами, в которых мясо, предназначенное для собак, упоминается вместе с подношениями Гуле, а вотивные подношения в форме этих животных она начала получать только в старовавилонский период[64].

Текстовые источники указывают, что на них можно было ссылаться в клятвах[65] и что они, как считалось, помогали ей в борьбе с Ламашту[48]. Одно из заклинаний против этого демона содержит формулу «Мы не просто собаки, мы собаки Гулы, готовые распластать твоё лицо, разорвать твою спину на куски и разорвать твои лодыжки»[49]. В одном из новоассирийских текстов, посвящённых вавилонским обычаям, говорится, что собака, перешедшая через Эсабад (один из храмов Гулы), считалась посланником, посланным ею[66]. И текст, в котором Гула окружена «щенками, сгрудившимися вместе», и археологические находки указывают на то, что она могла ассоциироваться и с молодыми собаками, а не только со взрослыми животными[50]. Эта связь также подтверждается теофорным именем Mūrānu-Gula (от mīrānu, «молодая собака»), засвидетельствованным в нововавилонский период[67].

Другие ассоциации с животными[править]

В одной ритуальной формуле червь, скорее всего пиявка, назван «дочерью Гулы»[68]. Неясно, было ли это сделано для того, чтобы возвести его в ранг демонического существа (подобно тому, как Ламашту обычно называли «дочерью Ану», а Намтара — «сыном Энлиля»)[69] или же это намекает на медицинское использование пиявок в древней Месопотамии, не подтверждённое прямыми доказательствами[70]. Однако прямых свидетельств того, что кровопускание практиковалось, нет, а упоминания о нём в Вавилонском Талмуде, как предполагается, отражают влияние греческой медицины в Леванте, а не месопотамскую традицию[68]. В одном заклинании (YOS 11, 5:9-14) неопределённые черви называются «собаками Гула»[52]. Описание других животных как «собак» не является беспрецедентным в других месопотамских магических текстах, так как различные полевые вредители (включая саранчу, мелких птиц и гусениц) назывались «собаками Нинкилима», но других случаев использования этой фигуры речи по отношению к Гуле не обнаружено[71]. На основании этих разрозненных упоминаний Натан Вассерман предполагает, что в дополнение к более известной ассоциации с собаками атрибутом Гулы считался какой-то вид червей, возможно, пиявка[72]. Это предложение поддерживает и Барбара Бёк[73].

В тексте LKA 20, который в науке называют «заклинанием сожжённого материала», упоминается, что проступки не только против собак, но и кошек, такие как отказ прекратить драку между животными или не захоронение их трупов, могут быть табу (ikkibu) Гулы[74]. По состоянию на 2024 год эта ссылка остаётся уникальной, и других источников, упоминающих связь Гулы и кошек, исследователям не известно[75].

Примечания[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 82
  2. ↑ Сологубова Мария Вячеславовна Эрмитажная цилиндрическая печать из Вавилонии с изображением богини врачевания Гулы: о соотношении надписи и изображения в глиптике касситского периода // Вестник Санкт-Петербургского университета. Востоковедение и африканистика. — 2015. — № 1.
  3. ↑ Гула / В. А. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — 672 с., 16 л. ил. — ISBN 5-85270-032-0.
  4. ↑ 4,0 4,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 133
  5. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 31—32
  6. ↑ Куртик Геннадий Евсеевич Богиня-целительница Гула как астральная богиня и ее связь с созвездиями Коза и Пес рус. // Voprosy istorii estestvoznaniia i tekhniki. — 2022. — В. 1. — Vol. 43. — С. 23. — ISSN 0205-9606. — DOI:10.31857/S020596060019225-9
  7. ↑ Böck, 2015, с. 332
  8. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 69
  9. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 82—83
  10. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 71
  11. ↑ Peterson, 2009, с. 58
  12. ↑ Such-Gutiérrez, 2005, с. 17
  13. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 43
  14. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 27—28
  15. ↑ 15,0 15,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 32
  16. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 28
  17. ↑ 17,0 17,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 30
  18. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 44
  19. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 43—44
  20. ↑ Lambert, 2013, с. 377—378
  21. ↑ 21,0 21,1 21,2 21,3 Asher-Greve, Westenholz, с. 102
  22. ↑ Biggs, 1998, с. 476
  23. ↑ Biggs, 1998, с. 477
  24. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 104
  25. ↑ George, 1993, с. 147
  26. ↑ Peterson, 2020, с. 131
  27. ↑ Beaulieu, 1995, с. 94
  28. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 160—161
  29. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 154—155
  30. ↑ Beaulieu, 2003, с. 274
  31. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 155
  32. ↑ 32,0 32,1 32,2 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 91
  33. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 76
  34. ↑ Beaulieu, 2003, с. 312—313
  35. ↑ Krul, 2018a, с. 353
  36. ↑ Cavigneaux, Krebernik, с. 327
  37. ↑ Krul, 2018a, с. 353—354
  38. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 131
  39. ↑ 39,0 39,1 Böck, 2015, с. 329
  40. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 44—45
  41. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 50
  42. ↑ Westenholz, 2010, с. 394
  43. ↑ Wasserman, 2008, с. 80—81
  44. ↑ 44,0 44,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 254
  45. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 159
  46. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 48—49
  47. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 65
  48. ↑ 48,0 48,1 48,2 Böck, 2015, с. 330
  49. ↑ 49,0 49,1 Böck, 2014, с. 41
  50. ↑ 50,0 50,1 Böck, 2014, с. 44
  51. ↑ Wasserman, 2008, с. 78
  52. ↑ 52,0 52,1 Wasserman, 2008, с. 82
  53. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 63
  54. ↑ Krebernik, 1997, с. 512
  55. ↑ Westenholz, 2010, с. 396
  56. ↑ Lambert, 2013, с. 233
  57. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 278
  58. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 281
  59. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 84
  60. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 87
  61. ↑ Livingstone, 1988, с. 57
  62. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 252
  63. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 46
  64. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 53—54
  65. ↑ Lambert, 2013, с. 234
  66. ↑ Livingstone, 1988, с. 58
  67. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 121
  68. ↑ 68,0 68,1 Wasserman, 2008, с. 79
  69. ↑ Wasserman, 2008, с. 79—80
  70. ↑ Wasserman, 2008, с. 80
  71. ↑ Wasserman, 2008, с. 83
  72. ↑ Wasserman, 2008, с. 84
  73. ↑ Böck, 2014, с. 40
  74. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 68
  75. ↑ Böck, 2014, с. 39

Литература[править]

  • Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Beaulieu, Paul-Alain (1995). «The Brewers of Nippur». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 47: 85–96. DOI:10.2307/1359817. ISSN 0022-0256.
  • Beaulieu Paul-Alain The pantheon of Uruk during the neo-Babylonian period. — Brill STYX, 2003. — ISBN 978-90-04-13024-1.
  • Beckman Gary The Pantheon of Emar // Silva Anatolica: Anatolian studies presented to Maciej Popko on the occasion of his 65th birthday. — Agade, 2002. — ISBN 83-87111-12-0.
  • Biggs, Robert D. (1998), «» 
  • Boivin Odette The First Dynasty of the Sealand in Mesopotamia. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0782-3.
  • Böck Barbara The healing goddess Gula: towards an understanding of ancient babylonian medicine. — Brill, 2014. — ISBN 978-90-04-26146-4.
  • Böck, Barbara (2015). «Ancient Mesopotamian Religion: A Profile of the Healing Goddess». Religion Compass (Wiley) 9 (10): 327–334. DOI:10.1111/rec3.12165. ISSN 1749-8171.
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998), «Nin-amaʾarḫuššu», Reallexikon der Assyriologie (in German)
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998a), «Nin-ĝagia», Reallexikon der Assyriologie (in German)
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998b), «Nin-ĝirzida», Reallexikon der Assyriologie (in German)
  • del Olmo Lete Gregorio, Rowe Ignacio Márquez Incantations and Anti-Witchcraft Texts from Ugarit. — De Gruyter, 2014. — ISBN 978-1-61451-492-3.
  • Foxvog, Daniel A.; Heimpel, Wolfgang & Kilmer, Anne D. (1983), «» 
  • Földi, Zsombor J. (2019). «Bullussa-rabi, Author of the Gula Hymn». KASKAL. Rivista di storia, ambienti e culture del Vicino Oriente Antico (LoGisma editore) 16. ISSN 1971-8608.
  • Gadotti Alhena Gilgamesh, Enkidu, and the Netherworld and the Sumerian Gilgamesh Cycle. — De Gruyer. — ISBN 978-1-61451-708-5.
  • George Andrew R. Babylonian Topographical Texts. — Departement Oriëntalistiek, 1992. — ISBN 978-90-6831-410-6.
  • George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
  • Krebernik, Manfred (1997), «Muttergöttin A. I. In Mesopotamien», Reallexikon der Assyriologie (in German)
  • Krebernik, Manfred (2014), «Urmaḫ», Reallexikon der Assyriologie (in German)
  • Krebernik, Manfred (2014a), «Urmaš(um)», Reallexikon der Assyriologie (in German)
  • Krul Julia The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — Brill. — ISBN 9789004364936.
  • Krul Julia Some Observations on Late Urukean Theophoric Names // Grenzüberschreitungen Studien zur Kulturgeschichte des Alten Orients: Festschrift für Hans Neumann zum 65. Geburtstag am 9. Mai 2018. — Zaphon, 2018a. — ISBN 978-3-96327-010-9.
  • Lambert, Wilfred G. (1967). «The Gula Hymn of Bulluṭsa-rabi». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 36 (2): 105–132. ISSN 0030-5367.
  • Lambert Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
  • Livingstone, Alasdair (1988). «The Isin "Dog House" Revisited». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 40 (1): 54–60. DOI:10.2307/1359707. ISSN 0022-0256.
  • Peterson Jeremiah God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 978-3-86835-019-7.
  • Peterson, Jeremiah (2020). «Christopher Metcalf: Sumerian Literary Texts in the Schøyen Collection, Volume 1: Literary Sources on Old Babylonian Religion. (Cornell University Studies in Assyriology and Sumerology 38) (review)». Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie (Walter de Gruyter GmbH) 111 (1). DOI:10.1515/za-2020-0025. ISSN 1613-1150.
  • Pfälzner Peter Eine Geschichte der Stadt Mardama(n) // Mu-zu an-za3-še3 kur-ur2-še3 ḫe2-g̃al2. Altorientalistische Studien zu Ehren von Konrad Volk. — Zaphon, 2020. — ISBN 978-3-96327-102-1.
  • Schwemer Daniel Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
  • Sibbing-Plantholt Irene The Image of Mesopotamian Divine Healers. Healing Goddesses and the Legitimization of Professional Asûs in the Mesopotamian Medical Marketplace. — Brill. — ISBN 978-90-04-51241-2.
  • Such-Gutiérrez, Marcos (2005). «Untersuchungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt.» (de). Archiv für Orientforschung (Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik) 51: 1–44. ISSN 0066-6440.
  • Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
  • Wasserman, Nathan (2008). «On Leeches, Dogs, and Gods in Old Babylonian Medical Incantations». Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale (Presses Universitaires de France) 102: 71–88. DOI:10.3917/assy.102.0071. ISSN 0373-6032.
  • Westenholz Joan G. Ninkarrak – an Akkadian goddess in Sumerian guise // Von Göttern und Menschen. — Brill. — P. 377–405. — ISBN 9789004187481.
 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Описание Гулы», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Описание_Гулы»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Описание_Гулы&oldid=2209542