Культ Гулы в Месопотамии

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Культ Гулы в Месопотамии

Культ Гулы в Месопотамии впервые появляется в источниках времён правления Третьей династии Ура[1][2], и принято считать, что первоначальным центром её культа была Умма[3][4]. В ранних документах она часто обозначается как «Гула из Уммы» или «Гула из KI.AN», близлежащего поселения[5]. Однако, по мнению Ирен Сиббинг-Плантхольт, тот факт, что она не была одним из божеств-покровителей города Умма, в отличие от Шары и его жены Нинуры[6], может указывать на то, что она происходит из другого места[7]. Культ Гулы в Умме в период Ура III, тем не менее, характеризуется как «процветающий»[8][9]. Проходивший там фестиваль был посвящён её оплакиванию временной смерти Даму[10].

Маркос Суч-Гутьеррес предполагает, что более древнее упоминание о Гуле может присутствовать в тексте из Адаба староаккадского периода[11]. Её присутствие в этом источнике также допускают как возможность Джоан Гудник Вестенхольц[5] и Ирен Сиббинг-Плантхольт в более поздних публикациях, хотя последний автор заключает, что «доказательства (…) не позволяют сделать чёткие выводы»[12].

Урук[править]

Гула уже засвидетельствована в Уруке в источниках периода Ура III[8]. Однако она отсутствует в текстах старовавилонского периода, возможно, потому, что цари из династии Исина ввели Нинисину в местный пантеон, что привело к исчезновению Гулы[13], хотя позже она была введена вновь[14]. Храм, посвящённый Нинисине, Egalmaḫ, упоминается в надписи местного царя Син-кашида[15]. По мнению Эндрю Р. Джорджа, возможно, что позднее он был воспринят как посвящённый проявлению Гулы, поскольку, согласно его мнению, в документе конца первого тысячелетия до н. э. он вместо этого принадлежит Белет-балат[16]. Он также отмечает, что на то, что в «Эпосе о Гильгамеше» это название храма Нинсун, могла повлиять версия списка богов Вейднера, которая приравнивает эту богиню к Гуле[17]. Однако Поль-Ален Больё подверг сомнению предположение Джорджа о том, что название храма É.GAL.EDIN — это просто ошибка писца в имени Egalmaḫ, и указал, что Bēlet-balāṭi, очевидно, понималась как отдельная от Гулы богиня в Уруке[18]. С предположением, что Egalmaḫ была храмом Гулы, согласна Юлия Круль[19].

В нововавилонский период в Уруке поклонялись трём проявлениям Гулы: Гула, Гула-ша-кисалли («из двора») и Гула из Бит-Гулы, связанная, с небольшим поселением, расположенным неподалёку[15]. Её храм, очевидно, был частью комплекса Эанны[18]. Среди подношений, которые она получала, согласно административным текстам, были соль, финики, ячмень (в некоторых случаях предназначенный для пивоваров или пекарей, находящихся у неё на службе), пиво и различные жертвенные животные (быки, овцы, утки, гуси и горлицы)[20].

В селевкидском Уруке Гула была одним из божественных участников парада во время новогоднего праздника в свите Анту, наряду с такими божествами, как Шала, Айя, Амасагнуди, Садарнунна и Ашратум[21]. Однако по неопределённым причинам она полностью отсутствует в теофорных именах того же периода[22]. Джулия Крул отмечает, что, хотя некоторые божества, например Набу, перестали упоминаться в них из-за изменения политических отношений между отдельными городами, маловероятно, что Гула является примером этого явления, поскольку связь между Уруком и Ниппуром, её основным культовым центром в этот период, оставалась довольно тесной[23].

Ниппур[править]

Гула была известна в Ниппуре со старовавилонского периода, хотя свидетельств её раннего культа в этом городе немного[13]. Она стала главным божеством в местном пантеоне только в касситский период[24]. В это время она стала второй по частоте упоминания богиней в теофорных именах из этого города, что указывает на её популярность в сфере индивидуальной религии[25]. В поздних источниках Ниппур был городом, с которым она наиболее сильно ассоциировалась[23], хотя на протяжении большей части своей истории она не была связана с каким-то одним конкретным культовым центром[26]. Скорее всего, она фигурирует вместе с божествами Ниппура, а именно Энлилем, Нинлилем и Нинуртой, в надписи Мардук-балашу-икби[14]. Возможно, храм с названием Эгальма, входивший в комплекс Экура, был посвящён Гуле в роли жены Нинурты[27]. В 1990 году археологи Восточного института идентифицировали здание в районе WA как храм Гулы, богини целительства и супруги Нинурты. Самое раннее строительство храма было обнаружено в период Исина и Ларсы, а крупные перестройки — в касситский, новоассирийский и нововавилонский периоды[28]. Считается, что пропавший храм Нинурты находится неподалёку[29].

Текстовые источники указывают, что в более поздние периоды в храме Гулы в Ниппуре находилось множество других божеств[14], включая Нинурту, Даму, Куруннама, Кусу, Урму, Нуску, Нинимму, Шузианну, Белет-Сери, Себитти, Бел-Алию, Сираш и Нингирзиду[30]. Куруннам или Курунниту (dKAŠ.DIN.NAM) — богиня, связанная с пивом, названная в честь курунну, сорта этого напитка, считавшегося высококачественным, и представленная как аналог Нинкаси в плачах[31]. Кусу была богиней очищения, олицетворением типа ритуальной кадильницы, уже засвидетельствованной в текстах из Лагаша[32]. Урма, обожествлённый лев, также почитался в Ашшуре, в данном случае вместе с Сумуканом[33]. Нуска был божественным сопровождающим (суккалом) Энлиля[34]. Нинимма была богиней, связанной с письмом, хотя также засвидетельствована в роли целительницы, подобной Гуле[35]. Шузианна считалась второй женой Энлиля[36]. Белет-Сери была аккадским аналогом Гештинанны[37], а также появляется в свите Гула в других местах в первом тысячелетии до н. э.[23]. Себитти — группа из семи воинственных богов, обычно ассоциирующихся с Нергалом[38].

Поль-Ален Больё характеризует Бел-Алию как «анонимного божественного мэра». Он отмечает, что этот теоним, скорее всего, был родовым титулом и мог обозначать множество божеств в различных местах, например Писангунуг в Куллабе[39]. Известны списки из двенадцати «божественных мэров»[40]. Сираш была божеством, связанным с пивоварением, часто в паре с Нинкаси, либо как её сестра, либо как аккадский эквивалент[41]. Нинкирзида была второстепенной богиней, чьё имя можно понять как «владычица правого ножа», возможно, в данном контексте переводимое как «скальпель»[42].

Вавилон и Борсиппа[править]

В Вавилоне Гуле поклонялись в храме, первоначально построенном царём Суму-абумом для Нинисины[43], возможно, отождествляемом с Эгальмой, «возвышенным дворцом», который входил в комплекс Эсагиль[16]. Там же у неё был и второй храм[44], Эсабад, «дом открытого уха», который был перестроен Ашшурбанипалом и Навуходоносором II и сохранился до арсакидского периода[45]. Кроме того, название Eḫursagsikila, дом, чистая гора[46], которое обычно приписывали храму Нинкаррака, в нескольких надписях ассоциируется с Гулой[47].

В Борсиппе, который считается связанным с Вавилоном в сфере религии[48], Гула упоминается по крайней мере с новоассирийского периода[49]. Навуходоносор II восстановил в этом городе её храм, Эгула, «большой дом»[50]. Вторичное проявление этой богини, которой поклонялись на местах, Гула (ša) абби, скорее всего, понимаемая как «Гула предков», могла быть либо пережитком бытового культа, предшествовавшего появлению Гулы в царских надписях из Борсиппы, либо неопознанным местным божеством, которое стало приравниваться к ней[49].

Поздний культовый календарь, предположительно происходивший из Борсиппы или Вавилона, связывает Гулу с траурными обрядами Энмешарра[48]: «Гула устроила плач по Энмешарре, который был побеждён»[51].

Другие южные города[править]

Гула присутствовала в местном пантеоне Ура уже в период Ура III, хотя нет никаких указаний на то, что она принадлежала к окружению городского бога Нанны[7]. Было высказано предположение, что храм, построенный там Варад-Сином, который, согласно надписи, был посвящён Нинисине, на самом деле принадлежал Гуле, поскольку первая из этих богинь в других источниках из этого города полностью отсутствует[13]. Согласно Джоан Гудник Вестенхольц, спорадические ранние свидетельства о Гуле имеются также и в Лагаше[5].

Утверждается, что в старовавилонский период Гула была в целом одной из самых популярных богинь, поскольку в таких источниках, как личные письма, она встречается также часто, как Аннунитум, Айя, Нинсианна и Царпанит, хотя и реже, чем Иштар[52]. Однако, несмотря на предполагаемую популярность в сфере личного поклонения, в старовавилонских теофорных именах она встречается редко[53].

В Ларсе Гула появилась только после того, как город был завоёван Хаммурапи из Вавилона[53]. Её культ в этом городе плохо документирован, хотя её храм был обнаружен при раскопках, и на основании его размеров можно предположить, что она была одним из главных божеств в местном пантеоне[53]. Кроме того, она также впервые появляется в документах из Исина после его завоевания тем же царём[53]. Хотя богиня-покровительница города, Нинисина, продолжала упоминаться в царских надписях, Гула, очевидно, почиталась чаще, чем она, после того как город был восстановлен Куригальцу I[54]. Эгальма, «возвышенный дворец»[16], очевидно, стал ассоциироваться с ней, хотя первоначально был храмом Нинисины[55]. При раскопках было обнаружено собачье кладбище, составлявшее часть комплекса[56]. Хаммурапи также ввёл поклонение Гуле в Сиппаре, хотя её значение там оставалось незначительным на протяжении всего старовавилонского периода[57], и она также редко упоминается в касситский период[58]. Источники, датируемые правлением Набопаласара, свидетельствуют, что у неё там был храм, Эулла[59], «дом ликования»[60].

Хотя Гула — единственная богиня-целительница, упоминаемая в документах Первой династии Силенда[37], её культ имел лишь незначительное значение на её территории[61].

В касситский период духовенство Ниппура отвечало за установление культа Гулы в Дур-Куригальзу, новом городе, построенном Куригальзу I в качестве его царской резиденции[25]. Она также фигурирует в теофорных именах из этого места, таких как Gula-balāṭa-ēriš и Uballiṭsu-Gula[62]. Кроме того, во время раскопок был обнаружен храм, посвящённый ей[54]. Храмы Гулы также существовали в Дур-Энлиле и Хилпу[63]. В последнем городе ей поклонялись вместе с Нинуртой в Эмупаде, «доме, избранном по имени»[58]. Этот город, очевидно, располагался между Дур-Куригалзу и Сиппаром[64], на Евфрате[65]. Ей также, предположительно, поклонялись в храме Эзибатила в Мараде[66]. Кроме того, Эгашантина, «дом владычицы жизни», упоминаемый в неопубликованном гимне, также мог быть храмом Гулы[67].

Ассирия[править]

Гула отсутствует в староассирийских источниках[13]. Она появилась в Ассирии только во второй половине 2-го тысячелетия до н. э.[63], когда в Ашшуре был построен посвящённый ей храм, возможно, Тукульти-Нинуртой I, хотя единственным чётким свидетельством является более поздняя надпись Адад-нирари II, которая приписывает ему этот строительный проект[68]. Храм назывался Эсабад[69]. Хотя храм Ашшура также хорошо засвидетельствован в источниках новоассирийского периода, новый храм был построен в Калху Ашшурнацирпалом II, когда этот город стал новой царской резиденцией[70]. Ещё один ассирийский храм Гула, возможно, носивший имя Эгальма, существовал в Ṭābetu[71].

Согласно документам времён правления Тукульти-Нинурты I, в Мардамане также был храм Гулы, но в настоящее время невозможно установить, заменил ли он храм более ранней городской богини Шувалы[72]. Нет никаких свидетельств того, что последней продолжали поклоняться после завоевания города ассирийцами[73]. Хотя ранние старовавилонские тексты из Мари указывают на то, что Мардаман был известен наличием квалифицированных врачей, его богиня-покровительница не была связана с врачеванием[74]. Ирен Сиббинг-Плантхольт предполагает, что Гула, которая была неизвестна в Верхней Месопотамии до среднеассирийского периода, была введена в город из-за репутации его целителей[75].

За пределами Месопотамии[править]

Предполагается, что свидетельства о Гуле за пределами Месопотамии, в частности, научные тексты из Хаттусы, Угарита и Эмара, указывают на то, что она «путешествовала с учёными по всем уголкам клинописного мира»[76]. В последнем из этих трёх городов в качестве учителя писцов жил человек с теофорным именем Кидин-Гула, хотя предполагается, что он прибыл туда из Месопотамии[77]. За исключением теофорных имён, поклонение Гуле не засвидетельствовано в Эмаре[78], и, согласно исследованию местного пантеона, проведённому Гэри Бекманом, свидетельства о ней исходят исключительно из колофонов[79]. В Угарите она появляется в заклинании, написанном на аккадском языке, вместе с богиней Бизилой, которую называли «леди утешения»[80], be-let tap-ši-iḫ-ti.[80].

Примечания[править]

  1. ↑ Гула / В. А. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — 672 с., 16 л. ил. — ISBN 5-85270-032-0.
  2. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 286—287
  3. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 64
  4. ↑ История медицины рус.. www.historymed.ru. Проверено 27 декабря 2024.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 Asher-Greve, Westenholz, с. 82
  6. ↑ Куртик Геннадий Евсеевич Богиня-целительница Гула как астральная богиня и ее связь с созвездиями Коза и Пес рус. // Voprosy istorii estestvoznaniia i tekhniki. — 2022. — В. 1. — Vol. 43. — С. 23. — ISSN 0205-9606. — DOI:10.31857/S020596060019225-9
  7. ↑ 7,0 7,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 30—31
  8. ↑ 8,0 8,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 30
  9. ↑ Сологубова Мария Вячеславовна Эрмитажная цилиндрическая печать из Вавилонии с изображением богини врачевания Гулы: о соотношении надписи и изображения в глиптике касситского периода // Вестник Санкт-Петербургского университета. Востоковедение и африканистика. — 2015. — № 1.
  10. ↑ Böck, 2015, с. 329
  11. ↑ Such-Gutiérrez, 2005, с. 17
  12. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 28—29
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 13,3 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 51
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 87
  15. ↑ 15,0 15,1 Beaulieu, 2003, с. 274
  16. ↑ 16,0 16,1 16,2 George, 1993, с. 88
  17. ↑ George, 1992, с. 305
  18. ↑ 18,0 18,1 Beaulieu, 2003, с. 280
  19. ↑ Krul, 2018, с. 64
  20. ↑ Beaulieu, 2003, с. 278—279
  21. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 126
  22. ↑ Krul, 2018a, с. 353—354
  23. ↑ 23,0 23,1 23,2 Krul, 2018a, с. 353
  24. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 64
  25. ↑ 25,0 25,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 67
  26. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 104
  27. ↑ George, 1993, с. 88—89
  28. ↑ McGuire Gibson, «Nippur, 1990: The Temple of Gula and a Glimpse of Things to Come», Oriental Institute Annual Report 1989-90, Chicago: Oriental Inst. Press, 1990
  29. ↑ Schneider, Bernhard, «Nippur: City of Enlil and Ninurta», Naming and Mapping the Gods in the Ancient Mediterranean, pp. 745—762, 2022,
  30. ↑ Beaulieu, 1995, с. 91
  31. ↑ Beaulieu, 2003, с. 321
  32. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 69
  33. ↑ Krebernik, 2014, с. 420
  34. ↑ Krul, 2018, с. 66
  35. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 96
  36. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 63
  37. ↑ 37,0 37,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 95
  38. ↑ Krul, 2018, с. 68
  39. ↑ Beaulieu, 2003, с. 334
  40. ↑ George, 1992, с. 447
  41. ↑ Peterson, 2009, с. 57
  42. ↑ Cavigneaux, Krebernik, с. 367
  43. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 86
  44. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 106
  45. ↑ George, 1993, с. 137
  46. ↑ George, 1993, с. 102
  47. ↑ Westenholz, 2010, с. 392
  48. ↑ 48,0 48,1 Krul, 2018, с. 133
  49. ↑ 49,0 49,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 88
  50. ↑ George, 1993, с. 96
  51. ↑ Lambert, 2013, с. 285
  52. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 251
  53. ↑ 53,0 53,1 53,2 53,3 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 53
  54. ↑ 54,0 54,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 68
  55. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 68—69
  56. ↑ Böck, 2015, с. 330
  57. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 56
  58. ↑ 58,0 58,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 71
  59. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 85
  60. ↑ George, 1993, с. 155
  61. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 52
  62. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 67—68
  63. ↑ 63,0 63,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 63
  64. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 72
  65. ↑ George, 1993, с. 127
  66. ↑ George, 1993, с. 159
  67. ↑ George, 1993, с. 90
  68. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 73—74
  69. ↑ George, 1993, с. 138
  70. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 83
  71. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 75
  72. ↑ Pfälzner, 2020, с. 373—374
  73. ↑ Pfälzner, 2020, с. 372
  74. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 75—76
  75. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 76
  76. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 76—77
  77. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 77
  78. ↑ Beckman, 2002, с. 50
  79. ↑ Beckman, 2002, с. 43
  80. ↑ 80,0 80,1 del Olmo Lete, Rowe, с. 66

Литература[править]

  • Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Beaulieu, Paul-Alain (1995). «The Brewers of Nippur». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 47: 85–96. DOI:10.2307/1359817. ISSN 0022-0256.
  • Beaulieu Paul-Alain The pantheon of Uruk during the neo-Babylonian period. — Brill STYX, 2003. — ISBN 978-90-04-13024-1.
  • Beckman Gary The Pantheon of Emar // Silva Anatolica: Anatolian studies presented to Maciej Popko on the occasion of his 65th birthday. — Agade, 2002. — ISBN 83-87111-12-0.
  • Biggs, Robert D. (1998), «» 
  • Boivin Odette The First Dynasty of the Sealand in Mesopotamia. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0782-3.
  • Böck Barbara The healing goddess Gula: towards an understanding of ancient babylonian medicine. — Brill, 2014. — ISBN 978-90-04-26146-4.
  • Böck, Barbara (2015). «Ancient Mesopotamian Religion: A Profile of the Healing Goddess». Religion Compass (Wiley) 9 (10): 327–334. DOI:10.1111/rec3.12165. ISSN 1749-8171.
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998), «Nin-amaʾarḫuššu», Reallexikon der Assyriologie (in German)
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998a), «Nin-ĝagia», Reallexikon der Assyriologie (in German)
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998b), «Nin-ĝirzida», Reallexikon der Assyriologie (in German)
  • del Olmo Lete Gregorio, Rowe Ignacio Márquez Incantations and Anti-Witchcraft Texts from Ugarit. — De Gruyter, 2014. — ISBN 978-1-61451-492-3.
  • Foxvog, Daniel A.; Heimpel, Wolfgang & Kilmer, Anne D. (1983), «» 
  • Földi, Zsombor J. (2019). «Bullussa-rabi, Author of the Gula Hymn». KASKAL. Rivista di storia, ambienti e culture del Vicino Oriente Antico (LoGisma editore) 16. ISSN 1971-8608.
  • Gadotti Alhena Gilgamesh, Enkidu, and the Netherworld and the Sumerian Gilgamesh Cycle. — De Gruyer. — ISBN 978-1-61451-708-5.
  • George Andrew R. Babylonian Topographical Texts. — Departement Oriëntalistiek, 1992. — ISBN 978-90-6831-410-6.
  • George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
  • Krebernik, Manfred (1997), «Muttergöttin A. I. In Mesopotamien», Reallexikon der Assyriologie (in German)
  • Krebernik, Manfred (2014), «Urmaḫ», Reallexikon der Assyriologie (in German)
  • Krebernik, Manfred (2014a), «Urmaš(um)», Reallexikon der Assyriologie (in German)
  • Krul Julia The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — Brill. — ISBN 9789004364936.
  • Krul Julia Some Observations on Late Urukean Theophoric Names // Grenzüberschreitungen Studien zur Kulturgeschichte des Alten Orients: Festschrift für Hans Neumann zum 65. Geburtstag am 9. Mai 2018. — Zaphon, 2018a. — ISBN 978-3-96327-010-9.
  • Lambert, Wilfred G. (1967). «The Gula Hymn of Bulluṭsa-rabi». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 36 (2): 105–132. ISSN 0030-5367.
  • Lambert Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
  • Livingstone, Alasdair (1988). «The Isin "Dog House" Revisited». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 40 (1): 54–60. DOI:10.2307/1359707. ISSN 0022-0256.
  • Peterson Jeremiah God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 978-3-86835-019-7.
  • Peterson, Jeremiah (2020). «Christopher Metcalf: Sumerian Literary Texts in the Schøyen Collection, Volume 1: Literary Sources on Old Babylonian Religion. (Cornell University Studies in Assyriology and Sumerology 38) (review)». Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie (Walter de Gruyter GmbH) 111 (1). DOI:10.1515/za-2020-0025. ISSN 1613-1150.
  • Pfälzner Peter Eine Geschichte der Stadt Mardama(n) // Mu-zu an-za3-še3 kur-ur2-še3 ḫe2-g̃al2. Altorientalistische Studien zu Ehren von Konrad Volk. — Zaphon, 2020. — ISBN 978-3-96327-102-1.
  • Schwemer Daniel Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
  • Sibbing-Plantholt Irene The Image of Mesopotamian Divine Healers. Healing Goddesses and the Legitimization of Professional Asûs in the Mesopotamian Medical Marketplace. — Brill. — ISBN 978-90-04-51241-2.
  • Such-Gutiérrez, Marcos (2005). «Untersuchungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt.» (de). Archiv für Orientforschung (Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik) 51: 1–44. ISSN 0066-6440.
  • Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
  • Wasserman, Nathan (2008). «On Leeches, Dogs, and Gods in Old Babylonian Medical Incantations». Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale (Presses Universitaires de France) 102: 71–88. DOI:10.3917/assy.102.0071. ISSN 0373-6032.
  • Westenholz Joan G. Ninkarrak – an Akkadian goddess in Sumerian guise // Von Göttern und Menschen. — Brill. — P. 377–405. — ISBN 9789004187481.
 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Культ Гулы в Месопотамии», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Культ_Гулы_в_Месопотамии»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Культ_Гулы_в_Месопотамии&oldid=2209528