Описание Шамаша

Описание Шамаша

Шамаш — бог Солнца в шумеро-аккадской мифологии, один из главных богов пантеона Древней Месопотамии. Считалось, что он видит всё, что происходит в мире каждый день, и поэтому отвечает за справедливость и защиту путешественников. Как божественный судья, он мог ассоциироваться с подземным миром. Кроме того, он мог выступать в роли бога прорицания, обычно вместе с богом погоды Ададом.

Имя

Два наиболее распространённых имени бога солнца, используемых в месопотамских текстах, — шумерское Уту и аккадское Шамаш. Ещё одно относительно часто встречающееся имя — Амна, происхождение которого неясно.

Имя Шамаш является однокоренным аккадским терминам šamšu («солнце») и šamšatu («солнечный диск»), а также словам, обозначающим солнце в других семитских языках, таких как арабское šams и ивритское šemeš. Лингвистическую связь между именем бога и соответствующим небесным телом сравнивают со связью между Ададом (и сирийским Хададом) и словом addu, «буря». Аморейская форма имени — Самсу, о чём свидетельствует, например, теофорное имя Самсу-илуна («Самсу — наш бог»). Древнеарамейская форма имени, скорее всего, Śameš, хотя засвидетельствовано множество вариантов слоговых написаний. Кроме того, название солнца в мандейской космологии, Шамиш (мандейский:ࡔࡀࡌࡉࡔ), происходит от аккадского Шамаша.

Уту считался божеством мужского рода. По мнению Манфреда Креберника, это, скорее всего, привело к тому, что его аккадский аналог также считался таковым, хотя в большинстве семитских языков как слово, обозначающее само солнце, так и имена солнечных божеств грамматически женского рода. Джулия М. Ашер-Грев считает это древнейшим засвидетельствованным примером влияния синкретизма на пол месопотамского божества. Однако не все исследователи согласны с предположением, что имя Шамаш когда-либо понималось как обозначение женского божества в аккадскоязычных областях. Кристофер Вудс утверждает, что единственным доступным свидетельством являются ранние двусмысленные теофорные имена, которые, по его мнению, не обязательно указывают на существование женской версии Шамаша и могут опускать предлоги, необходимые для определения пола божества, к которому в них обращаются. Манфред Креберник отмечает, что хорошо известным примером женского божества в том, что он считает «клинописной культурной сферой», является Шапаш. В то же время амореи и арамеи считали солнечное божество мужским, как и шумеры и аккадцы.

По мнению Манфреда Креберника, имя Амна, засвидетельствованное как синоним Уту в списке богов Ан = Анум и используемое для обозначения бога солнца в надписи Набонида, может быть связано либо с топонимом Сиппар-Амнанум, либо с корнем, засвидетельствованным в северо-западных семитских языках, '-m-n, который может быть переведён как «быть надёжным» или «быть твёрдым».

Наиболее распространённым написанием имени бога солнца была логограмма ^dUTU, которая могла читаться как Уту, Шамаш или, как засвидетельствовано в списке богов Ан = Анум — Амна. Известны также слоговые написания всех трёх этих имён. В другом логографическом написании использовалась цифра 20, которая ассоциировалась с ним. Десятки других вариантов имён, эпитетов или, возможно, второстепенных божеств, которые стали рассматриваться как синонимы Уту, засвидетельствованы в списках богов. Например, Каркара (возможно, связанное с Нинкар, одним из имён его жены Айи), Ниминду (возможно, связанное с именем богини Ниминтаббы), Си’э («тот, кто сияет»), Ṣalam (возможно, имя, относящееся к крылатому символу солнца) и У’э («восход»).

Описание

Бог солнца был одним из главных божеств месопотамского пантеона. В раннединастическом списке богов из Фары он занимает шестое место после Ану, Энлиля, Инанны, Энки и Нанны. В более поздних списках богов, например, в Ан = Анум, он и его круг располагаются между Нанной (Сином) и Ишкуром (Ададом). Старовавилонский список богов Ниппура располагает его между Ишкуром и Нинуртой. Несмотря на типично высокий статус Уту, считается, что роль солнца и представляющих его божеств в месопотамской религии была несопоставима с той, что известна из древнеегипетской религии. Основываясь на свидетельствах теофорных имён, таких как Shamash-bel-ili (аккад.: «Шамаш — владыка богов»), Shamash-Enlil-ili («Шамаш — Энлиль богов») и Shamash-ashared-ili («Шамаш — главный из богов»), Уилфред Дж. Ламберт предположил, что традиция, в которой он был верховным богом пантеона, действительно существовала, но никогда не находила официальной поддержки, и её распространение ограничивалось жречеством Сиппара и, в меньшей степени, Ларсы.

Распространённые эпитеты характеризуют Уту как «юношу» (шумер. šul, аккад. eṭlu) и «героя» (шумер. ursaĝ, аккад. qarrādu). Считалось, что, будучи олицетворением солнца, он каждый день перемещается по небу с востока на запад, а ночью в обратном направлении через AN.ŠAG₄, «нижнее небо», расположенное прямо над подземным миром, хотя представление о ночном путешествии появилось только позднее, и в источниках 3-го тысячелетия до н. э. Уту обычно отдыхает ночью. О последней традиции также известно из «стандартной вавилонской» версии «Эпоса о Гильгамеше», где Шамаш встречается со своей женой Айей после захода солнца.

Транспортным средством Уту была солнечная колесница, которую тянули четыре животных, носивших шумерские имена Ухегаланна («обильный свет небес»), Ухушгаланна («ужасающий великий свет небес»), Усурмургаланна («страшный великий свет небес») и Униргаланна («благородный свет небес»). Их виды не вполне последовательны, хотя в большинстве случаев солнечная колесница, по-видимому, ассоциируется с лошадьми: «прекрасные кони» (niskum) в надписи Гудеа, лошади в различных молитвах и заклинаниях, мулы в «Эпосе о Гильгамеше». Манфред Креберник утверждает, что в ранних источниках в его колесницу были запряжены львы, но Марко Бонеки подвергает это сомнению. Натан Вассерман в своём переводе фрагмента гимна Уту, где упоминаются животные, называет их только «зверями». Восход и закат описывались как прохождение бога солнца через космические врата, расположенные на горах-близнецах на противоположных концах света. Считалось, что его ежедневное путешествие позволяет ему видеть всё происходящее на земле. Он также отвечал за защиту путешественников. Формулы, распространённые как в молитвах, так и в литературных сочинениях, указывают на то, что к нему, вероятно, часто обращались вне храмов, предположительно в виде астрального тела. Вероятно, наиболее подходящим временем для обращения к нему за помощью считалось раннее утро.

Уту также был главным богом правосудия, предположительно потому, что из-за ежедневных путешествий по небу он, как считалось, мог видеть всё, что происходит в мире. В этой роли ему могли помогать его отец Нанна, сестра Инанна и различные мелкие божества-судьи. Как минимум в 3-м тыс. до н. э. Иштаран считался божественным судьёй, равным по рангу Уту, а во фрагменте мифа из Эблы упоминается божественный трибунал, в котором они оба участвуют вместе с Идлуругу (^dÍD), речным богом, также известным своей ассоциацией с правосудием и судом, который представлял собой испытание водой. В гимне Уту говорится, что Идлуругу не может выносить приговор без его присутствия. Как продолжение его роли божественного судьи, Уту мог быть связан с подземным миром, хотя эта связь не засвидетельствована до старовавилонского периода. При экзорцизме его могли просить помочь вывести беспокойных призраков в страну мёртвых. В этом качестве он мог ассоциироваться с обожествлённым легендарным царём Гильгамешем, которого обычно изображали в аналогичной роли.

Шамаш и Адад совместно считались богами прорицания, особенно предсказания. Связь между богом солнца и богом погоды хорошо засвидетельствована в месопотамских источниках и восходит к старовавилонскому периоду. Её происхождение неясно, но поскольку в самых ранних шумерских источниках Ишкур, который был аналогом Адада, не ассоциировался с прорицанием, возможно, что она была основана на ассоциации между Хададом и солнечным божеством в Эбле и, возможно, в других местах Сирии и Верхней Месопотамии. Согласно позднему ритуальному тексту, Шамаш и Адад были ответственны за обучение прорицанию мифического царя Энмедуранки. Впоследствии он научил этому людей Сиппара, Ниппура и Вавилона.

Иконография

Независимо от того, называли ли его Уту или Шамаш, бог солнца имел идентичную иконографию. Благодаря отличительным атрибутам он считается одним из немногих месопотамских божеств, которые можно с уверенностью идентифицировать в искусстве. Его изображения известны из многих мест, например, из Эшнунны, Телль-эль-Рима, Сиппара, Ура и Суз. Его наиболее достоверные атрибуты — большая пила (šaššaru) и лучи света, исходящие из его плеч. Причины, по которым он ассоциируется с первой пилой, плохо понятны, и предлагаются различные интерпретации, например, что это изображение первого луча солнца за день, что она ассоциируется с судом, возможно, как оружие, используемое для обезглавливания преступников, или что бог солнца использует её, чтобы преодолевать горы во время своего ежедневного путешествия. Кристофер Вудс отмечает, что и в шумерском, и в аккадском языках приговоры должны были быть «разрублены» (kud/parāsum), и поэтому считает ассоциацию с судом наиболее вероятной. Наличие пилы часто используется для идентификации изображений богов как Уту. Он также мог быть изображён держащим символ жезла и кольца, обычно ассоциирующийся с главными божествами. В некоторых случаях он показан вручающим их человеческим правителям.

Уту часто изображали на цилиндрических печатях уже в 3-м тыс. до н. э.. На них повторяется множество мотивов, некоторые из которых не известны из текстовых источников. На печатях саргонского периода он может быть изображён поднимающимся над двумя горами, что интерпретируется как изображение восхода солнца. Он также часто изображался путешествующим в лодке. Этот мотив является единственным наиболее хорошо подтверждённым типом изображения на цилиндрических печатях 3-го тыс. до н. э.; в настоящее время известно более 50 примеров. Другой повторяющийся образ — это изображение Уту, иногда в сопровождении другого бога, участвующего в битве богов. Сопровождающее божество иногда интерпретируется как Бунене. В некоторых случаях Инанна наблюдает за битвой или участвует в ней на стороне Уту. Предполагается, что это символическое изображение конфликта между днём и ночью, или что божества, с которыми сталкиваются Уту и его союзники, — это мятежные горные боги. Уилфред Г. Ламберт предположил, что в некоторых случаях фигуры из батальных сцен с лучами, исходящими из их плеч, могут быть изображениями Энмешарры, а не бога солнца, поскольку в традиции, известной из позднего мифа «Поражение Энмешарра», он был их первоначальным владельцем.

Во 2-м тыс. до н. э. Уту обычно изображался перед поклоняющимися, стоя или сидя на троне. Один из известных примеров такого изображения — стела Хаммурапи из Вавилона, на которой начертан его правовой кодекс.

Анна Курмангалиев отмечает, что среди произведений искусства Вавилонии 1-го тыс. до н. э. выявлено только одно изображение бога солнца в антропоморфной форме — так называемая «Табличка бога солнца». Она широко освещена в научных кругах и названа «одним из шедевров древнего ближневосточного искусства». Она была обнаружена Ормузом Рассамом в декабре 1880 года во время раскопок в Абу-Хаббах на территории современного Ирака. Её открытие позволило впоследствии отождествить это место с Сиппаром. Она относится к нововавилонскому периоду, но её стиль был описан как «архаизирующий», и, скорее всего, был вдохновлён мотивами, найденными в сценах представления периода Ура III. На ней изображены три человека: богиня-заступница (ламмасу) и двое мужчин, возможно, царь Набу-апла-иддина и жрец Набу-надин-шуми, стоящие перед Шамашем. Хотя другие антропоморфные изображения бога солнца известны из Ассирии того же периода, в Вавилонии он обычно изображался в виде символа.

Символическим изображением Уту был солнечный диск, обычно представляемый в виде четырёхконечной звезды с волнистыми линиями между точками. Он засвидетельствован уже в саргонский период и продолжал изображаться в искусстве на протяжении всей истории древней Месопотамии. Он хорошо известен по кудурру (межевым камням), где обычно изображается в первом ряду символов, рядом с восьмиконечной звездой, изображающей Инанну (Иштар), и полумесяцем, изображающим Нанну (Сина). Кроме того, символ крылатого солнца стал ассоциироваться с богом солнца в Ассирии в 1-м тыс. до н. э.. На некоторых изображениях к нему добавляется также хвост птицы. Он появляется в Вавилонии только во времена правления Набонида.

• Ea (Babilonian) - EnKi (Sumerian).jpg

  Фрагмент цилиндрической печати из Сиппара (2300 г. до н.э.), изображающей Шамаша с лучами, растущими из его плеч, держащего пилообразный нож, которым он на рассвете прокладывает себе путь через горы на востоке (Британский музей)

• P1050763 Louvre code Hammurabi face rwk.JPG

  Стела Хаммурапи с изображением Шамаша (справа)

• Оттиск старовавилонской цилиндрической печати, изображающий Шамаша в окружении молящихся (около 1850-1598 до н.э.)

• Cylinder seal Shamash Louvre AO9132.jpg

  Месопотамская цилиндрическая печать из известняка и оттиск, изображающий людей, поклоняющихся Шамашу (Лувр)

• Shamash.jpg

  Мужская фигура в ассирийской эмблеме крылатого солнца (Северо-западный дворец Нимруда, 9 век до н.э.).

• Star of Shamash.png

  Звезда Шамаша

• Flag of the Assyrians.svg

  Звёздный символ Шамаша с волнистыми лучами используется как символ ассирийского народа на ассирийском флаге.

• Detail, upper part. Kudurru of Ritti-Marduk, from Sippar, Iraq, 1125-1104 BCE. British Museum.jpg

  Солнечный символ Шамаша (справа) на кудурру, со звездой Иштар слева и полумесяцем Сина.

• Iraq state emblem CoA 1959-1965 Qassem.svg

  Современное использование в эмблеме Ирака 1959-1965 годов, избегающее панарабской символики, объединяющее звезду Шамаша и звезду Иштар.

Литература

• Тураев Б. А. Шамаш // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890−1907.
• Уту, Шамаш / В. А. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 551. — ISBN 5-85270-032-0.
• Мифы народов мира. Энциклопедия. (В 2 томах) / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1980—82. — Т. 1. А—К. 672 с. Т.2. К—Я. 720. — 152 600 экз.

• Abusch Tzvi The witchcraft series Maqlu. — SBL Press, 2015. — ISBN 978-1-62837-082-9.
• Archi Alfonso The West Hurrian Pantheon and Its Background // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
• Archi Alfonso Šamagan and the Mules of Ebla. Syrian Gods in Sumerian Disguise // Between Syria and the Highlands: studies in honor of Giorgio Buccellati & Marilyn Kelly-Buccellati. — Arbor Sapientiae editore, 2019. — ISBN 978-88-31341-01-1.
• Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
• Beaulieu, Paul-Alain (1991). «Neo-Babylonian Larsa: A Preliminary Study». Orientalia (GBPress- Gregorian Biblical Press) 60 (2): 58–81. ISSN 0030-5367.
• Beckman, Gary (1999). «The Goddess Pirinkir and Her Ritual from Ḫattuša (CTH 644)». Ktèma: Civilisations de l'Orient, de la Grèce et de Rome antiques (PERSEE Program) 24 (1): 25–39. DOI:10.3406/ktema.1999.2206. ISSN 0221-5896.
• Beckman Gary The Pantheon of Emar // Silva Anatolica: Anatolian studies presented to Maciej Popko on the occasion of his 65th birthday. — Agade, 2002. — ISBN 83-87111-12-0.
• Beckman, Gary (2011), «» 
• Beckman Gary Shamash among the Hittites // Theory and practice of knowledge transfer: studies in school education in the ancient Near East and beyond. — Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten (NINO). — ISBN 978-90-6258-332-4.
• Bhayro Siam Cosmology in Mandaean Texts // Hellenistic Astronomy. — Brill. — P. 572–579. — ISBN 9789004243361.
• Black, Jeremy & Green, Anthony (1992), «Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary», London, England: The British Museum Press, ISBN 0-7141-1705-6, <https://books.google.com/books?id=05LXAAAAMAAJ&q=Inana> 
• Boivin Odette The First Dynasty of the Sealand in Mesopotamia. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0782-3.
• Bonechi, Marco (2011). «The Animals of the Sun-god's Team in the Incantation to Utu A». Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires (NABU) 86 (4).
• Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998), «» 
• Gadotti Alhena Gilgamesh, Enkidu, and the Netherworld and the Sumerian Gilgamesh Cycle. — De Gruyter. — ISBN 978-1-61451-545-6.
• George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
• George Andrew R. The Babylonian Gilgamesh epic: introduction, critical edition and cuneiform texts. — Oxford University Press, 2003. — ISBN 0-19-814922-0.
• George, Andrew R. (2015). «The Gods Išum and Ḫendursanga: Night Watchmen and Street-lighting in Babylonia». Journal of Near Eastern Studies (University of Chicago Press) 74 (1): 1–8. DOI:10.1086/679387. ISSN 0022-2968.
• Giorgieri, Mauro (2011), «» 
• Harris Rivkah Ancient Sippar: a Demographic Study of an Old-Babylonian City, 1894-1595 B.C.. — Nederlands Historisch-Archaeologisch Instituut, 1975.
• Horry, Ruth Utu/Šamaš (god). Open Richly Annotated Cuneiform Corpus, UK Higher Education Academy (2013).
• Katz Dina The Image of the Netherworld in the Sumerian Sources. — CDL Press, 2003. — ISBN 1-883053-77-3.
• Katz Dina Appeals to Utu in Sumerian Narratives // Approaches to Sumerian Literature. — BRILL. — P. 105–122. — ISBN 9789047410683.
• Katz Dina Ups and Downs in the Career of Enmerkar, King of Uruk // Fortune and misfortune in the Ancient Near East: proceedings of the 60th Rencontre assyriologique internationale at Warsaw 21-25 July 2014. — ISBN 978-1-57506-466-6.
• Klein, Jacob (1998), «» 
• Krebernik Manfted Mesopotamian Myths at Ebla: ARET 5, 6 and ARET 5, 7 // Literature and literary language at Ebla. — Dipartimento di linguistica, Università di Firenze, 1992.
• Krebernik, Manfred (2008), «» 
• Krebernik, Manfred (2011), «» 
• Krebernik, Manfred (2011a), «» 
• Krebernik, Manfred (2013), «» 
• Krul Julia The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — Brill. — ISBN 9789004364936.
• Kurmangaliev, Anna (2011), «» 
• Lambert, Wilfred G. (1980), «» 
• Lambert Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
• Schwemer, Daniel (2007). «The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies Part I». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 7 (2): 121–168. DOI:10.1163/156921207783876404. ISSN 1569-2116.
• Seidl Ursula Die babylonischen Kudurru-reliefs: Symbole mesopotamischer Gottheiten. — Universitätsverlag, 1989. — ISBN 978-3-7278-0603-2.
• Selz Gebhard Untersuchungen zur Götterwelt des altsumerischen Stadtstaates von Lagaš. — University of Pennsylvania Museum, 1995. — ISBN 978-0-924171-00-0.
• Sharlach Tonia Social Change and the Transition from the Third Dynasty of Ur to the Old Babylonian Period // Regime change in the ancient Near East and Egypt: from Sargon of Agade to Saddam Hussein. — Oxford University Press. — ISBN 978-0-19-726390-7.
• Simons, Frank (2017). «A New Join to the Hurro-Akkadian Version of the Weidner God List from Emar (Msk 74.108a + Msk 74.158k)». Altorientalische Forschungen (De Gruyter) 44 (1). DOI:10.1515/aofo-2017-0009. ISSN 2196-6761.
• Stolper, Matthew W. (1998), «» 
• Tigay, Jeffrey H. (2002), «The Evolution of the Gilgamesh Epic», Wauconda, Illinois: Bolchazzy-Carucci Publishers, Inc., ISBN 0-86516-546-7, <https://books.google.com/books?id=cxjuHTH6I2sC&q=Utu+sun+god&pg=PA76> 
• Torrecilla, Eduardo (2017). «Divine Names in the Tell Hadidi/Azû Texts». KASKAL. Rivista di storia, ambienti e culture del Vicino Oriente Antico (LoGisma editore) 14. ISSN 1971-8608.
• Tugendhaft Aaron Gods on clay: Ancient Near Eastern scholarly practices and the history of religions // Canonical Texts and Scholarly Practices. — Cambridge University Press.
• Wasserman, Nathan (1997). «Another Fragment of a Bilingual Hymn to Utu». Acta Sumerologica (Middle Eastern Culture Center in Japan) 19. ISSN 0387-8082.
• Wasserman Nathan The flood: the Akkadian sources. A new edition, commentary, and a literary discussion. — Peteers. — ISBN 978-90-429-4174-8.
• Westenholz Joan G. Ninkarrak – an Akkadian goddess in Sumerian guise // Von Göttern und Menschen. — BRILL. — P. 377–405. — ISBN 9789004187481.
• Wiggermann, Frans A. M. (1987). «The Staff of Ninšubura: Studies in Babylonian Demonology II». Ex Oriente Lux (BRILL) 29.
• Wiggermann Frans A. M. Mesopotamian protective spirits: the ritual texts. — STYX & PP Publications, 1992. — ISBN 978-90-72371-52-2.
• Woods, Christopher E. (2004). «The Sun-God Tablet of Nabû-apla-iddina Revisited». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 56: 23–103. DOI:10.2307/3515920. ISSN 0022-0256.
• Woods, Christopher (2005). «On the Euphrates». Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie (De Gruyter) 95 (1–2). DOI:10.1515/zava.2005.95.1-2.7. ISSN 0084-5299.
• Woods, Christopher (2009). «At the Edge of the World: Cosmological Conceptions of the Eastern Horizon in Mesopotamia». Journal of Ancient Near Eastern Religions 9 (2): 183–239. DOI:10.1163/156921109X12520501747912. ISSN 1569-2116.
• Zadok Ran The Peoples of Elam // The Elamite world. — 2018. — ISBN 978-1-315-65803-2.

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Описание Шамаша», расположенная по адресу: — «https://ru.ruwiki.ru/wiki/Описание_Шамаша» Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».