Хумбаба в Эпосе о Гильгамеше
Хумбаба в Эпосе о Гильгамеше | |
---|---|
Хумбаба — великан в древнемесопотамском Эпосе о Гильгамеше[1]. Ряд ранних сочинений о Гильгамеше был в конечном итоге адаптирован в форму отдельного эпоса[2], возможно, во время правления Рим-Сина I из Ларсы или Хаммурапи и Самсу-илуны из Вавилона[3]. Среди них было и повествование о Хумбабе, хотя версия, известная по «Эпосу о Гильгамеше», не является прямым переводом шумерских текстов, а скорее представляет собой оригинальную композицию под их влиянием[4][5]. В качестве объяснения Дэниел Э. Флеминг и Сара Дж. Мильштейн предложили существование независимого аккадского рассказа о битве между Хумбабой и героями, позднее включённого в Эпос[6].
Старовавилонская версия[править]
Включение Хумбабы в Эпос о Гильгамеше засвидетельствовано уже в старовавилонский период[5]. Во многих известных копиях сохранился раздел, посвящённый путешествию Гильгамеша в кедровый лес и встрече с его обитателем[7]. В отличие от более древних повествований о Хумбабе, где он живёт на востоке, в старовавилонской версии эпоса он становится жителем запада[8]. В отдельных копиях упоминается, что кедровый лес находится в северной Сирии или поблизости от неё, с прямыми ссылками на Сирион и Ливан, или, наоборот, на Эблу и земли, населённые амореями[9]. Предположительно, это изменение отражало другую геополитическую ситуацию, когда развивались более тесные связи между Месопотамией и западными народами и государствами в районе Среднего Евфрата и Хабура[10]. Другая возможность заключается в том, что на изменение повлияли традиции, сосредоточенные на легендарных деяниях царей Аккадской империи, поскольку Нарам-Син прославился поисками кедров в горах Аманус на западе[11][12]. По мнению Эндрю Р. Джорджа, упоминание Эблы, в частности, подтверждает последнее предположение, поскольку этот топоним также встречается в литературных текстах о Нарам-Сине и его предшественнике Саргоне[13].
Хумбаба впервые упоминается, когда Гильгамеш предлагает отправиться в его лес, чтобы скрасить настроение Энкиду[14]. В отличие от более ранних повествований, он, по-видимому, хорошо известен жителям Урука, нежели неожиданно появившийся в лесу без предварительного предупреждения[15]. Старейшины Урука описывают его как страшную фигуру со странным лицом, а Энкиду говорит, что «всё изменилось» в его внешности[16]. Однако нет никаких указаний на то, что он обязательно был крупнее человека, а его сила, как и в более ранних текстах, обусловлена его аурой, обозначаемой здесь аккадским словом melammū[17]. В отличие от шумерских рассказов, они не делают его неуязвимым, но вместо этого аккадская версия наделяет его новой силой: его голос обладает сверхъестественными свойствами: в копии эпоса, хранящейся в Йельском Вавилонском собрании, говорится, что «его голос — потоп, его рот — огонь, его дыхание — смерть», а фрагмент из Телль-Ишхали приписывает образование Сириона и Ливана его рёву[18]. Ещё одно новое дополнение — упоминание о возможности победить его с помощью божественных сил Шамаша и Лугальбанды[19]. Он также прямо назван хранителем леса, и его присутствие требует особых мер предосторожности[20]. Энкиду уже встречался с ним в прошлом и рассказывает Гильгамешу, что познакомился с ним, когда ещё бродил по пустыне[21]. Он подчёркивает, что это опасный противник, и дополнительно сообщает, что кедровый лес, где он обитает, также охраняется богом Вэром[22]Ошибка цитирования Неправильный тег <ref>
;
элемент без имени должен иметь содержание:
Как нам пройти, друг мой, в Кедровый лес?
Тот, кто охраняет его, — Вэр, он могуч и никогда не спит.
Хувава был назначен Вэром,
Адад — первый, он — второй[23]!
Чтобы охранять кедр,
Энлиль назначил ему Семь Ужасов[24].
Эндрю Р. Джордж предполагает, что Вэр был номинальным правителем леса и назначил Хумбабу своим вторым помощником, а Энлиль лишь подтвердил это решение[25]. Дэниел Флеминг и Сара Дж. Мильштейн вместо этого утверждают, что Вэр должен интерпретироваться как фигура, непосредственно отождествляемая с Хумбабой в данном контексте[20].
Старейшины Урука также предупреждают Гильгамеша о Хумбабе, но он отвергает их мольбы и отправляется в путешествие в кедровый лес вместе с Энкиду[26]. Сохранившаяся копия этого раздела на Йельской табличке обрывается до того, как происходит противостояние с Хумбабой[27]. Однако другие, более короткие фрагменты сообщают о том, что во время путешествия Гильгамеш видел несколько снов, предвещающих его столкновение с Хумбабой[28], в которых хранитель кедрового леса предстаёт в различных символических неантропоморфных обличьях, призванных подчеркнуть его силу: в виде лавины, грозы, птицы Анзу и дикого быка[29]. Эти сны несколько отличаются в разных известных копиях[30]. Они могут либо восходить к более раннему текстовому источнику, который ещё не обнаружен, либо к устной традиции, либо быть выдумкой составителей эпоса[31]. Хотя ни один из известных источников не описывает битву между Хумбабой и Гильгамешем, фрагмент из Телль-Хармаля, судя по всему, подробно рассказывает о его покорности и может указывать на то, что в этой версии он знал о своём предстоящем поражении благодаря видению, посланному Шамашем[32]. Упоминание о его смерти встречается на табличке из Телль-Ищали и, возможно, на недоказанной табличке, хранящейся в настоящее время в Багдаде, хотя эти рассказы различаются, и последний может описывать судьбу неизвестного человека, принадлежавшего к его семье[33]. В первом случае указывается, что его смерть сопровождалась землетрясением[34].
Стандартная вавилонская версия[править]
После старовавилонского периода появилась новая версия эпоса, называемая «Стандартной вавилонской[35]» или «Изданием двенадцати табличек»[36]. Новоассирийские источники приписывают эту версию эпоса писцу Син-лека-уннинни, который, вероятно, жил в касситский период[37]. Более точная датировка затруднена из-за малого количества известных фрагментов, относящихся ко времени между старовавилонским эпосом и новой канонической редакцией, хотя можно предположить, что она не может быть более поздней, чем 1150 г. до н. э., из-за отсутствия упоминаний Мардука или Ашшура, главных месопотамских богов в 1-м тыс. до н. э.[38]. Повествование о Хумбабе занимает пятую табличку, копии которой были найдены в Ниневии (новоассирийский период) и Уруке (поздневавилонский период)[39]. Кроме того, в 2011 году Музей Сулеймании приобрёл ещё один образец, датируемый нововавилонским периодом и идентифицированный как фрагмент «Эпоса о Гильгамеше» Фаруком Аль-Рави, который впоследствии подготовил перевод вместе с Эндрю Р. Джорджем при дополнительной помощи Камаля Рашида Рахима, директора отдела древностей в Сулеймании, Хашима Хамы Абдуллы, директора Музея Сулеймании, и других сотрудников последнего[40].
В стандартном вавилонском издании Хумбаба впервые упоминается, когда Гильгамеш предлагает Энкиду отправиться в кедровый лес, как и в более ранних повествованиях[41]. Энкиду сначала не соглашается и описывает Хумбабу как страшное существо, назначенное Энлилем на его место:
Чтобы уберечь кедры,
Энлиль решил, что его судьба — быть ужасом для людей.
Это путешествие не из тех, что совершаются,
Этот человек — не из тех, кто видит.
Тот, кто охраняет Кедровый лес, его (…) широк,
Хумбаба, голос его — потоп,
его речь — огонь, его дыхание — смерть.
Он слышит рокот леса на шестьдесят лиг;
кто же отважится войти в его лес[42]?
Однако в конце концов оба героя решают отправиться в путь вместе[43]. Уходя, Гильгамеш упоминает, что Хумбаба объявил о своих планах жителям Урука:
В течение нескольких дней мы будем путешествовать туда и обратно,
пока не достигнем Кедрового леса,
пока не убьём свирепого Хумбабу,
и истребим из земли Зло[Прим. 1],
которое ненавидит Шамаш[45].
После долгого пути Гильгамеш и Энкиду достигают кедрового леса[46]. Войдя в него, они слышат рёв Хумбабы, который сравнивают с голосом Адада, месопотамского бога погоды[47]. Подробное описание его жилища сохранилось в копии из Сулаймании и представляет собой один из единственных известных отрывков в месопотамской литературе, посвящённых пейзажу[48]. В нём подчёркивается красота переплетённых деревьев и говорится, что вся местность благоухала кедровой смолой[49]. Аль-Рави и Джордж отмечают, что в свете следующего отрывка сам Хумбаба изображается не как «варвар-людоед», а скорее как иноземный правитель, наслаждающийся музыкой при дворе, подобно вавилонскому царю, хотя музыканты, развлекающие его, — животные, а не люди, что отражает мотив, хорошо засвидетельствованный в месопотамском искусстве[48]:
Во всём лесу начала петь птица: […]
отвечали друг другу, стоял постоянный шум,
Одинокий(?) древесный сверчок[Прим. 2] завёл шумный хор,
[…] пели песню, делая […] трубу громкой.
Лесной вяхирь стонал, голубка-черепаха звала в ответ.
На зов аиста лес ликует,
На крик франколина лес ликует в изобилии.
Обезьяны-матери громко поют, молодая обезьяна кричит:
как оркестр(?) музыкантов и барабанщиков(?),
ежедневно они выбивают ритм в присутствии Хумбабы"[49].
В прерванном отрывке Хумбаба узнаёт о появлении в его лесу чужаков, предположительно догадывается, что один из них — Энкиду, которого он уже встречал в прошлом, и, возможно, выражает радость по поводу их воссоединения[48]. После паузы повествование возобновляется после того, как противостояние между героями и Хумбабой уже началось[51]. Последний критикует Гильгамеша за приход в его лес, заявляя, что он последовал «совету идиота»[51]. Он также оскорбляет Энкиду, называя его «отродьем рыбы, не знавшим отца, вылупившимся из террапина и черепахи», подчёркивая, что он «не всосал молока матери», ссылаясь на необычные обстоятельства его рождения и ранней жизни; второе оскорбление проясняет цель первого, поскольку упомянутые животные не являются млекопитающими и не потребляют молоко в младенчестве[21]. Он снова замечает, что уже встречался с Энкиду в прошлом[48], намекает, что привести Гильгамеша в свой лес — это предательство, и обещает убить последнего и скормить его птицам-каррионам[51]. Натан Вассерман отмечает, что, поскольку противостояние героев и Хумбабы происходит после того, как Энкиду уже сблизился с Гильгамешем и был усыновлён Нинсун, оскорбления не только направлены на его уязвимое место, но и подрывают его недавно обретённый статус члена семьи Гильгамеша[21]. После речи Хумбабы Гильгамеш теряет свою храбрость и сомневается в успехе, но Энкиду призывает его не сдаваться[51], и начинается битва, от ярости трёх участников которой раскалывается гора[52]. Она продолжается до тех пор, пока Шамаш не посылает тринадцать ветров, чтобы склонить чашу весов в пользу Гильгамеша[53]. Он приготовил их по просьбе матери Гильгамеша, Нинсун[54]. Хумбаба обездвижен и ослеплён, и начинает умолять о жизни[53]. Он восхваляет Гильгамеша, подчёркивая его происхождение от Нинсун, и предлагает, что если ему сохранят жизнь, он будет охранять лес от его имени[53]. Однако Энкиду убеждает его проигнорировать его мольбы[52]. Вассерман утверждает, что, хотя он не ответил на оскорбления Хумбабы в предыдущей части текста, можно предположить, что его выбор в этом отрывке, вероятно, был вызван ими[55]. Хумбаба пытается попросить его изменить своё решение, но его снова игнорируют[56]. Вместо этого Энкиду призывает Гильгамеша поскорее убить его, чтобы избежать гнева богов, которые могут услышать об их действиях, особенно выделяя Энлиля и Шамаша[57]. Реакция Хумбабы сохранилась не полностью, но, очевидно, она разгневала Энкиду, который снова велит Гильгамешу убить его[58]. В ответ Хумбаба проклинает своих похитителей:
Пусть они не […]
Пусть они никогда не состарятся,
кроме своего друга Гильгамеша, пусть Энкиду некому будет его похоронить[59]!
Это побуждает Энкиду снова призвать Гильгамеша к действию, на этот раз успешно[34]. Гильгамеш достаёт кинжал и вонзает его в шею Хумбабы[59]. Затем Энкиду рассекает его и вырывает зубы; было высказано предположение, что этот отрывок вдохновлён образами, связанными с охотой на слонов, которая исторически проводилась в Сирии как месопотамскими, так и египетскими правителями, и что зубы могут быть именно слоноподобными бивнями[34]. Аль-Рави и Джордж отмечают, что хотя до обнаружения копии из Сулаймании уже было известно, что герои знают, что убийство Хумбабы будет оскорблением богов, что, предположительно, указывает на его аморальность с точки зрения составителей, отрывок, подчёркивающий это, сохранился лучше, показывая, что после смерти Хумбабы Энкиду вдруг сетует, что их действия «превратили лес в пустошь», и с ужасом представляет себе Энлиля, который их допрашивает[48]. Та же табличка указывает, что после этого герои решают избавиться от единственных свидетелей битвы, семи сыновей Хумбабы, по-видимому, не имеющей аналогов персонификации его ауры, частично похожей на дерево и частично сравнимой с демонами[60].
Аль-Рави и Джордж отмечают сходство между этим отрывком и упоминаниями о семи сыновьях Энмешарры, первобытного божества, аналогично убитого вместе со своим потомством, возможно, для того, чтобы гарантировать создание благоприятных для человечества условий[48]. Эта сцена, по-видимому, отражает восприятие Хумбабы как злой силы, которую необходимо победить, присутствующее в других местах эпоса, а не непосредственно предшествующую ей речь, которую переводчики сравнивают с действиями убийцы, быстро придумывающего оправдание своему поступку, обвиняя жертву, что, по их мнению, добавляет «к репутации поэмы как проницательной в отношении человеческого состояния» и отмечает стоящего за ней поэта как «проницательного наблюдателя человеческого ума»[61].
Впоследствии Энкиду предлагает Гильгамешу сделать из кедров большую дверь и предложить её Энлилю, чтобы избежать его гнева[50]. Они решают перевезти её в Ниппур, чтобы преподнести этому богу в его храме Экур[62]. Они также берут с собой голову Хумбабы[58]. Франс Виггерманн предполагает, что она была прикреплена где-то в Экуре в качестве трофея[63]. Даниэль Швмер в более поздней публикации отмечает, что не исключено, что эта интерпретация верна, но утверждает, что следы отрывка, которые должны были бы намекать на это событие, не поддерживают такое восстановление текста эпоса, что делает судьбу головы Хумбабы невозможной[64]. В дальнейшем она не играет никакой роли в повествовании[58]. Тем не менее, Хумбаба снова упоминается, когда Энкиду рассказывает о сне, в котором боги оценивали его поступки, и, несмотря на мольбы Шамаша, заявляет, что должен умереть из-за роли, которую он сыграл в смерти хранителя кедрового леса и Небесного Быка, по-видимому, почти с немедленным результатом[65]. Проклятие Хумбабы, таким образом, сбывается[34]. О его гибели упоминает и Гильгамеш, когда представляется эльфийке Сидури[66].
Хеттские и хурритские адаптации[править]
Мифы о Гильгамеше были переняты хурритами и хеттами[67]. Зафиксированы как хурритские, так и хеттские адаптации и тиражирование аккадских текстов[68]. Однако, по мнению Гэри Бекмана, по крайней мере в Хаттусе они использовались только как упражнения писцов и, возможно, как придворные развлечения[68]. В Каталоге хеттских текстов все они классифицированы под номером CTH 341[38].
Хеттская адаптация Эпоса о Гильгамеше, в которой прослеживается хурритское влияние и используется ряд хурритских имён[69], известна как Песнь о Гильгамеше[70], хотя, несмотря на название, она написана в прозе[69]. Было отмечено, что её автор, по-видимому, проявлял особый интерес к повествованию о Хумбабе[71][72]. Хранитель кедрового леса впервые упоминается, когда Гильгамеш говорит, что хотел бы увидеть его во время встречи с Энкиду и группой воинов, которые, по-видимому, заменяют собрание старейшин из месопотамского оригинала[73]. Герои отправляются в путь, пересекают реку Мала (Евфрат) и через шестнадцать дней достигают жилища Хумбабы[74]. По неизвестным причинам часть повествования, посвящённая снам Гильгамеша о Хумбабе, была опущена, хотя и сохранилась в аккадской версии эпоса, известной хеттам[75]. Хумбаба замечает Гильгамеша и Энкиду сразу после их прибытия и интересуется, зачем они вошли в лес[76]. Возможно, что последующий отрывок содержит ссылку на его музыкантов, наиболее известных по копии Музея Сулеймании стандартной вавилонской версии, что может указывать на то, что события таблички V последней версии отражают более древнюю традицию[77].
Хумбаба во второй раз замечает героев, когда они начинают рубить кедры, и в гневе сталкивается с ними, подвергая сомнению их действия[76]. Затем бог солнца Небес призывает их убить его, который, в отличие от своего месопотамского аналога, взаимодействует с ними напрямую[74]. Затем Хумбаба бросает официальный вызов Гильгамешу и Энкиду:
Хувава сказал им: «Я […] подниму вас и вознесу на небо! Я размозжу вам череп и спущу вас на тёмную землю!»
Этот отрывок не находит прямых параллелей в других версиях, но Гэри Бекман отмечает, что подобные сцены характерны для мифов, известных из хеттских архивов имперского периода, и сравнивает его с каменным великаном Улликумми, дразнящим своего противника, хурритского бога погоды Тешуба, в одном из мифов, относящихся к циклу Кумарби [78]. Далее следует описание поединка[76]. В нём присутствуют элементы, отсутствующие в аккадском оригинале, а именно Гильгамеш и Энкиду тащат Хумбабу за волосы, а также очевидное участие животных, которых Мэри Р. Бахварова упоминает просто как неопознанных «лошадиных»[74], но Бекман в более поздней обработке текста называет их «лошадьми»[76]. Затем Гильгамеш временно не может бороться из-за облака пыли и просит помощи у бога солнца Небес, получая в результате девять (а не тринадцать, как в аккадской версии) ветров, что приводит к обездвиживанию Хумбабы, который предлагает стать его рабом[74]:
Хувава сказал Гильгамешу: «Освободи меня, о Гильгамеш! Ты будешь моим господином, а я буду твоим рабом. Возьми кедры, которые я вырастил для тебя. Я выстрою для тебя могучие балки в […] и дворец […]»[79].
Однако Энкиду советует ему не проявлять милосердия[74]. Смерть Хумбабы не описана напрямую в сохранившихся фрагментах, но считается, что, как и в других версиях повествования, он был убит, поскольку это событие упоминается позже[80]. Когда боги обсуждают поступки Гильгамеша и Энкиду и решают, что последний должен быть убит, бог солнца Небес выступает за то, чтобы пощадить его, поскольку он действовал от его имени во время противостояния с Хумбабой, в то время как Ану считает этот поступок непростительным[81][82].
Из-за плохой сохранности табличек и несовершенного понимания хурритского языка хурритские версии мифов о Гильгамеше невозможно полностью перевести, хотя известно, что в колофоне одного из фрагментов он обозначен как «четвёртая табличка Хувавы; не закончена»[83]. Мэри Р. Бачварова предполагает, что эта композиция могла отражать восприятие Хумбабы как «местного героя»[84]. Она утверждает, что из-за того, что он изображался как житель северной Сирии, он мог быть привлекательным персонажем для западной аудитории, что, в свою очередь, привело к пересказам, подчёркивающим его роль[85]. Йорам Коэн считает это предложение трудным для оценки, хотя он предварительно допускает возможность существования до сих пор неизвестных западных повествований, ориентированных на Хумбабу[83].
Предполагаемое существование отдельного хурритского повествования о Хумбабе может также поддержать предположение о существовании ныне утраченного аккадского эпоса, посвящённого противостоянию между ним и Гильгамешем, как первоначально предложили Дэниел Э. Флеминг и Сара Дж. Мильштейн[69]. Сохранившиеся фрагменты, предположительно, не являются прямой адаптацией какого-либо месопотамского произведения, и, по мнению Бекмана, могут быть сопоставлены с включением месопотамских мотивов в мифы хурритского происхождения, посвящённые Кумарби[86]. В одном из фрагментов женщина умоляет о жизни другого, неназванного персонажа, возможно, Хумбабы; хотя она обозначена словом šiduri, означающим «молодая женщина» на хурритском языке, предполагается, что она не соответствует служанке Сидури, которая вместо этого носит имя Нахмизуле в хурритской адаптации и некоторых хеттских фрагментах, созданных под её влиянием[87]. Однако возможно, что в другом отрывке Гильгамеш вспоминает противостояние с Хумбабой именно этому персонажу[86]. Хотя концовка не сохранилась, Бахварова предполагает, что Хумбаба мог либо выжить после встречи с Гильгамешем или Энкиду, либо его смерть была представлена как трагическое событие[88].
Комментарии[править]
Примечания[править]
- ↑ О битве Гильгамеша и Энкиду с Хумбабой (Игорь Бабанов) / Проза.ру. proza.ru. Проверено 20 февраля 2025.
- ↑ Лекция 60. Человек противостоящий Богу - Эпос о Гильгамеше. abzubov.com. Проверено 20 февраля 2025.
- ↑ Beckman, 2003, с. 39
- ↑ Fleming, Milstein, с. 14
- ↑ 5,0 5,1 George, 2003, с. 18
- ↑ Fleming, Milstein, с. 115
- ↑ George, 2003, с. 23
- ↑ Fleming, Milstein, с. 9
- ↑ Fleming, Milstein, с. 29—30
- ↑ Fleming, Milstein, с. 30—31
- ↑ George, 2003, с. 93—94
- ↑ Bachvarova, 2016, с. 175
- ↑ George, 2003, с. 94
- ↑ George, 2003, с. 192
- ↑ Fleming, Milstein, с. 55
- ↑ Fleming, Milstein, с. 59
- ↑ Fleming, Milstein, с. 56—57
- ↑ Fleming, Milstein, с. 57
- ↑ Fleming, Milstein, с. 57—58
- ↑ 20,0 20,1 Fleming, Milstein, с. 56
- ↑ 21,0 21,1 21,2 Wasserman, 2005, с. 595
- ↑ George, 2003, с. 193
- ↑ George, 2003, с. 199
- ↑ George, 2003, с. 201
- ↑ George, 2003, с. 210
- ↑ George, 2003, с. 193—194
- ↑ George, 2003, с. 207
- ↑ George, 2003, с. 225
- ↑ George, 2003, с. 227
- ↑ George, 2003, с. 242
- ↑ George, 2003, с. 20
- ↑ George, 2003, с. 253
- ↑ George, 2003, с. 267
- ↑ 34,0 34,1 34,2 34,3 George, 2003, с. 469
- ↑ George, 2003, с. 31
- ↑ Beckman, 2003, с. 40
- ↑ George, 2003, с. 29
- ↑ 38,0 38,1 Beckman, 2003, с. 41
- ↑ Al-Rawi, George, с. 69
- ↑ Al-Rawi, George, с. 72
- ↑ George, 2003, с. 456—457
- ↑ George, 2003, с. 567
- ↑ George, 2003, с. 457
- ↑ George, 2003, с. 811—812
- ↑ George, 2003, с. 585
- ↑ George, 2003, с. 466—467
- ↑ George, 2003, с. 598=599
- ↑ 48,0 48,1 48,2 48,3 48,4 48,5 Al-Rawi, George, с. 74
- ↑ 49,0 49,1 Al-Rawi, George, с. 77
- ↑ 50,0 50,1 Al-Rawi, George, с. 84
- ↑ 51,0 51,1 51,2 51,3 George, 2003, с. 607
- ↑ 52,0 52,1 George, 2003, с. 609
- ↑ 53,0 53,1 53,2 George, 2003, с. 468
- ↑ George, 2003, с. 461
- ↑ Wasserman, 2005, с. 596
- ↑ George, 2003, с. 611
- ↑ Al-Rawi, George, с. 81
- ↑ 58,0 58,1 58,2 George, 2003, с. 470
- ↑ 59,0 59,1 George, 2003, с. 613
- ↑ Al-Rawi, George, с. 74—75
- ↑ Al-Rawi, George, с. 75
- ↑ Al-Rawi, George, с. 83
- ↑ Wiggermann, 1992, с. 146
- ↑ Schwemer, 2018, с. 173
- ↑ George, 2003, с. 478
- ↑ George, 2003, с. 679
- ↑ Beckman, 2003, с. 37
- ↑ 68,0 68,1 Beckman, 2003, с. 37—38
- ↑ 69,0 69,1 69,2 Bachvarova, 2016, с. 73
- ↑ Bachvarova, 2016, с. 63
- ↑ Beckman, 2003, с. 44
- ↑ Bachvarova, 2016, с. 71
- ↑ Bachvarova, 2016, с. 65
- ↑ 74,0 74,1 74,2 74,3 74,4 Bachvarova, 2016, с. 66
- ↑ Beckman, 2019, с. 8
- ↑ 76,0 76,1 76,2 76,3 Beckman, 2019, с. 41
- ↑ Cohen, 2021, с. 170
- ↑ Beckman, 2003, с. 47
- ↑ Beckman, 2019, с. 42
- ↑ Bachvarova, 2016, с. 75
- ↑ Bachvarova, 2016, с. 68—69
- ↑ Beckman, 2019, с. 50
- ↑ 83,0 83,1 Cohen, 2021, с. 168
- ↑ Bachvarova, 2016, с. 431
- ↑ Bachvarova, 2016, с. 75—76
- ↑ 86,0 86,1 Beckman, 2019, с. 23
- ↑ Bachvarova, 2016, с. 73—74
- ↑ Bachvarova, 2016, с. 74
Литература[править]
- (2014) «Back to the Cedar Forest: The Beginning and End of Tablet V of the Standard Babylonian Epic of Gilgameš». Journal of Cuneiform Studies (University of Chicago Press) 66 (1): 69–90. DOI:10.5615/jcunestud.66.2014.0069. ISSN 0022-0256.
- Alster Bendt Wisdom of ancient Sumer. — CDL Press. — ISBN 1-883053-92-7.
- Bachvarova Mary R. From Hittite to Homer: the Anatolian background of ancient Greek epic. — ISBN 978-1-316-39847-0.
- Beckman Gary Gilgamesh in Ḫatti // Hittite Studies in Honor of Harry A. Hoffner Jr. on the Occasion of His 65th Birthday. — Penn State University Press. — P. 37–58. — ISBN 9781575065434.
- Beckman Gary The Hittite Gilgamesh. — Lockwood Press. — ISBN 978-1-948488-07-5.
- Black Jeremy A. The Literature of Ancient Sumer. — Oxford University Press, 2006. — ISBN 978-0-19-929633-0.
- Cohen, Yoram (2021). «Beckman, G. - The Hittite Gilgamesh (The Journal of Cuneiform Studies Supplemental Series, 6). Lockwood Press, Atlanta, 2019 (28,5 cm XV, 95), ISBN 978-1-948488-06-8. $ 59.95. (review)». Bibliotheca Orientalis (Peeters online journals) 78 (1–2): 165–180. DOI:10.2143/BIOR.78.1.3289844.
- Fleming Daniel E., Milstein Sara J. The buried foundation of the Gilgamesh epic: the Akkadian Huwawa narrative. — Brill. — ISBN 978-90-474-4083-3.
- Frahm Eckhart A Tale of Two Lands and Two Thousand Years: The Origins of Pazuzu // Mesopotamian Medicine and Magic. Studies in Honor of Markham J. Geller. — Brill, 2018. — Т. 14. — P. 272–291. — ISBN 9789004368088.
- George Andrew R. The Babylonian Gilgamesh epic: introduction, critical edition and cuneiform texts. — Oxford University Press, 2003. — ISBN 0-19-814922-0.
- George, Andrew R. (2007). «The Gilgameš epic at Ugarit». Aula orientalis: Revista de estudios del Próximo Oriente Antiguo 25 (2): 237–254. ISSN 0212-5730.
- Goff, Matthew (2009). «Gilgamesh the Giant: The Qumran Book of Giants' Appropriation of Gilgamesh Motifs». Dead Sea Discoveries (Brill) 16 (2): 221–253. DOI:10.1163/156851709X395740. ISSN 1568-5179.
- Horowitz Wayne Mesopotamian Cosmic Geography. — Eisenbrauns, 1998. — ISBN 978-0-931464-99-7.
- Katz Dina Appeals to Utu in Sumerian Narratives // Approaches to Sumerian Literature. — Brill. — P. 105–122. — ISBN 9789047410683.
- Lambert Wilfed G. Gilgamesh in Literature and Art: The Second and First Millennia // Gilgamesch: Ikonographie eines Helden = Gilgamesh: epic and iconography. — Academic Press. — ISBN 978-3-7278-1686-4.
- Marchesi Gianni LUMMA in the onomasticon and literature of Ancient Mesopotamia. — S.A.R.G.O.N. Ed. e Libr, 2006. — ISBN 978-88-901286-4-6.
- McKenzie, Judith S. (2001). «Keys from Egypt and the East: Observations on Nabataean Culture in the Light of Recent Discoveries». Bulletin of the American Schools of Oriental Research (American Schools of Oriental Research) (324): 97–112. DOI:10.2307/1357634. ISSN 2161-8062.
- (1998) «Faces in the Rock at Petra and Medain Saleh». Palestine Exploration Quarterly (Informa UK Limited) 130 (1): 35–50. DOI:10.1179/peq.1998.130.1.35. ISSN 0031-0328.
- Michalowski Piotr A Man Called Enmebaragesi // Literatur, Politik und Recht in Mesopotamien: Festschrift für Claus Wilcke. — Harrassowitz. — ISBN 3-447-04659-7.
- Peterson, Jeremiah (2008). «A New Occurrence of the Seven Aurae in a Sumerian Literary Passage Featuring Nergal». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 8 (2): 171–180. DOI:10.1163/156921208786611773. ISSN 1569-2116.
- Rubio, Gonzalo (1999). «On the Alleged "Pre-Sumerian Substratum"». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 51: 1–16. DOI:10.2307/1359726. ISSN 0022-0256.
- Rubio, Gonzalo (2012). «"Reading Sumerian Names, II: Gilgameš"». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 64: 1–16. DOI:10.5615/jcunestud.64.0003.
- Schwemer, Daniel (2007). «The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies Part I». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 7 (2): 121–168. DOI:10.1163/156921207783876404. ISSN 1569-2116.
- Schwemer, Daniel (2008). «The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies: Part II». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 8 (1): 1–44. DOI:10.1163/156921208786182428. ISSN 1569-2116.
- Schwemer Daniel Evil Helpers: Instrumentalizing Agents of Evil in Anti-witchcraft Rituals // Sources of Evil. — Brill, 2018. — Т. 15. — P. 171–191. — ISBN 9789004373341.
- van der Toorn, Karel (1999), van der Toorn, Karel; Becking, Bob & van der Horst, Pieter W., eds., «», Eerdmans Publishing Company, ISBN 978-0-8028-2491-2, <https://books.google.com/books?id=yCkRz5pfxz0C&pg=PA431>. Проверено 14 января 2023.
- Veldhuis, Niek (2001). «The Solution of the Dream: A New Interpretation of Bilgames' Death». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 53: 133–148. DOI:10.2307/1359980. ISSN 0022-0256.
- Wasserman Nathan Offspring of Silence, Spawn of a Fish, Son of a Gazelle...: Enkidu's Different Origins in the Epic of Gilgameš // An experienced scribe who neglects nothing: ancient Near Eastern studies in honor of Jacob Klein. — CDL Press. — ISBN 1-883053-83-8.
- Wiggermann Frans A. M. Mesopotamian protective spirits: the ritual texts. — STYX & PP Publications, 1992. — ISBN 978-90-72371-52-2.
- Wiggermann Frans A. M. The Four Winds and the Origins of Pazuzu // Das geistige Erfassen der Welt im Alten Orient: Sprache, Religion, Kultur und Gesellschaft. — Harrassowitz. — ISBN 978-3-447-05518-5.
- Wilcke, Claus (1972), «»
![]() Сказания о Гильгамеше ↑ [+] | |
---|---|
Шумерские сказания | |
Аккадские сказания |
![]() | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Хумбаба в Эпосе о Гильгамеше», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
---|
Ошибка цитирования Для существующих тегов <ref>
группы «Прим.» не найдено соответствующего тега <references group="Прим."/>