Поклонение Аннунитум

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Поклонение Аннунитум
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Аннунитум изначально была эпитетом Иштар из Аккада[1], но к концу 3-го тысячелетия до н. э. стала выступать как отдельное божество. Была богиней-покровительницей городов Аккад и Сиппар-Амнанум[2], хотя ей поклонялись и в других местах Месопотамии.

Аккад[править]

В староаккадский период Иштар-Аннунитум считалась богиней-покровительницей города Аккад[3], и он был описан как главный культовый центр Аннунитум как отдельного божества[4]. В этом городе существовал посвящённый ей храм, но его полное церемониальное название неизвестно[5]. Он упоминается в списке храмов Хорсбада, который известен только по одному образцу и сосредоточен на культовых сооружениях, расположенных на севере Месопотамии, включая бассейн Диялы и регионы Тигра[6]. Аннунитум была признана личным божеством Нарам-Суэна Аккадского[7], и, очевидно, после своего обожествления его считали женатым на ней[8].

К периоду Ура III Аккад перестал считаться важным городом[9], но культ Аннунитум распространился по всей Месопотамии[10]. На протяжении старовавилонского периода она оставалась одной из богинь, наиболее часто упоминаемых в личных письмах, и фигурировала в них с частотой, сравнимой с Айей, Гулой, Нинсианной и Царпанит, хотя и реже, чем Иштар[11]. Ей продолжали поклоняться по всей Месопотамии вплоть до нововавилонского периода[12].

Сиппар[править]

Старовавилонский период[править]

Аннунитум считалась важным божеством в Сиппаре[13]. Уже в старовавилонский период она могла упоминаться с эпитетом Šarrat-Sipparim, «царица Сиппара», хотя он также применялся к Иштар[14][Прим. 1]. Она была богиней-покровительницей Сиппар-Амнанума[16], современного Телль-эд-Дера, расположенного рядом с древним Сиппар-Яхрурумом, современным Абу-Хаббахом, который в древности был культовым центром Шамаша и Айи[17]. Ей поклонялись в храме с церемониальным именем Э-ульмаш, подобно храму Иштар в Аккаде[18]. Его значение остаётся неизвестным; Поль-Ален Больё отмечает, что, хотя было высказано предположение, что это может отражать ситуацию, в которой главное божество было поставлено над ранее существовавшим, чьё имя сохранилось только в названии храма, эта теория не имеет доказательств, кроме присутствия имён с фразами типа Ульмаш, которые, по-видимому, функционируют как теофорный элемент, что можно объяснить тем, что само название храма считалось божественным, а не как доказательство существования не засвидетельствованного божества Ульмаш[19]. Храм до сих пор не раскопан, и его полная история остаётся неясной[20].

Тоня Шарлах спекулятивно предполагает, что Сиппар стал главным культовым центром Аннунитум уже в период Ура III[8]. Дженни Майерс предполагает, что Аннунитум могла стать богиней-покровительницей во времена правления Саргонской династии, основываясь на названии её храма[21]. Однако она признаёт, что нет никаких доказательств существования этого дома поклонения до старовавилонского периода[22] и что самое древнее упоминание о поклонении Аннунитум в Сиппаре — это текст, относящийся к правлению Сабиума[23]. Алекса Бартелмус и Джон Тейлор подчёркивают, что нет однозначных доказательств существования Сиппара-Амнанума до периода Ура III, и что более поздние правители, такие как Набонид, не утверждают, что храм Аннунитум был основан в староаккадский период, что делает раннюю датировку неправдоподобной[20].

Поклонение Аннунитум в Старом Вавилоне хорошо задокументировано в архиве Ур-Уту[24], который служил её главным жрецом плача (kalamāḫu)[25]. Она — одна из трёх богинь, засвидетельствованных в качестве божественных свидетелей в юридических текстах из Сиппара; две другие — Айя и Маму[26]. В Сиппар-Амнануме существовали улица, ворота и канал, названные в её честь[27]. После правления Хаммурапи количество теофорных имён, в которых она упоминается, увеличилось с 1 % в ранних старовавилонских источниках до более чем 6 %[28].

После правления Амми-цадуки Сиппар-Амнанум был уничтожен пожаром и оставался необитаемым около 200 лет[29]. В результате культ Аннунитум, скорее всего, был перенесён в Сиппар-Яхрурум[30].

Касситский период[править]

Касситские цари Шагаракти-Шуриаш и Куригальзу I, согласно памятным надписям, восстановили E-maš Аннунитум в Сиппар-Аннуниту[31]. Топоним может быть либо альтернативным названием Сиппар-Амнанума, либо частью города, где находился храм[32]. Неясно, было ли E-maš альтернативным названием Э-Ульмаш, названием святилища внутри него или другого дома поклонения[20]. Бартельмус и Тейлор предполагают, что малое количество упоминаний о нём делает первую возможность наиболее правдоподобной[33].

Образцов вышеупомянутых надписей, касающихся реконструкции храма Аннунитум, относящихся к касситскому периоду, не обнаружено[34], но, как и многие другие царские надписи, они были скопированы в нововавилонский период и сохранились в виде компиляции[35]. Скорее всего, писцы работали с тайником фундаментных отложений обоих царей[36]. В надписи Шагаракти-Шуриаша он назван «пастухом, любимцем Шамаша и возлюбленным Аннунитум» (sipa še-ga dUTU-ke ki-áĝ an-nu-ni-tu4), что, вероятно, повлияло на описание Набонидом его как «любимца Шамаша и Аннунитум» (mi-gi-ir dUTU u da-nu-ni-tu4)[31].

Поздние свидетельства[править]

Тексты времён правления Тиглатпаласара I указывают на то, что Аннунитум оставалась главной богиней в местном пантеоне на протяжении XII века, но в неизвестный момент её положение начало ослабевать[28]. Согласно надписи Набонида, Э-Ульмаш была в конце концов разрушен Синаххерибом[37]. Никакие другие источники не упоминают об этом событии, но предполагается, что рассказ отражает историческую реальность[38]. Набонид также утверждает, что Аннунитум впоследствии была перенесена в Аррапху и что её культ был потревожен гутиями[39], хотя в данном контексте этот термин следует понимать как общую ссылку на варваров или врагов Вавилонии[40].

В нововавилонский период Набополасар и Навуходоносор II совершали жертвоприношения Аннунитум и другим перемещённым божествам в сооружении, расположенном рядом с Э-баббаром или внутри него[33]. В списках подношений времён правления Набополасара она упоминается последней из божеств[28], но её положение улучшилось во время правления Навуходоносора II[41]. Согласно надписям Набонида, впоследствии она была возвращена в Сиппар-Амнанум Нериглиссаром, который отреставрировал её статую[39].

Набонид возвысил положение Аннунитум в пантеоне Сиппара[42]. Предполагается, что он считал её одним из важнейших божеств наряду с Сином, Шамашем и Иштар[43]. Он восстановил Э-ульмаш на шестнадцатом году своего правления[44]. Согласно одной из его надписей, он получил указание сделать это от Аннунитум во сне[37]. Он также утверждает, что когда начались работы, были обнаружены надписи Шагаракти-Шуриаш, и при перестройке он следовал указаниям, найденным в них[45]. Во время его правления Аннунитум также была единственным божеством, для которого проводилась отдельная церемония одевания (лубушту); в других случаях такие празднования засвидетельствованы только для Шамаша наряду с богами Сиппара как единого целого[46]. Однако её возвышение при Набониде не повлияло на её популярность в теофорных именах: в текстах его царствования засвидетельствовано только два примера[47].

Источники ахеменидского периода свидетельствуют о том, что Аннунитум сохранила своё место в списках приношений, составленных при Навуходоносоре II[41]. Во времена правления Кира и Дария она получала приношения, называемые maḫḫuru, которые состояли из овец, ячменя или фиников[46]. Э-Ульмаш по-прежнему упоминается в административном тексте, относящемся к правлению последнего правителя[48].

Мари[править]

Аннунитум впервые упоминается в Мари в период Ура III, хотя её значение в местном пантеоне возросло только в старовавилонский период[28]. Во время правления Зимри-Лима она была одним из девяти божеств, получавших наибольшее количество подношений во время праздников, рядом с местным богом Итур-Мером, Даганом, Белет-Экаллимом, Нергалом, Шамашем, Эа, Нинхурсагом и Адду[49]. Она указана после Диритума и перед Хубуром в качестве получателя шести овец в тексте, документирующем подношения, сделанные после вознесения Зимри-Лима, и между Марат-Ильтимом и Белет-Бири в другом подобном источнике, посвящённом подношениям божествам Терки[50]. Один из самых ранних годографов Зимри-Лима отмечает строительство статуи Аннунитум в городе Шехрум, расположенном недалеко от Мари и Дер[51]. В «Эпосе о Зимри-Лиме» говорится, что она помогает царю во время его походов[52].

В Мари существовал храм, посвящённый Аннунитум; его называли просто Э-Ануннитим, «дом Аннунитум»[28]. В нём жил класс qadištu[53]. В одном из писем, отправленных Зимри-Лиму его женой Шибту, говорится о пророчестве Аннунитум, переданном Или-казной, служительницей её храма, которая объяснила, что богиня хочет предупредить царя о восстании[54]. В другом письме женщина по имени Адду-дури, называющая себя служанкой Зимри-Лим, сообщает царю, что женщина-экстатик (muḫḫûtum) передала ему другое послание Аннунитум, согласно которому он должен оставаться в Мари и избегать путешествий, так как это позволит богине продолжать общаться с ним[55].

Позже в царстве Хана с центром в Терке Аннунитум была среди божеств, к которым обращались с клятвами, о чём свидетельствуют тексты времён правления местного правителя Зимри-лима (предположительно названного в честь своего предшественника-марийца); однако она появляется только в формулах, скорее всего, отражающих вавилонскую, а не местную культуру[56].

Ур и Урук[править]

Аннунитум поклонялись в Уре в период Ура III[4]. Подношения ей хорошо задокументированы в архиве Шульги-симти[57]. Праздники с участием Аннунитум, зафиксированные в нём, включают набриум, проводившийся осенью[58], банкет (kaš-dé-a), проводившийся летом[8], и elūnum, характер которого неясен[59]. Храм, посвящённый ей, хорошо засвидетельствован в административных текстах и, возможно, был первоначально построен Шу-Сином[60]. В одной из своих надписей, предположительно посвящённой этому событию, он называет её своей супругой[61]. В двух текстах из Ура III, имеющих неопределённую датировку, упоминается персонал (gìr-sè-ga) храмов Аннунитум, Шувала и Аллатум[62].

Цари из Третьей династии Ура также ввели Аннунитум в Урук. Там ей поклонялись как одному из членов свиты Инанны, о чём свидетельствует архив Шульги-симти. Однако позже она исчезает из текстов этого города вплоть до 1-го тыс. до н. э.[63]. В письме учёного Мар-Иштара к новоассирийскому правителю, скорее всего Асархаддону, упоминается ремонт статуй, изображающих её, Нанайю, Uṣur-amāssu, Kurunnītu и dIGI.DU[64]. В тексте времён правления Набу-апла-иддина упоминается жрец šangû на её службе[63]. Поль-Ален Больё предполагает, что она могла быть одной из второстепенных богинь, которым поклонялись в комплексе Эанны, подобно Ахламаиту, Белет-бала, Курунниту и Канисурре, и что членов этой группы коллективно называли «дамами» (dGAŠAN.MEŠ = dbēlētu), но подчёркивает, что доказательства неубедительны[65]. В селевкидский период она могла быть одним из божеств, прославляемых на празднике Иштар, посвящённом её различным местным проявлениям (таким как Уркаиту и Белет-Эанна из Уданну) и придворным (таким как Килили)[66]. Однако единственное возможное свидетельство о ней встречается в прерванном отрывке, и восстановление имени точно не установлено[63].

Другие свидетельства[править]

Другие месопотамские города[править]

При раскопках в Ашшуре был обнаружен наконечник булавы, посвящённый Иштар-Ануннитум от Римуша[67].

Одно из названий года Шар-кали-шарри относится к строительству храмов Аннунитум и Илабы в Вавилоне[68]. Более поздний топографический текст указывает, что первый носил церемониальное название E-saggašarra, «главный дом вселенной»[69]. Предполагается, что E-mesigakalammašarra, «дом всего мэ мне от земли», также засвидетельствованный как название храма Аннунитум в Вавилоне, является вариантом, а не отдельным домом поклонения[70]. Он продолжал функционировать на протяжении 1-го тысячелетия до н. э.[71]. Древневавилонская молитва дополнительно связывала Аннунитум с E-turkalamma («дом, загон для скота земли»), хотя главным божеством этого храма была Белет-Бабили (Иштар из Вавилона)[72].

В период Ура III святилище, посвящённое Аннунитум, существовало близ Эреша, но оно перестало функционировать в третьем десятилетии правления Шульги[8].

Аннунитум также поклонялись в Ниппуре в период Ура III[73]. В период Исина и Ларсы она получала подношения в храмовом комплексе Экур, о чём свидетельствует список времён правления Дамика-илишу из Исина[74].

В надписи Ишме-Дагана, обнаруженной в Исине[75], упоминается о назначении некой Тарам-пала-мигриша жрицей amalūtum по просьбе Аннунитум[76].

Итур-Шамаш из Кисурры построил храм Аннунитум[77].

В старовавилонский период Аннунитум также поклонялись в Мальгиуме[78]. Местный правитель Такил-Илиссу упомянул её вместе с Ульмашитумом, Ану, Ниншубур, Дан-битумом и Рашуб-битумом в основополагающей надписи, призывая их покарать любого, кто уничтожит этот текст[79]. Натан Вассерман и Игал Блох предполагают, что он мог упомянуть её, чтобы вызвать в памяти традиции правителей Аккадской империи[80].

В Ниневии в новоассирийский период Аннунитум могли поклоняться в храме Иштар в Ниневии, не обязательно отождествляя с ней[41].

За пределами Месопотамии[править]

На печати Зардаму, караарского царя периода Ура III, Аннунитум названа его матерью[81].

Надпись эламского царя Атта-хушу из династии Суккалмахов, написанная на аккадском языке, указывает, что он посвятил Аннунитум храм в Сузах[82]. Тексты из того же города, современные старовавилонским источникам из Месопотамии, упоминают жрецов, находящихся у неё на службе, и сохранили ряд теофорных имён, вызывающих её[83].

Неопределённые свидетельства[править]

Анну[править]

Высказывалось предположение, что теоним Анну, известный по марийским текстам, может быть вариантом формы Аннунитум[84] или как-то иначе связан с ней[85]. Однако Итиро Наката утверждает, что характер Анну следует считать неизвестным и что с уверенностью можно установить только её пол[86].

Анну — самый распространённый теофорный элемент в женских именах, встречающийся в сорока восьми различных типах[87]. Среди примеров — Анну-амрия, Анну-асия, Анну-дамка, Анну-гамилти и Анну-тукульти[88]. Мужские имена, вызывающие её, тоже встречаются, но в целом преобладают женские[86]. Наката отмечает, что теоним Анну практически отсутствует в марийских текстах, несмотря на то, что часто встречается в теофорных именах, и сравнивает это явление с аналогичными случаями Адму и Какка[89].

Нуну[править]

Другой возможный вариант имени — Нуну[90]. Антуан Кавиньо и Манфред Креберник предполагают, что это может быть вариант Анну, и указывают, что dnu-nu, хотя и может быть интерпретировано как Нуну с детерминативом, обозначающим это слово как теоним, также может быть прочитано как an-nu-nu[84]. Альтернативное предложение состоит в том, что Нуну был божеством, связанным с рыбой из сладких водных лагун, хотя это остаётся неподтверждённым[91]. Кроме того, остаётся неясным, связан ли Нуну, упоминаемый в теофорных именах, с демоном с таким же именем, связанным со степью (maškim-edin-na-ke4), который появляется в списке богов Ан = Анум (табличка IV, строка 270), и с другой фигурой с таким же именем, приравниваемой в позднем эзотерическом тексте к Лугальдукуге[84].

В старовавилонском Мари Нуну фигурирует в двенадцати типах мужских теофорных имён[92] и шести типах женских[87]. Известны также свидетельства из пределов Мари, но они также ограничены теофорными именами[92]. Самые древние известные примеры — имя сына царя Киша, упомянутое в тексте из Эблы, Ir-KUM-Nunu (чтение второго знака неясно), и ряд имён из староаккадских текстов с севера Вавилонии, таких как Да-Нуну и Шу-Нуну[93]. Более поздние примеры нечасто встречаются в староассирийских и старовавилонских текстах из разных мест[84].

Примечания[править]

  1. ↑ Кроме того, в нововавилонский период оно стало функционировать как имя собственное нового божества, отличного от них обоих[15].

Источники[править]

  1. ↑ Смит Джон Неизвестные боги Шумера. www.rulit.me. Проверено 11 февраля 2025.
  2. ↑ Большая российская энциклопедия Сиппар. old.bigenc.ru. Проверено 11 февраля 2025.
  3. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 62
  4. ↑ 4,0 4,1 Hätinen, 2021, с. 313
  5. ↑ George, 1993, с. 161
  6. ↑ George, 1993, с. 40—41
  7. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 20
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 Sharlach, 2017, с. 272
  9. ↑ Sharlach, 2017, с. 273
  10. ↑ Lambert, 1989, с. 324
  11. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 251
  12. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 286
  13. ↑ Krul, 2018, с. 69
  14. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 74
  15. ↑ Myers, 2002, с. 254
  16. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 261
  17. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 255
  18. ↑ Weiershäuser, Novotny, с. 10
  19. ↑ Beaulieu, 1995, с. 90
  20. ↑ 20,0 20,1 20,2 Bartelmus, Taylor, с. 124
  21. ↑ Myers, 2002, с. 33—34
  22. ↑ Myers, 2002, с. 34
  23. ↑ Myers, 2002, с. 93
  24. ↑ Myers, 2002, с. 39
  25. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 93
  26. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 262
  27. ↑ Myers, 2002, с. 103
  28. ↑ 28,0 28,1 28,2 28,3 28,4 Allen, 2015, с. 193
  29. ↑ Myers, 2002, с. 104—105
  30. ↑ Myers, 2002, с. 105
  31. ↑ 31,0 31,1 Bartelmus, Taylor, с. 115
  32. ↑ Myers, 2002, с. 42
  33. ↑ 33,0 33,1 Bartelmus, Taylor, с. 125
  34. ↑ Bartelmus, Taylor, с. 113
  35. ↑ Bartelmus, Taylor, с. 118—119
  36. ↑ Bartelmus, Taylor, с. 119
  37. ↑ 37,0 37,1 Weiershäuser, Novotny, с. 138
  38. ↑ Myers, 2002, с. 189
  39. ↑ 39,0 39,1 Weiershäuser, Novotny, с. 64
  40. ↑ Myers, 2002, с. 300
  41. ↑ 41,0 41,1 41,2 Allen, 2015, с. 194
  42. ↑ Myers, 2002, с. 323
  43. ↑ Myers, 2002, с. 337
  44. ↑ Bartelmus, Taylor, с. 118
  45. ↑ Weiershäuser, Novotny, с. 139—140
  46. ↑ 46,0 46,1 Myers, 2002, с. 356
  47. ↑ Myers, 2002, с. 367
  48. ↑ Myers, 2002, с. 357
  49. ↑ Nakata, 2011, с. 130
  50. ↑ Sasson, 2015, с. 235—236
  51. ↑ Sasson, 2015, с. 251
  52. ↑ Wasserman, Bloch, с. 373
  53. ↑ Schwemer, 2001, с. 318
  54. ↑ Sasson, 2015, с. 261
  55. ↑ Sasson, 2015, с. 285—286
  56. ↑ Podany, 2014, с. 69
  57. ↑ Sharlach, 2017, с. 248
  58. ↑ Sharlach, 2017, с. 252
  59. ↑ Sharlach, 2017, с. 252—253
  60. ↑ Frayne, 1997, с. 330
  61. ↑ Frayne, 1997, с. 331
  62. ↑ Schwemer, 2001, с. 409
  63. ↑ 63,0 63,1 63,2 Beaulieu, 2003, с. 311
  64. ↑ Beaulieu, 2003, с. 198
  65. ↑ Beaulieu, 2003, с. 179
  66. ↑ Krul, 2018, с. 68—69
  67. ↑ Westenholz, 2004, с. 11
  68. ↑ Frayne, 1993, с. 139
  69. ↑ George, 1993, с. 139
  70. ↑ George, 1993, с. 124
  71. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 105—106
  72. ↑ George, 1993, с. 151
  73. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 264
  74. ↑ Peterson, 2009, с. 52
  75. ↑ Frayne, 1990, с. 38
  76. ↑ Frayne, 1990, с. 40
  77. ↑ George, 1993, с. 163
  78. ↑ Wasserman, Bloch, с. 258—259
  79. ↑ Frayne, 1990, с. 674
  80. ↑ Wasserman, Bloch, с. 259
  81. ↑ Frayne, 1997, с. 453
  82. ↑ Potts, 2010, с. 484
  83. ↑ Zadok, 2018, с. 154
  84. ↑ 84,0 84,1 84,2 84,3 Cavigneaux, Krebernik, с. 620
  85. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 273
  86. ↑ 86,0 86,1 Nakata, 1995, с. 235
  87. ↑ 87,0 87,1 Nakata, 1995, с. 251
  88. ↑ Nakata, 1995, с. 244
  89. ↑ Nakata, 1995, с. 238
  90. ↑ Nakata, 1995, с. 247
  91. ↑ Nakata, 1995, с. 237
  92. ↑ 92,0 92,1 Nakata, 1995, с. 252
  93. ↑ Cavigneaux, Krebernik, с. 619

Литература[править]

 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Поклонение Аннунитум», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Поклонение_Аннунитум»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Поклонение_Аннунитум&oldid=2306392