Поклонение Нинкаррак

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Поклонение Нинкаррак

Поклонении Нинкаррак впервые упоминается в договоре между Нарам-Сином Аккадским и эламским правителем[1][2]. Ей поклонялись на севере Древней Месопотамии и территории современной Сирии. Согласно Дэниелу Т. Поттсу, она является одним из четырёх божеств шумеро-аккадского пантеона, упомянутых в этом договоре, остальные четыре — Нинурта, Илаба, Ишхара и Манзат[3], а остальные двадцать шесть — эламские и включают, среди прочих, Иншушинак, Хумпан, Хутран, Пиникир и Симут[4]. Её включение может указывать на то, что она принадлежала к государственному пантеону Аккадской империи[5], хотя также возможно, что её включение зависело от присутствия её культа в областях, граничащих с Эламом[6]. Ряд других возможных ранних упоминаний неясен, поскольку неясно, когда написание dnin-kar относится к Нинкаррак, а когда к богине дневного света, Нинкар, которая считалась аналогом Айи[1]. Джоан Гудник Вестенхольц утверждала, что последняя известна только из Гирсу[7], в то время как Ирен Сиббинг-Плантхольт придерживается более осторожного подхода и заключает, что остаётся неясным, какая богиня имеется в виду в ранних источниках, таких как список божеств Абу Салабиха[8]. Другие определённые ранние свидетельства были обнаружены в заклинаниях, надписях, теофорных именах и топонимах староаккадского периода и Ура III[5], хотя в списках божеств имя Нинкаррак не засвидетельствовано до старовавилонского периода[9].

Сиппар[править]

Поклонение Нинкаррак хорошо засвидетельствовано в источниках из Сиппара[10], хотя неясно, присутствовала ли она в местном пантеоне до старовавилонского периода или была введена туда только во время правления Иммерума, возможно, из района Диялы[11]. Храм, посвящённый ей, существовал уже в старовавилонский период[12]. Он носил церемониальное имя Эулла, «дом ликования»[13]. Храм мог владеть собственностью в городе, на что указывает упоминание о поле Нинкаррак[10][12]. В годовом имени Бунта-ила, местного правителя Сиппара, современного Суму-ла-Эля, говорится, что он принёс в её храм барабан lilissu[14]. В честь неё были названы ворота и район города[15]. Она также встречается в теофорных именах, таких как Пузур-Нинкаррак и Силли-Нинкаррак[16]. Один из носителей последнего имени был писцом во времена правления Хаммурапи Вавилонского[17].

В источниках из средневавилонского Сиппара её имя встречается только в одной надписи на кудурру (пограничном камне), где говорится, что если кто-либо нарушит перечисленные правила, Нинкаррак «отнимет его семя»[18]. Свидетельства касситского и средневавилонского периодов в целом немногочисленны: её имя упоминается только на трёх кудурру, ни разу не связанное с конкретной изображённой фигурой, и на одной печати[19].

Нововавилонский царь Навуходоносор II, правивший с 605 по 562 год до н. э.[20], очевидно, был предан Нинкаррак[18] и восстановил Эулу[13]. В настоящее время известно восемь копий надписи, посвящённой этому событию[21]. Царь утверждает, что Мардук поручил ему отремонтировать храм, и описывает его прежнее состояние в следующих выражениях: «храм не содержался в исправности, так что его план стал стёртым, а очертания неузнаваемыми, покрытыми пылью, (которая) больше не называлась вместе со святилищами богов, (чьи) регулярные приношения были отрезаны, они перестали упоминаться, зерновые приношения были прекращены»[22].

Он также построил храмы, посвящённые Нинкарраку, в Борсиппе и Вавилоне[18]. Последний, Эхурсагсикилла[23], «дом, чистая гора», сохранился до парфянского периода[24]. В ряде источников его называют храмом Гулы[23]. Эндрю Р. Джордж называет его принадлежащим «Гуле-Нинкаррак» и предварительно предполагает, что это был тот же дом поклонения, что и Эгалма[24]. Джоан Гудник Вестенхольц описывает храм в Борсиппе в аналогичных терминах[23].

Терка[править]

Нинкаррак также присутствовала в пантеоне среднего Евфрата[25]. В Мари она появляется в списке божеств и подношений им в период правления Зимри-Лима и в лечебных заклинаниях[26]. Она была особенно сильно связана с близлежащей Теркой[26][27]. Храм, раскопанный в этом городе, был идентифицирован как посвящённый Нинкаррак. Идентификация была основана на находках, включающих табличку со списком подношений, начинающуюся с её имени (скорее всего, использовавшуюся жрецами в качестве ориентира), а также печати с её упоминанием и другие эпиграфические свидетельства[27]. Среди раскопанных предметов было 6637 бусин[28] из различных материалов (агат, сердолик, гипс, гематит, лазурит и горный хрусталь), в том числе некоторые в форме животных (лягушка, корова и утка), а также девять[29] скарабеев в египетском стиле, все из которых, вероятно, были предназначены для подношения Нинкаррак или являлись храмовым пожертвованием[29][30]. Археологи нашли в храме также несколько небольших бронзовых фигурок собак[27]. При дальнейших раскопках были обнаружены церемониальный топор и скимитар с посвятительной надписью, упоминающей Нинкаррака, оба предмета из бронзы[31].

Раннее заселение сооружения было датировано примерно тем же периодом, что и правление трёх царей Терки:

  • Ядих-абу, современника Самсу-илуны Вавилонского, побеждённого последним в 1721 году до н. э.[32];
  • Каштилиаш, первоначально считавшийся правителем около 1690 г. до н. э.[32]. На основании более тщательного анализа артефактов была предложена дата позже 1650 г. до н. э.[33]. Бусы, вероятно служившие храмовым вкладом, были специально датированы его правлением[32]. Его имя имеет касситское происхождение[34];
  • Шунухру-амму, правивший, согласно первоначальным оценкам, около 1650 г. до н. э.[32].

Однако храм продолжал использоваться и позже[32]. и археологи предполагают, что он неоднократно перестраивался[28].

Скарабеи из храма Нинкаррак считаются находкой особой ахеолоигческой важности, поскольку они представляют собой самое восточное из известных мест, где подобные предметы были найдены в запечатанном хранилище, датируемом старовавилонским периодом[28].

Раскопки позволили датировать артефакты с относительной точностью, так как некоторые черты, очевидные в них, не засвидетельствованы ранее 1650—1640 гг. до н. э. (время правления XV династии Египта)[35]. Начертанные на них иероглифы считаются «плохо выполненными и иногда неправильно понятыми», что указывает на левантийское, а не египетское происхождение; аналогичные артефакты известны из Библа, Сидона и Угарита[35].

Другие месопотамские свидетельства[править]

В документах староассирийского периода Нинкаррак — единственная богиня-целительница, и известно упоминание об имуществе посвящённого ей храма[36]. Более поздние ассирийские источники с её упоминанием включают текст Такулту, в котором перечислены божества, приветствующие царя во время длительного ритуала, и ряд гимнов из Ашшура[37], хотя в первом тысячелетии до н. э. она не была главной богиней в этой области[19]. В царстве Апум, также расположенном на севере Месопотамии в долине верхнего Хабура, она была одним из божеств, на которое ссылались в формулах клятвы в договорах, и её статуя могла присутствовать во время соответствующих церемоний[38]. Однако Клаас Р. Веенхоф утверждает, что нельзя с уверенностью сказать, появляется ли Нинкаррак в документах этого царства как местное божество или же она принадлежала к пантеону другого участника договора[39].

Храм Нинкаррак находился где-то вблизи реки Дияла, хотя его церемониальное название и точное местоположение неизвестны[40]. Известно, что ей поклонялись в Шадуппуме, где в её честь проводился фестиваль с подношениями кунжутного масла, в Ишали, где она упоминается в заклинаниях, и в Нузи, где она фигурирует в теофорных именах (Ninkarrak-ummī и Ninkarrak-ṣillī)[41].

Нинкаррак также поклонялись в местах, более близких к культам других богинь-целительниц: у неё была небольшая часовня в Ниппуре (где главной богиней-целительницей была Нинтинугга), и она также присутствует в небольшом количестве личных имён из Ниппура[19]. Также не исключено, что ей поклонялись в одном из районов Исина[42]. В годовом имени одного из царей из династии Исина, Син-магира, упоминается о рытьё канала, названного в её честь[43].

Хотя в целом она мало засвидетельствована в источниках из центра Месопотамии до конца старовавилонского периода[44], единичные упоминания о ней известны и из более южных городов, в частности Ларсы и Урука[42]. Однако в последнем случае единственным свидетельством является письмо с формулой «как я не отворачиваюсь от Нинкаррак, так и я не отворачиваюсь от тебя», что может отражать лишь личную преданность автора или профессионального сообщества, к которому он принадлежал, и, как таковое, не обязательно подтверждает её принадлежность к местному пантеону[44].

За пределами Месопотамии[править]

Богиня, известная по текстам из Эблы, которая может соответствовать Нинкаррак, Нинкар[45], появляется в одном из списков жертвоприношений, после Решефа из Хадани и его супруги Адаммы[46]. Также засвидетельствовано подношение ей булавы, хотя Альфонсо Арчи считает это необычным[47].

Свидетельства о Нинкаррак известны из источников Эмара и Угарита на территории современной Сирии и, по мнению Джоан Гудник Вестенхольц, могут подтверждать теорию о её происхождении на северо-западе Месопотамии[48]. В Эмаре она не имела храма и не фигурирует в теофорных именах[49]. Формула проклятия призывает её вместе с Ишхарой и призывает их обоих отреагировать, если кто-то нанесёт ущерб остальному тексту, уничтожив «его семя и его имя»[50]. В Угарите она упоминается в медицинской формуле против болезни глаз, написанной на аккадском языке.[51] Предполагается, что она имеет вавилонское происхождение[52]. Помимо Нинкаррак, в формуле также упоминается Даму[53]. Обе они упоминаются в заклинании против демона Ламашту из того же города, в данном случае после пары Эа и Асаллухи[54].

В копии мифа об Адапе из Амарны, предположительно входившей в школьную программу писцов, упоминается Нинкаррак[55].

Примечания[править]

  1. 1,0 1,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 106
  2. Кинокосмос. Псовые в мифах и легендах народов мира. Популярная энциклопедия. Герои от А до Я (Анатолий Терехов, 2018). Проверено 10 января 2025.
  3. наук, Т. С. Пронина, кандидат исторических. Сказания о богах шумерских. Часть II. Загадочные богини. Проверено 10 января 2025.
  4. Potts, 1999, с. 111
  5. 5,0 5,1 Westenholz, 2010, с. 383
  6. Sibbing-Plantholt, 2022, с. 112
  7. Westenholz, 2010, с. 379
  8. Sibbing-Plantholt, 2022, с. 106—107
  9. Westenholz, 2010, с. 381
  10. 10,0 10,1 Westenholz, 2010, с. 385
  11. Sibbing-Plantholt, 2022, с. 115—116
  12. 12,0 12,1 Harris, 1975, с. 152
  13. 13,0 13,1 George, 1993, с. 155
  14. Harris, 1975, с. 4
  15. Sibbing-Plantholt, 2022, с. 116
  16. Harris, 1975, с. 153
  17. Harris, 1975, с. 162
  18. 18,0 18,1 18,2 Westenholz, 2010, с. 391
  19. 19,0 19,1 19,2 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 119
  20. Da Riva, 2010, с. 45
  21. Da Riva, 2010, с. 55
  22. Da Riva, 2010, с. 56
  23. 23,0 23,1 23,2 Westenholz, 2010, с. 392
  24. 24,0 24,1 George, 1993, с. 102
  25. Böck, 2015, с. 332
  26. 26,0 26,1 Westenholz, 2010, с. 387
  27. 27,0 27,1 27,2 Liggett, 1982, с. 14
  28. 28,0 28,1 28,2 Ahrens, 2010, с. 431
  29. 29,0 29,1 Ahrens, 2010, с. 434
  30. Liggett, 1982, с. 16
  31. Liggett, 1982, с. 24
  32. 32,0 32,1 32,2 32,3 32,4 Liggett, 1982, с. 23
  33. Ahrens, 2010, с. 435—436
  34. Ahrens, 2010, с. 433
  35. 35,0 35,1 Ahrens, 2010, с. 435
  36. Sibbing-Plantholt, 2022, с. 113
  37. Westenholz, 2010, с. 390
  38. Westenholz, 2010, с. 384
  39. Veenhof, 2018, с. 82
  40. George, 1993, с. 168
  41. Sibbing-Plantholt, 2022, с. 111—112
  42. 42,0 42,1 Westenholz, 2010, с. 386
  43. de Boer, 2021, с. 23
  44. 44,0 44,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 115
  45. Archi, 2019, с. 43
  46. Archi, 2015, с. 601
  47. Archi, 2015, с. 585—586
  48. Westenholz, 2010, с. 397
  49. Beckman, 2002, с. 51
  50. Westenholz, 2010, с. 389
  51. Westenholz, 2010, с. 389—390
  52. del Olmo Lete, Rowe, с. 69
  53. del Olmo Lete, Rowe, с. 70
  54. del Olmo Lete, Rowe, с. 45
  55. Sibbing-Plantholt, 2022, с. 120

Литература[править]

Шаблон:Богини медицины Древней Месопотамии

 
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Поклонение Нинкаррак», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».