Поклонение Нинкаррак

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Поклонение Нинкаррак

Поклонении Нинкаррак впервые упоминается в договоре между Нарам-Сином Аккадским и эламским правителем[1][2]. Ей поклонялись на севере Древней Месопотамии и территории современной Сирии. Согласно Дэниелу Т. Поттсу, она является одним из четырёх божеств шумеро-аккадского пантеона, упомянутых в этом договоре, остальные четыре — Нинурта, Илаба, Ишхара и Манзат[3], а остальные двадцать шесть — эламские и включают, среди прочих, Иншушинак, Хумпан, Хутран, Пиникир и Симут[4]. Её включение может указывать на то, что она принадлежала к государственному пантеону Аккадской империи[5], хотя также возможно, что её включение зависело от присутствия её культа в областях, граничащих с Эламом[6]. Ряд других возможных ранних упоминаний неясен, поскольку неясно, когда написание dnin-kar относится к Нинкаррак, а когда к богине дневного света, Нинкар, которая считалась аналогом Айи[1]. Джоан Гудник Вестенхольц утверждала, что последняя известна только из Гирсу[7], в то время как Ирен Сиббинг-Плантхольт придерживается более осторожного подхода и заключает, что остаётся неясным, какая богиня имеется в виду в ранних источниках, таких как список божеств Абу Салабиха[8]. Другие определённые ранние свидетельства были обнаружены в заклинаниях, надписях, теофорных именах и топонимах староаккадского периода и Ура III[5], хотя в списках божеств имя Нинкаррак не засвидетельствовано до старовавилонского периода[9].

Сиппар[править]

Поклонение Нинкаррак хорошо засвидетельствовано в источниках из Сиппара[10], хотя неясно, присутствовала ли она в местном пантеоне до старовавилонского периода или была введена туда только во время правления Иммерума, возможно, из района Диялы[11]. Храм, посвящённый ей, существовал уже в старовавилонский период[12]. Он носил церемониальное имя Эулла, «дом ликования»[13]. Храм мог владеть собственностью в городе, на что указывает упоминание о поле Нинкаррак[10][12]. В годовом имени Бунта-ила, местного правителя Сиппара, современного Суму-ла-Эля, говорится, что он принёс в её храм барабан lilissu[14]. В честь неё были названы ворота и район города[15]. Она также встречается в теофорных именах, таких как Пузур-Нинкаррак и Силли-Нинкаррак[16]. Один из носителей последнего имени был писцом во времена правления Хаммурапи Вавилонского[17].

В источниках из средневавилонского Сиппара её имя встречается только в одной надписи на кудурру (пограничном камне), где говорится, что если кто-либо нарушит перечисленные правила, Нинкаррак «отнимет его семя»[18]. Свидетельства касситского и средневавилонского периодов в целом немногочисленны: её имя упоминается только на трёх кудурру, ни разу не связанное с конкретной изображённой фигурой, и на одной печати[19].

Нововавилонский царь Навуходоносор II, правивший с 605 по 562 год до н. э.[20], очевидно, был предан Нинкаррак[18] и восстановил Эулу[13]. В настоящее время известно восемь копий надписи, посвящённой этому событию[21]. Царь утверждает, что Мардук поручил ему отремонтировать храм, и описывает его прежнее состояние в следующих выражениях: «храм не содержался в исправности, так что его план стал стёртым, а очертания неузнаваемыми, покрытыми пылью, (которая) больше не называлась вместе со святилищами богов, (чьи) регулярные приношения были отрезаны, они перестали упоминаться, зерновые приношения были прекращены»[22].

Он также построил храмы, посвящённые Нинкарраку, в Борсиппе и Вавилоне[18]. Последний, Эхурсагсикилла[23], «дом, чистая гора», сохранился до парфянского периода[24]. В ряде источников его называют храмом Гулы[23]. Эндрю Р. Джордж называет его принадлежащим «Гуле-Нинкаррак» и предварительно предполагает, что это был тот же дом поклонения, что и Эгалма[24]. Джоан Гудник Вестенхольц описывает храм в Борсиппе в аналогичных терминах[23].

Терка[править]

Нинкаррак также присутствовала в пантеоне среднего Евфрата[25]. В Мари она появляется в списке божеств и подношений им в период правления Зимри-Лима и в лечебных заклинаниях[26]. Она была особенно сильно связана с близлежащей Теркой[26][27]. Храм, раскопанный в этом городе, был идентифицирован как посвящённый Нинкаррак. Идентификация была основана на находках, включающих табличку со списком подношений, начинающуюся с её имени (скорее всего, использовавшуюся жрецами в качестве ориентира), а также печати с её упоминанием и другие эпиграфические свидетельства[27]. Среди раскопанных предметов было 6637 бусин[28] из различных материалов (агат, сердолик, гипс, гематит, лазурит и горный хрусталь), в том числе некоторые в форме животных (лягушка, корова и утка), а также девять[29] скарабеев в египетском стиле, все из которых, вероятно, были предназначены для подношения Нинкаррак или являлись храмовым пожертвованием[29][30]. Археологи нашли в храме также несколько небольших бронзовых фигурок собак[27]. При дальнейших раскопках были обнаружены церемониальный топор и скимитар с посвятительной надписью, упоминающей Нинкаррака, оба предмета из бронзы[31].

Раннее заселение сооружения было датировано примерно тем же периодом, что и правление трёх царей Терки:

  • Ядих-абу, современника Самсу-илуны Вавилонского, побеждённого последним в 1721 году до н. э.[32];
  • Каштилиаш, первоначально считавшийся правителем около 1690 г. до н. э.[32]. На основании более тщательного анализа артефактов была предложена дата позже 1650 г. до н. э.[33]. Бусы, вероятно служившие храмовым вкладом, были специально датированы его правлением[32]. Его имя имеет касситское происхождение[34];
  • Шунухру-амму, правивший, согласно первоначальным оценкам, около 1650 г. до н. э.[32].

Однако храм продолжал использоваться и позже[32]. и археологи предполагают, что он неоднократно перестраивался[28].

Скарабеи из храма Нинкаррак считаются находкой особой ахеолоигческой важности, поскольку они представляют собой самое восточное из известных мест, где подобные предметы были найдены в запечатанном хранилище, датируемом старовавилонским периодом[28].

Раскопки позволили датировать артефакты с относительной точностью, так как некоторые черты, очевидные в них, не засвидетельствованы ранее 1650—1640 гг. до н. э. (время правления XV династии Египта)[35]. Начертанные на них иероглифы считаются «плохо выполненными и иногда неправильно понятыми», что указывает на левантийское, а не египетское происхождение; аналогичные артефакты известны из Библа, Сидона и Угарита[35].

Другие месопотамские свидетельства[править]

В документах староассирийского периода Нинкаррак — единственная богиня-целительница, и известно упоминание об имуществе посвящённого ей храма[36]. Более поздние ассирийские источники с её упоминанием включают текст Такулту, в котором перечислены божества, приветствующие царя во время длительного ритуала, и ряд гимнов из Ашшура[37], хотя в первом тысячелетии до н. э. она не была главной богиней в этой области[19]. В царстве Апум, также расположенном на севере Месопотамии в долине верхнего Хабура, она была одним из божеств, на которое ссылались в формулах клятвы в договорах, и её статуя могла присутствовать во время соответствующих церемоний[38]. Однако Клаас Р. Веенхоф утверждает, что нельзя с уверенностью сказать, появляется ли Нинкаррак в документах этого царства как местное божество или же она принадлежала к пантеону другого участника договора[39].

Храм Нинкаррак находился где-то вблизи реки Дияла, хотя его церемониальное название и точное местоположение неизвестны[40]. Известно, что ей поклонялись в Шадуппуме, где в её честь проводился фестиваль с подношениями кунжутного масла, в Ишали, где она упоминается в заклинаниях, и в Нузи, где она фигурирует в теофорных именах (Ninkarrak-ummī и Ninkarrak-ṣillī)[41].

Нинкаррак также поклонялись в местах, более близких к культам других богинь-целительниц: у неё была небольшая часовня в Ниппуре (где главной богиней-целительницей была Нинтинугга), и она также присутствует в небольшом количестве личных имён из Ниппура[19]. Также не исключено, что ей поклонялись в одном из районов Исина[42]. В годовом имени одного из царей из династии Исина, Син-магира, упоминается о рытьё канала, названного в её честь[43].

Хотя в целом она мало засвидетельствована в источниках из центра Месопотамии до конца старовавилонского периода[44], единичные упоминания о ней известны и из более южных городов, в частности Ларсы и Урука[42]. Однако в последнем случае единственным свидетельством является письмо с формулой «как я не отворачиваюсь от Нинкаррак, так и я не отворачиваюсь от тебя», что может отражать лишь личную преданность автора или профессионального сообщества, к которому он принадлежал, и, как таковое, не обязательно подтверждает её принадлежность к местному пантеону[44].

За пределами Месопотамии[править]

Богиня, известная по текстам из Эблы, которая может соответствовать Нинкаррак, Нинкар[45], появляется в одном из списков жертвоприношений, после Решефа из Хадани и его супруги Адаммы[46]. Также засвидетельствовано подношение ей булавы, хотя Альфонсо Арчи считает это необычным[47].

Свидетельства о Нинкаррак известны из источников Эмара и Угарита на территории современной Сирии и, по мнению Джоан Гудник Вестенхольц, могут подтверждать теорию о её происхождении на северо-западе Месопотамии[48]. В Эмаре она не имела храма и не фигурирует в теофорных именах[49]. Формула проклятия призывает её вместе с Ишхарой и призывает их обоих отреагировать, если кто-то нанесёт ущерб остальному тексту, уничтожив «его семя и его имя»[50]. В Угарите она упоминается в медицинской формуле против болезни глаз, написанной на аккадском языке.[51] Предполагается, что она имеет вавилонское происхождение[52]. Помимо Нинкаррак, в формуле также упоминается Даму[53]. Обе они упоминаются в заклинании против демона Ламашту из того же города, в данном случае после пары Эа и Асаллухи[54].

В копии мифа об Адапе из Амарны, предположительно входившей в школьную программу писцов, упоминается Нинкаррак[55].

Примечания[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 Sibbing-Plantholt, 2022, p. 106.
  2. ↑ Кинокосмос. Псовые в мифах и легендах народов мира. Популярная энциклопедия. Герои от А до Я (Анатолий Терехов, 2018). Проверено 10 января 2025.
  3. ↑ наук, Т. С. Пронина, кандидат исторических. Сказания о богах шумерских. Часть II. Загадочные богини. Проверено 10 января 2025.
  4. ↑ Potts, 1999, p. 111.
  5. ↑ 5,0 5,1 Westenholz, 2010, p. 383.
  6. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, p. 112.
  7. ↑ Westenholz, 2010, p. 379.
  8. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, pp. 106—107.
  9. ↑ Westenholz, 2010, p. 381.
  10. ↑ 10,0 10,1 Westenholz, 2010, p. 385.
  11. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, pp. 115—116.
  12. ↑ 12,0 12,1 Harris, 1975, p. 152.
  13. ↑ 13,0 13,1 George, 1993, p. 155.
  14. ↑ Harris, 1975, p. 4.
  15. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, p. 116.
  16. ↑ Harris, 1975, p. 153.
  17. ↑ Harris, 1975, p. 162.
  18. ↑ 18,0 18,1 18,2 Westenholz, 2010, p. 391.
  19. ↑ 19,0 19,1 19,2 Sibbing-Plantholt, 2022, p. 119.
  20. ↑ Da Riva, 2010, p. 45.
  21. ↑ Da Riva, 2010, p. 55.
  22. ↑ Da Riva, 2010, p. 56.
  23. ↑ 23,0 23,1 23,2 Westenholz, 2010, p. 392.
  24. ↑ 24,0 24,1 George, 1993, p. 102.
  25. ↑ Böck, 2015, p. 332.
  26. ↑ 26,0 26,1 Westenholz, 2010, p. 387.
  27. ↑ 27,0 27,1 27,2 Liggett, 1982, p. 14.
  28. ↑ 28,0 28,1 28,2 Ahrens, 2010, p. 431.
  29. ↑ 29,0 29,1 Ahrens, 2010, p. 434.
  30. ↑ Liggett, 1982, p. 16.
  31. ↑ Liggett, 1982, p. 24.
  32. ↑ 32,0 32,1 32,2 32,3 32,4 Liggett, 1982, p. 23.
  33. ↑ Ahrens, 2010, pp. 435—436.
  34. ↑ Ahrens, 2010, p. 433.
  35. ↑ 35,0 35,1 Ahrens, 2010, p. 435.
  36. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, p. 113.
  37. ↑ Westenholz, 2010, p. 390.
  38. ↑ Westenholz, 2010, p. 384.
  39. ↑ Veenhof, 2018, p. 82.
  40. ↑ George, 1993, p. 168.
  41. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, pp. 111—112.
  42. ↑ 42,0 42,1 Westenholz, 2010, p. 386.
  43. ↑ de Boer, 2021, p. 23.
  44. ↑ 44,0 44,1 Sibbing-Plantholt, 2022, p. 115.
  45. ↑ Archi, 2019, p. 43.
  46. ↑ Archi, 2015, p. 601.
  47. ↑ Archi, 2015, pp. 585—586.
  48. ↑ Westenholz, 2010, p. 397.
  49. ↑ Beckman, 2002, p. 51.
  50. ↑ Westenholz, 2010, p. 389.
  51. ↑ Westenholz, 2010, pp. 389—390.
  52. ↑ del Olmo Lete, Rowe, p. 69.
  53. ↑ del Olmo Lete, Rowe, p. 70.
  54. ↑ del Olmo Lete, Rowe, p. 45.
  55. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, p. 120.

Литература[править]

Шаблон:Богини медицины Древней Месопотамии

 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Поклонение Нинкаррак», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Поклонение_Нинкаррак»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Поклонение_Нинкаррак&oldid=2221105