Поклонение Нинкаррак
Поклонение Нинкаррак |
---|
Поклонении Нинкаррак впервые упоминается в договоре между Нарам-Сином Аккадским и эламским правителем[1][2]. Ей поклонялись на севере Древней Месопотамии и территории современной Сирии. Согласно Дэниелу Т. Поттсу, она является одним из четырёх божеств шумеро-аккадского пантеона, упомянутых в этом договоре, остальные четыре — Нинурта, Илаба, Ишхара и Манзат[3], а остальные двадцать шесть — эламские и включают, среди прочих, Иншушинак, Хумпан, Хутран, Пиникир и Симут[4]. Её включение может указывать на то, что она принадлежала к государственному пантеону Аккадской империи[5], хотя также возможно, что её включение зависело от присутствия её культа в областях, граничащих с Эламом[6]. Ряд других возможных ранних упоминаний неясен, поскольку неясно, когда написание dnin-kar относится к Нинкаррак, а когда к богине дневного света, Нинкар, которая считалась аналогом Айи[1]. Джоан Гудник Вестенхольц утверждала, что последняя известна только из Гирсу[7], в то время как Ирен Сиббинг-Плантхольт придерживается более осторожного подхода и заключает, что остаётся неясным, какая богиня имеется в виду в ранних источниках, таких как список божеств Абу Салабиха[8]. Другие определённые ранние свидетельства были обнаружены в заклинаниях, надписях, теофорных именах и топонимах староаккадского периода и Ура III[5], хотя в списках божеств имя Нинкаррак не засвидетельствовано до старовавилонского периода[9].
Сиппар[править]
Поклонение Нинкаррак хорошо засвидетельствовано в источниках из Сиппара[10], хотя неясно, присутствовала ли она в местном пантеоне до старовавилонского периода или была введена туда только во время правления Иммерума, возможно, из района Диялы[11]. Храм, посвящённый ей, существовал уже в старовавилонский период[12]. Он носил церемониальное имя Эулла, «дом ликования»[13]. Храм мог владеть собственностью в городе, на что указывает упоминание о поле Нинкаррак[10][12]. В годовом имени Бунта-ила, местного правителя Сиппара, современного Суму-ла-Эля, говорится, что он принёс в её храм барабан lilissu[14]. В честь неё были названы ворота и район города[15]. Она также встречается в теофорных именах, таких как Пузур-Нинкаррак и Силли-Нинкаррак[16]. Один из носителей последнего имени был писцом во времена правления Хаммурапи Вавилонского[17].
В источниках из средневавилонского Сиппара её имя встречается только в одной надписи на кудурру (пограничном камне), где говорится, что если кто-либо нарушит перечисленные правила, Нинкаррак «отнимет его семя»[18]. Свидетельства касситского и средневавилонского периодов в целом немногочисленны: её имя упоминается только на трёх кудурру, ни разу не связанное с конкретной изображённой фигурой, и на одной печати[19].
Нововавилонский царь Навуходоносор II, правивший с 605 по 562 год до н. э.[20], очевидно, был предан Нинкаррак[18] и восстановил Эулу[13]. В настоящее время известно восемь копий надписи, посвящённой этому событию[21]. Царь утверждает, что Мардук поручил ему отремонтировать храм, и описывает его прежнее состояние в следующих выражениях: «храм не содержался в исправности, так что его план стал стёртым, а очертания неузнаваемыми, покрытыми пылью, (которая) больше не называлась вместе со святилищами богов, (чьи) регулярные приношения были отрезаны, они перестали упоминаться, зерновые приношения были прекращены»[22].
Он также построил храмы, посвящённые Нинкарраку, в Борсиппе и Вавилоне[18]. Последний, Эхурсагсикилла[23], «дом, чистая гора», сохранился до парфянского периода[24]. В ряде источников его называют храмом Гулы[23]. Эндрю Р. Джордж называет его принадлежащим «Гуле-Нинкаррак» и предварительно предполагает, что это был тот же дом поклонения, что и Эгалма[24]. Джоан Гудник Вестенхольц описывает храм в Борсиппе в аналогичных терминах[23].
Терка[править]
Нинкаррак также присутствовала в пантеоне среднего Евфрата[25]. В Мари она появляется в списке божеств и подношений им в период правления Зимри-Лима и в лечебных заклинаниях[26]. Она была особенно сильно связана с близлежащей Теркой[26][27]. Храм, раскопанный в этом городе, был идентифицирован как посвящённый Нинкаррак. Идентификация была основана на находках, включающих табличку со списком подношений, начинающуюся с её имени (скорее всего, использовавшуюся жрецами в качестве ориентира), а также печати с её упоминанием и другие эпиграфические свидетельства[27]. Среди раскопанных предметов было 6637 бусин[28] из различных материалов (агат, сердолик, гипс, гематит, лазурит и горный хрусталь), в том числе некоторые в форме животных (лягушка, корова и утка), а также девять[29] скарабеев в египетском стиле, все из которых, вероятно, были предназначены для подношения Нинкаррак или являлись храмовым пожертвованием[29][30]. Археологи нашли в храме также несколько небольших бронзовых фигурок собак[27]. При дальнейших раскопках были обнаружены церемониальный топор и скимитар с посвятительной надписью, упоминающей Нинкаррака, оба предмета из бронзы[31].
Раннее заселение сооружения было датировано примерно тем же периодом, что и правление трёх царей Терки:
- Ядих-абу, современника Самсу-илуны Вавилонского, побеждённого последним в 1721 году до н. э.[32];
- Каштилиаш, первоначально считавшийся правителем около 1690 г. до н. э.[32]. На основании более тщательного анализа артефактов была предложена дата позже 1650 г. до н. э.[33]. Бусы, вероятно служившие храмовым вкладом, были специально датированы его правлением[32]. Его имя имеет касситское происхождение[34];
- Шунухру-амму, правивший, согласно первоначальным оценкам, около 1650 г. до н. э.[32].
Однако храм продолжал использоваться и позже[32]. и археологи предполагают, что он неоднократно перестраивался[28].
Скарабеи из храма Нинкаррак считаются находкой особой ахеолоигческой важности, поскольку они представляют собой самое восточное из известных мест, где подобные предметы были найдены в запечатанном хранилище, датируемом старовавилонским периодом[28].
Раскопки позволили датировать артефакты с относительной точностью, так как некоторые черты, очевидные в них, не засвидетельствованы ранее 1650—1640 гг. до н. э. (время правления XV династии Египта)[35]. Начертанные на них иероглифы считаются «плохо выполненными и иногда неправильно понятыми», что указывает на левантийское, а не египетское происхождение; аналогичные артефакты известны из Библа, Сидона и Угарита[35].
Другие месопотамские свидетельства[править]
В документах староассирийского периода Нинкаррак — единственная богиня-целительница, и известно упоминание об имуществе посвящённого ей храма[36]. Более поздние ассирийские источники с её упоминанием включают текст Такулту, в котором перечислены божества, приветствующие царя во время длительного ритуала, и ряд гимнов из Ашшура[37], хотя в первом тысячелетии до н. э. она не была главной богиней в этой области[19]. В царстве Апум, также расположенном на севере Месопотамии в долине верхнего Хабура, она была одним из божеств, на которое ссылались в формулах клятвы в договорах, и её статуя могла присутствовать во время соответствующих церемоний[38]. Однако Клаас Р. Веенхоф утверждает, что нельзя с уверенностью сказать, появляется ли Нинкаррак в документах этого царства как местное божество или же она принадлежала к пантеону другого участника договора[39].
Храм Нинкаррак находился где-то вблизи реки Дияла, хотя его церемониальное название и точное местоположение неизвестны[40]. Известно, что ей поклонялись в Шадуппуме, где в её честь проводился фестиваль с подношениями кунжутного масла, в Ишали, где она упоминается в заклинаниях, и в Нузи, где она фигурирует в теофорных именах (Ninkarrak-ummī и Ninkarrak-ṣillī)[41].
Нинкаррак также поклонялись в местах, более близких к культам других богинь-целительниц: у неё была небольшая часовня в Ниппуре (где главной богиней-целительницей была Нинтинугга), и она также присутствует в небольшом количестве личных имён из Ниппура[19]. Также не исключено, что ей поклонялись в одном из районов Исина[42]. В годовом имени одного из царей из династии Исина, Син-магира, упоминается о рытьё канала, названного в её честь[43].
Хотя в целом она мало засвидетельствована в источниках из центра Месопотамии до конца старовавилонского периода[44], единичные упоминания о ней известны и из более южных городов, в частности Ларсы и Урука[42]. Однако в последнем случае единственным свидетельством является письмо с формулой «как я не отворачиваюсь от Нинкаррак, так и я не отворачиваюсь от тебя», что может отражать лишь личную преданность автора или профессионального сообщества, к которому он принадлежал, и, как таковое, не обязательно подтверждает её принадлежность к местному пантеону[44].
За пределами Месопотамии[править]
Богиня, известная по текстам из Эблы, которая может соответствовать Нинкаррак, Нинкар[45], появляется в одном из списков жертвоприношений, после Решефа из Хадани и его супруги Адаммы[46]. Также засвидетельствовано подношение ей булавы, хотя Альфонсо Арчи считает это необычным[47].
Свидетельства о Нинкаррак известны из источников Эмара и Угарита на территории современной Сирии и, по мнению Джоан Гудник Вестенхольц, могут подтверждать теорию о её происхождении на северо-западе Месопотамии[48]. В Эмаре она не имела храма и не фигурирует в теофорных именах[49]. Формула проклятия призывает её вместе с Ишхарой и призывает их обоих отреагировать, если кто-то нанесёт ущерб остальному тексту, уничтожив «его семя и его имя»[50]. В Угарите она упоминается в медицинской формуле против болезни глаз, написанной на аккадском языке.[51] Предполагается, что она имеет вавилонское происхождение[52]. Помимо Нинкаррак, в формуле также упоминается Даму[53]. Обе они упоминаются в заклинании против демона Ламашту из того же города, в данном случае после пары Эа и Асаллухи[54].
В копии мифа об Адапе из Амарны, предположительно входившей в школьную программу писцов, упоминается Нинкаррак[55].
Примечания[править]
- ↑ 1,0 1,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 106
- ↑ Кинокосмос. Псовые в мифах и легендах народов мира. Популярная энциклопедия. Герои от А до Я (Анатолий Терехов, 2018). Проверено 10 января 2025.
- ↑ наук, Т. С. Пронина, кандидат исторических. Сказания о богах шумерских. Часть II. Загадочные богини. Проверено 10 января 2025.
- ↑ Potts, 1999, с. 111
- ↑ 5,0 5,1 Westenholz, 2010, с. 383
- ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 112
- ↑ Westenholz, 2010, с. 379
- ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 106—107
- ↑ Westenholz, 2010, с. 381
- ↑ 10,0 10,1 Westenholz, 2010, с. 385
- ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 115—116
- ↑ 12,0 12,1 Harris, 1975, с. 152
- ↑ 13,0 13,1 George, 1993, с. 155
- ↑ Harris, 1975, с. 4
- ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 116
- ↑ Harris, 1975, с. 153
- ↑ Harris, 1975, с. 162
- ↑ 18,0 18,1 18,2 Westenholz, 2010, с. 391
- ↑ 19,0 19,1 19,2 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 119
- ↑ Da Riva, 2010, с. 45
- ↑ Da Riva, 2010, с. 55
- ↑ Da Riva, 2010, с. 56
- ↑ 23,0 23,1 23,2 Westenholz, 2010, с. 392
- ↑ 24,0 24,1 George, 1993, с. 102
- ↑ Böck, 2015, с. 332
- ↑ 26,0 26,1 Westenholz, 2010, с. 387
- ↑ 27,0 27,1 27,2 Liggett, 1982, с. 14
- ↑ 28,0 28,1 28,2 Ahrens, 2010, с. 431
- ↑ 29,0 29,1 Ahrens, 2010, с. 434
- ↑ Liggett, 1982, с. 16
- ↑ Liggett, 1982, с. 24
- ↑ 32,0 32,1 32,2 32,3 32,4 Liggett, 1982, с. 23
- ↑ Ahrens, 2010, с. 435—436
- ↑ Ahrens, 2010, с. 433
- ↑ 35,0 35,1 Ahrens, 2010, с. 435
- ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 113
- ↑ Westenholz, 2010, с. 390
- ↑ Westenholz, 2010, с. 384
- ↑ Veenhof, 2018, с. 82
- ↑ George, 1993, с. 168
- ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 111—112
- ↑ 42,0 42,1 Westenholz, 2010, с. 386
- ↑ de Boer, 2021, с. 23
- ↑ 44,0 44,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 115
- ↑ Archi, 2019, с. 43
- ↑ Archi, 2015, с. 601
- ↑ Archi, 2015, с. 585—586
- ↑ Westenholz, 2010, с. 397
- ↑ Beckman, 2002, с. 51
- ↑ Westenholz, 2010, с. 389
- ↑ Westenholz, 2010, с. 389—390
- ↑ del Olmo Lete, Rowe, с. 69
- ↑ del Olmo Lete, Rowe, с. 70
- ↑ del Olmo Lete, Rowe, с. 45
- ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 120
Литература[править]
- Ahrens, Alexander (2010). «The Scarabs from the Ninkarrak Temple Cache at Tell 'Ašara/Terqa (Syria): History, Archaeological Context, and Chronology». Ägypten und Levante/Egypt and the Levant (Austrian Academy of Sciences Press) 20: 431–444. DOI:10.1553/AEundL20s431. ISSN 1015-5104.
- Allen, Spencer L. (2013). «Rearranging the Gods in Esarhaddon's Succession Treaty (SAA 2 6:414—465)». Die Welt des Orients (Vandenhoeck & Ruprecht (GmbH & Co. KG)) 43 (1): 1–24. DOI:10.13109/wdor.2013.43.1.1. ISSN 0043-2547.
- Archi, Alfonso (1997). «Studies in the Ebla Pantheon, II». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 66 (4): 414–425. ISSN 0030-5367.
- Archi Alfonso The West Hurrian Pantheon and Its Background // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
- Archi Alfonso Ebla and Its Archives. — De Gruyter. — ISBN 978-1-61451-716-0.
- Archi Alfonso Šamagan and the Mules of Ebla. Syrian Gods in Sumerian Disguise // Between Syria and the Highlands: studies in honor of Giorgio Buccellati & Marilyn Kelly-Buccellati. — Arbor Sapientiae editore, 2019. — ISBN 978-88-31341-01-1.
- Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
- Assmann, Jan (1992). «When Justice Fails: Jurisdiction and Imprecation in Ancient Egypt and the Near East». The Journal of Egyptian Archaeology (Egypt Exploration Society) 78: 149–162. DOI:10.2307/3822069. ISSN 0307-5133.
- Beckman Gary The Pantheon of Emar // Silva Anatolica: Anatolian studies presented to Maciej Popko on the occasion of his 65th birthday. — Agade, 2002. — ISBN 83-87111-12-0.
- Böck, Barbara (2015). «Ancient Mesopotamian Religion: A Profile of the Healing Goddess». Religion Compass (Wiley) 9 (10): 327–334. DOI:10.1111/rec3.12165. ISSN 1749-8171.
- Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998), «»
- Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998a), «»
- Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998b), «»
- Da Riva Rocío Dynastic Gods and Favourite Gods in the Neo-Babylonian Period // Concepts of kingship in antiquity: proceedings of the European Science Foundation Exploratory Workshop, held in Padova, November 28th-December 1st, 2007. — S.A.R.G.O.N. Editrice e Libreria Distributed by Eisenbrauns, 2010. — ISBN 978-88-95672-01-4.
- de Boer, Rients (2021). «Studies on the Old Babylonian Kings of Isin and Their Dynasties with an Updated List of Isin Year Names». Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie (Walter de Gruyter GmbH) 111 (1): 5–27. DOI:10.1515/za-2021-0003. ISSN 1613-1150.
- del Olmo Lete Gregorio, Rowe Ignacio Márquez Incantations and Anti-Witchcraft Texts from Ugarit. — De Gruyter, 2014. — ISBN 978-1-61451-492-3.
- Feliu Lluís The god Dagan in Bronze Age Syria. — Brill, 2003. — ISBN 978-90-04-13158-3.
- Gelb, Ignace J. (1938). «The Dogs of Nikarawas». The American Journal of Semitic Languages and Literatures (University of Chicago Press) 55 (2): 200–203. DOI:10.1086/amerjsemilanglit.55.2.3088096. ISSN 1062-0516.
- George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
- Harris Rivkah Ancient Sippar: a Demographic Study of an Old-Babylonian City, 1894-1595 B.C.. — Nederlands Historisch-Archaeologisch Instituut, 1975.
- Hutter-Braunsar Sylvia Die Gottheit Nikarawa in Karkamiš // Hrozný and Hittite. The First Hundred Years. — Brill, 2019. — Т. 107. — P. 518–530. — ISBN 9789004413122.
- Krebernik, Manfred (1997), «»
- Liggett, Renata M. (1982). «Ancient Terqa and its temple of Ninkarrak: The Excavations of the Fifth and Sixth Seasons». Near Eastern Archaeology Society Bulletin.
- Litke Richard L. A reconstruction of the Assyro-Babylonian god lists, AN:dA-nu-umm and AN:Anu šá Ameli. — Yale Babylonian Collection, 1998. — ISBN 978-0-9667495-0-2.
- Murat, Leyla (2009). «Goddess Išhara». Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Tarih Bölümü Tarih Araştırmaları Dergisi 45.
- Potts Daniel The archaeology of Elam: formation and transformation of an ancient Iranian state. — Cambridge University Press, 1999. — ISBN 978-0-511-48961-7.
- Sibbing-Plantholt Irene The Image of Mesopotamian Divine Healers. Healing Goddesses and the Legitimization of Professional Asûs in the Mesopotamian Medical Marketplace. — Brill. — ISBN 978-90-04-51241-2.
- Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
- Veenhof, Klaas R. (2018). «The Family God in Old Babylonian and Especially in Old Assyrian Sources». Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (112): 49–90. DOI:10.3917/assy.112.0049. ISSN 0373-6032.
- Wagensonner, Klaus (2008). «Nin-Isina(k)s Journey to Nippur. A bilingual divine journey revisited». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes (Department of Oriental Studies, University of Vienna) 98: 277–294. ISSN 0084-0076.
- Westenholz Joan G. Ninkarrak – an Akkadian goddess in Sumerian guise // Von Göttern und Menschen. — Brill. — P. 377–405. — ISBN 9789004187481.
- Wilhelm Gernot The Hurrians. — Aris & Phillips, 1989. — ISBN 978-0-85668-442-5.
Шаблон:Богини медицины Древней Месопотамии
![]() | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Поклонение Нинкаррак», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
---|