Мизогиния

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Английский плакат «Когда женщина ведёт автомобиль» отражает мизогинные тенденции, выражающиеся в социальном стереотипе о том, что женщины не способны управлять автотранспортом.

Мизогини́я (др.-греч. μῖσος — «ненависть» и др.-греч. γυνή — «женщина») — нейтрализация и исключение женского как из системы рационального философского мышления, так и из системы организации общественной жизни.

В обыденном словоупотреблении понятие «мизогиния» используется как синоним женоненавистничества и подразумевает крайнюю неприязнь или негативное предубеждение по отношению к женщинам[1].

Термин «мизогиния» оформился под влиянием феминистской критики фаллогоцентризма и патриархатной модели человеческой субъективности, ориентирующейся на целостного, самотождественного и рационального субъекта. Противопоставление разума и тела и признание первенства разума на ранних этапах развития философии являлось обоснованием социального разделения и отношения господства — подчинения в общественной системе. Если мужское ассоциировалось с сознанием, активностью, духовностью, рациональностью, которым атрибутировались положительные коннотации, то женскому началу (телу) приписывали негативные характеристики: бессознательность, пассивность, чувственность и иррациональность[1].

История мизогинии[править]

Проблема человека, составными частями которой является проблема мужского и женского, на раннем этапе развития философии была ещё неотделима от проблемы космологии. Мужское и женское выступали в качестве взаимодополняющих друг друга противоположностей (правое/левое, день/ночь), функциональная связь которых считалась определяющим фактором социальных и природных ритмов в общем ходе космической жизни[1].

«Пандора» (Джон Уотерхаус)

Вместе с этим мифология уже содержит в себе попытки объяснения причин подчинённого положения женщин. Например, миф о Пандоре (др.-греч. Πανδώρα — «всем одарённая») является очевидной дискредитацией женского начала в эпоху утверждения патриархата. В одном из вариантов мифа о Пандоре Зевс, разгневанный на Прометея за то, что тот даровал людям огонь, решил отомстить людям. Зевс приказал Афине и Гефесту создать женщину. Гефест, смешав воду с землёй, слепил её, а Афина одела её в серебряное платье и увенчала золотым венцом. По замыслу Зевса Пандора должна была принести людям несчастья и соблазны, женившись на брате Прометея — Эпиметее. В сосуде («ящике Пандоры») были заключены все людские пороки и несчастья и, когда, снедаемая любопытством, Пандора его открыла, тотчас же по земле разлетелись бедствия и болезни. Увидев это, она захлопнула крышку, оставив на дне надежду, в связи с чем люди были лишены даже надежды на лучшую жизнь[2][3].

Мизогиния в античный период[править]

Когда антропологическая проблематика в VI—V веках до нашей эры освободилась от космологизма и выдвинулась на передний план, то в философии возникла оппозиция разума и тела. Для противоположности разума и тела свойственна «вертикальность» (верх/низ) отношений, где мужское начало выступало в качестве активного субъекта, а женское — объекта. В рамках такой оппозиции женщины представлены как иррациональные, несовершенные, неполноценные существа, неспособные осуществлять контроль за своими действиями и телом. Женщина рассматривалась как существо, неспособное к мужским достижениям, как непредсказуемое, деструктивное, стихийное природное начало, которому противопоставляется культура, как выступающая против хаоса форма порядка. Поэтому женщин в культурном плане необходимо было защищать от различных угроз (телесных, духовных), что и определило мизогинное общественное устройство и общественное сознание[1].

В философии Платона и Аристотеля, разум, ассоциирующийся с мужским началом, выступает в качестве наивысшего совершенства, принципа мироздания в целом, которому должен следовать и человек разумный. Утверждая равенство всех природных свойств у мужчин и женщин, Платон признаёт, что «женщина во всём немощнее мужчины»[4], что и является основанием для утверждений в мизогинности Платона. Так называемая «общность жён» в государстве Платона является идеей отказа от моногамных браков и замены их преходящими соединениями мужчин и женщин с общностью детей. Данная социальная реформа должна была бы, по замыслу Платона, способствовать преодолению алчности и собственничества некоторых правителей, действующих в интересах своих жён и детей[1].

Ученик Платона — Аристотель в женском вопросе стоял на позиции, что каждое сущее имеет своё назначение, свою собственную цель, к реализации которой оно направлено и которое оно должно исполнить, чтобы миропорядок мог осуществиться. Аристотель, выступавший против платоновской «общности жён», полагал, что основным предназначением женщины является служение мужчине, подобно служению раба господину. Поэтому женщина должна приносить пользу мужчине, семье (первичной единице человеческого общества) и государству в целом. Отличие женщины от раба состоит в том, что если положение раба основано на социальном неравенстве, то положение женщины определяется природным, естественным неравенством[5].

Мизогиния в религии[править]

Тенденция подчинения женского (телесного) мужскому (духовному) находит своё выражение как в иудейском, так и в индуистском, буддистском, христианском, мусульманском мировоззрениях, предписывающих ограничение правового положения женщин[1][6][7][8][9][10].

Иудаизм и женщина[править]

Женщина, по Талмуду, существо низшего порядка, распутна и потому не должна изучать Тору, она нечиста (Левит 15:25-27; Левит 20:18), причём «во время болезни кровоочищения» (менструация) к женщине нельзя прикасаться[11][12]. Социальное положение женщины, согласно иудейским установлениям, крайне низкое, её свидетельские показания приравниваются к показаниям преступников или рабов (Рош ха-Шана, I, 8, Санхедрин, III, 3). Женщина полностью подчинялась мужу: «Всё, что человек хочет делать с женой, он делает, — вроде как мясо, полученное с бойни: хочет есть с солью — ест; (хочет есть) жареным, — ест; варёным, — ест» (Недарим, 206). Муж, который платил «могар» (плату) главе другого рода за жену, был волен дать ей развод, когда ему было угодно. Поводом для развода может быть подгоревшее жаркое; так, рабби Акива считает достаточным основанием для развода, если мужу приглянулась более красивая женщина[8]. Женщины и дети в сущности считались принадлежащими главе рода, который был почти полновластным их владыкой. Отец мог продать своих детей в рабство, имел право карать смертью непослушных детей (Второзаконие, 21:18-21)[13][14].

Женщина в индуизме и буддизме[править]

Благополучие и здоровье будущей индийской семьи гарантируется женитьбой на девственнице, что и объясняет распространённую в Индии традицию детских браков. В пуранах объясняется положение замужней женщины: подобно реке, впадающей в океан, жена растворяется в личности мужа и полностью теряет свою индивидуальность. Именно поэтому в индуизме существовала похоронная ритуальная традиция — сати (санскр. सती — верная, преданная жена), которая требует, чтобы вдова после смерти мужа предала себя самосожжению[6].

В раннем буддизме (тхераваде) женщина рассматривалась в качестве препятствия на пути к спасению. Женщина является непосредственной причиной воспроизведения жизни, она привязывает мужчину крепкими нитями к себе и к жизни. В тхераваде женщину рассматривали как развратницу, обманщицу и хитрую интриганку, при всём при этом она может достигнуть спасения только в том случае, если уйдёт в монастырь. Но сама по себе женщина не может спастись, для спасения ей необходимо переродиться мужчиной[7]. Подобное неравенство в духовном потенциале к освобождению мужчины и женщины, характерное для тхеравады, было отвергнуто махаяной[15][16].

Отношение к женщине в христианстве[править]

Яркими примерами мизогинного отношения могут считаться теоретические построения Августина и Фомы Аквинского. Августин рассматривал чувственность как нечто греховное, где наибольшей угрозой для духа является сексуальное влечение и удовольствие, ассоциируемое с женщиной, через которую в мир вошёл грех. Наилучшими формами преодоления греховности является безбрачие и девственность, но поскольку брак установлен Богом, то сексуальные отношения в браке должны быть подчинены цели продолжения рода и исключать чувственные удовольствия. При всём при этом Августин полагает, что телесное значение женского, сводящееся к характеристике пола, может быть преодолено. Если женщина преодолеет греховную чувственность, то вполне может рассчитывать на духовное спасение, как и мужчина[1]. Гностики представляли человеческую душу в образе женщины-блудницы, причём в ряде гностических сект женщина рассматривалось как существо неполноценное, как носительница слабости и распущенности[17].

Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью;
 — а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии.К Тимофею 1-е, 2:11-15
Женщина в католической Европе[править]
Сжигание ведьмы. Приготовление к казни в 1544 году (гравюра Яна Лёйкена)

У схоластов и Фомы Аквинского женское начало рассматривается в духе Аристотеля как функция, необходимая для осуществления божественного плана, а деторождение выступает в качестве естественной функции женщины, к которой она приговорена из-за грехопадения (Бытие 3:16)[18]. У Фомы Аквинского цель существования женщины состоит в том, чтобы «помочь мужчине продлить род», принцип которого содержится только в мужчине, являющемся подобием Бога. Поэтому возможность женщины в духовном спасении меньше, чем такая же возможность мужчины. Женщина есть лишь средство для реализации принципа человеческого рода и не имеет никакого самостоятельного значения безотносительно к данному принципу[19]. При этом данный принцип оправдывает не только господство мужчины над женщиной, но и утверждает необходимость абсолютной монархической власти над народом (Рим. 13:1)[1][20].

Наибольшая степень мизогинии обнаруживается в трактате «Молот ведьм», в котором повествуется о том, как ведьмы и демоны совращают людей и побуждают заключать договор с дьяволом и как ведьмы вредят людям. В этой работе двух монахов воплощается христианский антифеминизм и создаётся образ женщины, как «сосуда зла» и орудия в руках дьявола, используемого для совращения мужчины[21].

Православие и женщина[править]

В православии подчинённое отношение к женщине также обосновывалось ссылками на священное писание и выводилось из грехопадения человека, которое произошло через сотворённую Богом из ребра мужчины женщину. Требование подчиняться своим мужьям, как господу, объяснялось тем, что муж господствует над женой, как Христос над церковью (Эфес. 5:22-24)[22], ведь жена создана для мужа (1 Кор. 11:8-9)[23]. За весь синодальный период истории русского православия ни одна женщина не была канонизирована (если не считать повторной канонизации в 1909 году княгини Анны Кашинской). Только 12 женщин причислены русской православной церковью к «угодникам божиим» (10 из них — княжеского рода, одна дворянка и одна дочь новгородского старосты). Это чуть больше 4 % от общего количества русских святых[9].

Василий Дмитриевич Поленов изображает на картине «Право господина» традицию, согласно которой девушка, выходившая замуж, в первую ночь принадлежала господину.

Иоанн Кронштадтский в своей проповеди «Назначение и место женщины в мире и в церкви» подвергал критике женщин, выступавших на «учёном поприще» и принимавших участие в революционном движении. Таких женщин русский православный священник считал «отверженными от церкви», так как они «оставили своё естественное положение, указанное богом» и «идут к погибели и других ведут»[24]. Подобных взглядов придерживался и лидер Русского народного союза имени Михаила Архангела Владимир Митрофанович Пуришкевич, который заявлял, что «место женщины только у домашнего очага … только у детей». Удел женщины, с точки зрения лидера черносотенцев, «исполнять те свои обязанности, о которых так красноречиво и правильно высказался император Вильгельм: „Küche, Kirche und Kinder“ (нем. Кухня, церковь и дети). Уступая времени, мы можем добавить сюда и „Kleider“ (с нем. Одежда)»[25].

Мизогинию также можно обнаружить в русских пословицах и поговорках, конденсирующих в себе культурно-исторический опыт[26]:

От нашего ребра не ждать нам добра.
 — Муж жене – пастырь, а жена мужу – пластырь.

Женщина и ислам[править]

Согласно Корану и шариату, женщина не равна мужчине как в имущественном, так и в правовом отношении. При разделе наследства мужчине достаётся «доля, равная доле двух женщин» (Коран; сура «Женщины» 4, 176)[27]. В шариатском суде одного мужчину-свидетеля могут заменить лишь две женщины. Но и в этом случае свидетельство одних женщин перед религиозным судом за доказательство не принималось. Денежный штраф за убийство женщины по адату взымался в половинном размере против штрафа, установленного за убийство мужчины[10]. «Дочерям и женщинам верующих» необходимо опускать на себя «свои покрывала», чтобы отличаться от «рабынь и блудниц» и не подвергнуться «оскорблениям» (Коран; сура 33, 59)[27].

Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть прикрывают своими покрывалами вырез на груди и не показывают своей красы никому, кроме своих мужей, или своих отцов, или своих свёкров, или своих сыновей, или сыновей своих мужей, или своих братьев, или сыновей своих братьев, или сыновей своих сестер, или своих женщин, или невольников, которыми овладели их десницы, или слуг из числа мужчин, лишённых вожделения, или детей, которые не постигли наготы женщин; и пусть они не стучат своими ногами, давая знать об украшениях, которые они скрывают.Коран, сура «Свет» 24, 31

За женщину, выдаваемую замуж, её родители или родственники берут плату — калым, причём пока калым не выплачен, невеста не переходила в дом жениха. При этом после уплаты калыма «муж получает полную власть над женою»[28]. Довольно часто жених и невеста до свадьбы даже не видели друг друга. Нередко родители заключали брачный договор и начинали получать калым ещё тогда, когда девочка только родилась. Согласия девушки на замужество обычно не спрашивали, при этом девичьи «слёзы не должны быть принимаемы за выражение неодобрения, если они не сопровождаются криком или жалобами»[29].

Мизогиния в Новое время[править]

В эпоху Нового времени и Просвещения чувственность, по сравнению с предыдущим историческим периодом, легализуется и становится распространённой тенденция не подавлять её, а управлять страстями посредством разума. При всём при этом идея неравенства мужчин и женщин сохраняется, если не в естественном плане, то в гражданственном отношении[1].

У Жан Жака Руссо женщина и мужчина несомненно равны, но равны в выполнении взаимодополняющих функций, то есть каждый должен заниматься своим делом. Женщина живёт впечатлениями и чувствами, поэтому перед ней закрыта сфера теоретического разума, научных знаний, управления, в которой, как рыба в воде, чувствует себя мужчина. Если мужчина действует и является ведущим в общественной сфере, то в частной сфере главенствует женщина. Поэтому воспитание детей необходимо рассматривать как должность, а семью как поставщика хороших граждан обществу[30].

Все способности, общие обоим полам, не поровну распределены между ними; но, взятые в целом, они взаимно уравновешиваются. Женщина дороже стоит как женщина, но не хороша в качестве мужчины; где она защищает свои права, там она всюду одерживает верх; а где она хочет похитить наши права, там она всегда остается в проигрыше.Эмиль, или О воспитании

Женское воспитание, суть которого кратко изложена в книге «Эмиль, или О воспитании», предполагает выполнения ряда условий, требующих сокращения внешних социальных контактов женщины при полном домашнем воспитании. Целью женского воспитания является материнство, с переходом стыдливой и покорной дочери из-под заботливой длани отца под надзор мужа. Естественное предназначение женщины ограничивается семейной сферой и воспроизводством потомства, выполнение которого полагается благом[30]. Носительницами зла в представлении Жан Жака Руссо являются развращённые и властолюбивые парижские кокетки, которые, используют свою чувственность, чтобы играть своими мужьями и любовниками и вмешиваться в социальную сферу. Вмешательство женщины в социальную деятельность является, по Руссо, извращением природной гармонии взаимодополняющих и неискоренимых различий между мужским и женским, общественным и частным[1].

В парадигме романтизма, который утверждал идеи первенства чувственного и выступал за освобождение женской сексуальности, сохраняется, хотя и в превращённой форме патриархатная структура противоположностей, где мужской субъект вбирает в себя характеристики женской чувственности с целью собственного усовершенствования и превращения в совершенного романтического гения[1].

Первые заявки о выделении женской тематики в особый предмет рассмотрения и установление антимизогинной традиции связывают с «Декларацией прав женщины и гражданки» (1791) французской писательницы Олимпии де Гуж и эссе «В защиту прав женщин» (1792) британской писательницы Мэри Уоллстонкрафт, подвергавшей критике взгляды Жан Жака Руссо[31]. Впоследствии о неравноправии мужчин и женщин и его искоренении писали Джон Стюарт Милль, Шарль Фурье, Карл Маркс и Фридрих Энгельс[32].

Одна из наиболее известных достопримечательностей Брюсселя — бронзовая статуя-фонтан в виде мальчика, писающего в бассейн.

Тем не менее в последующем развитии философии можно обнаружить мизогинные тенденции у Артура Шопенгауэра («О женщинах»[33]), Отто Вейнингера («Пол и характер»[34]), Фридриха Ницше, а также у писателя Леопольда фон Захер-Мазоха («Общество врагов женщин»[35]), психиатра Чезаре Ломброзо («Женщина-преступница или проститутка»[36]) и Зигмунда Фрейда. Их общая позиция о положении женщины в обществе может быть выражена известным афоризмом основателя психоанализа: «Анатомия — это судьба»[37][38].

Первобытный человек имел обыкновение тушить встретившийся ему огонь собственной мочой и получал тем самым удовлетворение детского желания. Имеющиеся сказания не оставляют сомнений в том, что первоначальное понимание извивающихся, взмывающих вверх языков пламени было фаллическим. Тушение огня мочеиспусканием (вспомним позднейших гигантов – Гулливера у лилипутов или Гаргантюа у Рабле) было чем-то вроде полового акта с мужчиной, наслаждения мужской силой в гомосексуальном соревновании. Кто первым отказал себе в этом удовольствии, пощадил огонь, тот смог унести его с собой и поставить себе на службу. Укротив огонь собственного сексуального возбуждения, он покорил природную силу огня. Это великое завоевание культуры было своеобразной наградой за отречение от влечения. В дальнейшем женщина была поставлена хранительницей домашнего очага, поскольку уже по своему анатомическому строению она не могла себе позволить такого удовольствия.
 — Зигмунд ФрейдНеудовлетворённость культурой

По существу, мужчина и его эмоциональная жизнь, определяемые анатомическим строением (например, наличием пениса, согласно теории Зигмунда Фрейда), рассматривались и полагались в качестве общечеловеческой нормы, поэтому женщины заведомо считались неполноценными (зависть к пенису). Нормальное развитие женщины предполагало обязательное признание ею своей неполноценности и пассивного положения по отношению к мужчине[38]. Стоит отметить, что доктрина врождённого превосходства мужчины над женщиной дополнялась в этот период развития человечества доктринами классового, национального и расового превосходства[39].

Фридриха Ницше, вложившего в уста старухи из романа «Так говорил Заратустра» слова «Ты идёшь к женщинам? Не забудь плётку»[40], вместе с этим рассматривают в качестве разрушителя классической философии и основателя неклассической философии. Именно в рамках неклассической философии как раз и произошёл подрыв мизогинной традиции в философии и стало возможным обсуждение проблемы репрезентации женского в философском дискурсе[1].

Предтечей современного феминизма является Симона де Бовуар, опубликовавшая в 1949 году книгу «Второй пол»[31][32]. Поднятые ей проблемы «вторичности женского бытия» нашли выражение в феминистских исследованиях 1970-х годов, в которых и был популяризирован термин «мизогиния»[1].

Мизогиния в современном мире[править]

В современном мире мизогиния обнаруживается в феномене «мачизма» (от исп. macho — самец) — распространённом в романских и латиноамериканских странах стереотипе массового сознания. В соответствии с этим стереотипом мужчина должен проявлять смелость в драках, быть независимым от семейных уз и, что самое характерное, презирать женщин и использовать их только в качестве средства для получения наслаждения[41]. Абъюз и сексуальное насилие, осуществляемые мачо, применяется как средство демонстрации господства мужчин над женщинами и мужчин над мужчинами, где последние перестают считаться мужчинами ввиду снижения их статуса до женщины[17].

Фотография Аишы Мухаммедзай, которой муж, свёкор и ещё три члена семьи отрезали нос после того, как она попыталась сбежать, стала символом угнетения афганских женщин.

Мизогиния также может обнаруживаться в межличностной ревности и двойных сексуальных стандартах. Межличностная ревность есть эхо, отголосок собственнического отношения человека к человеку. Для патриархального общества, предполагавшего наследование собственности по мужской линии, было характерно превращение жены в подобие вещи, которой не следует предоставлять право выражения собственных предпочтений и подлинных чувств. Собственничество являлось основанием двойной сексуальной морали, запрещающей измену женщине, но не возбраняющей «амурные подвиги и победы» мужчинам. Вместе с этим нерепродуктивное сексуальное поведение женщины вне брака рассматривается как безнравственное, что опять же не распространяется на мужчин[42][43].

Существуют представления о так называемых «мужских» и «женских» профессиях, например, до XIX века существовала идея, что женщина не может быть профессором математики или не может занимать пост министра или быть главой страны. Помимо этого в плане профессионального становления женщины довольно часто сталкиваются со «стеклянным потолком», как формой ограничения профессиональной реализации. При всём при этом успешность в профессии рассматривается как потеря женской идентичности, вызывающая ролевой конфликт социально-успешной женщины, и может быть компенсирована деторождением. С успешностью в карьере и деторождением как элементом женской идентичности связана проблема аборта. С одной стороны, это сугубо личная, интимная проблема, которая никого, кроме самой женщины не должна касаться. С другой стороны, проблему демографии и воспроизводства населения часто связывают и противопоставляют праву женщины на аборт, лишая тем самым женщину этого права[43].

В киберпространстве мизогиния выражается в комментариях и постах с требованиями, чтобы женщины прекратили собственно заниматься той деятельностью, в которой они успешны, причём большинство таких комментариев, как показывают немногочисленные исследования, делают женщины. Данная тенденция объясняется «внутренней мизогинией», то есть усвоением (интериоризацией) женщиной в процессе воспитания и жизни системы представлений о «природе» женщины, определяющей её зависимое положение[44]. Мизогиния находит выражение в порнографии, в которой осуществляется объективизация женского тела и выражается феномен «мачизма»[45]. Особо выделяется требующий внимания общественности феномен «мизогинуара» (неприязни к чернокожим женщинам), в котором пересекаются расизм и мизогиния[46][47].

Борьба с мизогинией неизбежно связана с атакой технологий власти, воспроизводящей оппозицию мужского и женского и соответствующего неравенства в тех или иных формах. Это порождает тенденцию, где женское сводится к «чистой» неопределённости, требующей освобождения от сексуальных различий как структурной определённости. Данная тенденция обосновывает и обеспечивает легитимность социальной представленности всего многообразия типов субъективности в современной культуре. Поэтому борьба с мизогинией связывается с защитой прав трансгендеров, гомосексуальных женщин и мужчин и квиров (англ. queer — «странные») — людей с небинарной гендерной идентичностью, которые подвергаются оскорблениям за якобы предательство своего пола и отказ от природной определённости[1].

Литература[править]

Литература, в которой обнаруживаются мизогинные тенденции:

  • Вейнингер О. Пол и характер. — Москва: Терра, 1992. — 480 с. — ISBN 5-85255-115-5
  • Вейнингер О. Последние слова. — Киев: Государственная библиотека Украины для юношества, 1995. — 256 с. — ISBN 5-7707-8959-X
  • Захер-Мазох Л. Общество врагов женщин. — Санкт-Петербург: Изд. книгопродавца В. В. Лепехина, тип. П. Вощинской, 1888. — 482 с.
  • Ломброзо Ч. Женщина-преступница или проститутка. — Москва: Астрель, 2011. — 317 с. — ISBN 978-5-271-38832-3
  • Шопенгауэр А. О женщинах. — Санкт-Петербург: Тип. Я. Левенштейн, 1901. — 32 с.

Антимизогинная литература:

  • Бовуар С. Второй пол. — Санкт-Петербург: Азбука: Азбука-Аттикус, 2017. — 924 с. — ISBN 978-5-389-13048-7
  • Климович Л. И. Ислам и женщина. — Москва: О-во по распространению полит. и науч. знаний РСФСР, 1958. — 47 с.
  • Крывелев И. А. Женщина и религия. — Москва: ГАИЗ, 1937. — 56 с.
  • Маркс К., Энгельс Ф., Ленин В. М. О женском вопросе. — Москва: Политиздат, 1971. — 224 с.
  • Wollstonecraft M. A Vindication of the Rights of Woman with Strictures on Political and Moral Subjects. — London: printed by J. Johnson, no. 72, St. Paul`s Church-yard, 1792. — 452 p.

Примечания[править]

  1. ↑ 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 1,11 1,12 1,13 Жеребкин С. Гендерная проблематика в философии // Введение в гендерные исследования. Часть 1. — СПб.: Алетейя, 2001. — С. 390—427. — 708 с. — ISBN 5-89329-397-5.
  2. ↑ Тахо-Годи А. А. Пандора // Мифологический словарь / Гл ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 418. — 672 с.
  3. ↑ Бем С. Л. Линзы гендера. Трансформация взглядов на проблему неравенства полов. — М.: РОССПЭН, 2004. — 331 с. — ISBN 5-8243-0587-0.
  4. ↑ Платон Государство. — М.: Академический проект, 2015. — 398 с. — ISBN 978-5-8291-1671-2.
  5. ↑ Аристотель Политика. Проверено 8 октября 2023.
  6. ↑ 6,0 6,1 Степанянц М. Т. Лотос на ладонях: заметки о духовной жизни индийцев. — М.: Наука, 1971. — С. 92—93. — 142 с.
  7. ↑ 7,0 7,1 Кочетов А. Н. Буддизм. — М.: Политиздат, 1968. — С. 106—108. — 175 с.
  8. ↑ 8,0 8,1 Ранович А. Б. Очерки истории древнееврейской религии. — М.: Алетейя, 2020. — 394 с. — ISBN 978-5-907115-50-7.
  9. ↑ 9,0 9,1 Гордиенко Н. С. Православные святые: кто они?. — Л.: Лениздат, 1979. — С. 49, 144. — 270 с.
  10. ↑ 10,0 10,1 Климович Л. И. Ислам и женщина. — М.: О-во по распространению полит. и науч. знаний РСФСР, 1958. — С. 4—5. — 47 с.
  11. ↑ Библия. Проверено 8 октября 2023.
  12. ↑ Библия. Проверено 8 октября 2023.
  13. ↑ Библия. Проверено 8 октября 2023.
  14. ↑ Скворцов-Степанов И. И. Книги Моисеевы и их историческая ценность // Критика иудейской религии / Сост., ред., вступ. статья М. С. Беленького. — М.: Наука, 1964. — 475 с.
  15. ↑ Торчинов Е. А. Буддизм: карманный словарь. — СПб.: Амфора, 2002.
  16. ↑ Лысенко В. Г. Аскетизм и монашество // Философия буддизма: энциклопедия / М. Т. Степанянц. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 124—126. — 1045 с. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  17. ↑ 17,0 17,1 Скрипник А. П. Моральное зло в истории этики и культуры. — М.: Политиздат, 1992. — 349 с. — ISBN 5-250-01310-4.
  18. ↑ Библия. Проверено 8 октября 2023.
  19. ↑ Дубровский И. В. Дом // Словарь средневековой культуры / Под ред. А. Я. Гуревича. — М.: РОССПЭН, 2003. — С. 143—148. — 632 с. — ISBN 5-8243-0410-6.
  20. ↑ Библия. Проверено 10 октября 2023.
  21. ↑ Гуревич А. Я. Ведьма // Словарь средневековой культуры / Под ред. А. Я. Гуревича. — М.: РОССПЭН, 2003. — С. 62—66. — 632 с. — ISBN 5-8243-0410-6.
  22. ↑ Библия (русский). Проверено 7 октября 2023.
  23. ↑ Библия (русский). Проверено 7 октября 2023.
  24. ↑ Иоанн Кронштадтский Горькая правда о современных девушках и женщинах. — Санкт-Петербург: Тип. П. Е. Ознобищева, 1903. — 8 с.
  25. ↑ Иванов А. А. Женский вопрос в мировоззрении русских правых в позднеимперский период // Вестник Санкт-Петербургского университета. История. — 2021. — Vol. 66. — № 3. — С. 742—754.
  26. ↑ Шахнович М. И. Пословицы и поговорки о попах и религии. — М.: ГАИЗ, 1933. — 110 с.
  27. ↑ 27,0 27,1 Коран.
  28. ↑ Хидоя. Комментарии мусульманского права. Том 1. — Ташкент: Узбекистон, 1994. — С. 184. — 480 с.
  29. ↑ Хидоя. Комментарии мусульманского права. Том 1. — Ташкент: Узбекистон, 1994. — С. 141. — 480 с.
  30. ↑ 30,0 30,1 Руссо Ж.-Ж. Педагогические сочинения: в 2-хтомах. Том 1 / Под ред. и с предисл. Г. Н. Джибладзе. — М.: Педагогика, 1981. — 656 с.
  31. ↑ 31,0 31,1 Бовуар С. де Второй пол. Том 1 и 2 / Общ. ред. и вступ. ст. С. Г. Айвазовой. — М.: Прогресс, 1997. — 832 с. — ISBN 5-01-003638-X.
  32. ↑ 32,0 32,1 Юлина Я. С., Здравомыслова О. М. Феминизм // Новая философская энциклопедия / Под ред. В.С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  33. ↑ Шопенгауэр А. О женщинах. — Санкт-Петербург: Тип. Я. Левенштейн, 1901. — 32 с.
  34. ↑ Вейнингер О. Пол и характер. — М.: Терра, 1992. — 480 с. — ISBN 5-85255-115-5.
  35. ↑ Захер-Мазох Л. Общество врагов женщин. — Санкт-Петербург: Изд. книгопродавца В. В. Лепехина, тип. П. Вощинской, 1888. — 482 с.
  36. ↑ Ломброзо Ч. Женщина-преступница или проститутка. — М.: Астрель, 2011. — 317 с. — ISBN 978-5-271-38832-3.
  37. ↑ Наэм Дж. Психология и психиатрия в США / Предисл. и общ. ред. Г. Х. Шингарова. — М.: Прогресс, 1984. — 300 с.
  38. ↑ 38,0 38,1 Freud S. Some Psychological Consequences of the Anatomical Distinction between the Sexes (англ.). Проверено 10 октября 2023.
  39. ↑ Шварц Т. От Шопенгауэра к Хейдеггеру / Общая ред. и послесл. проф. Т. И. Ойзермана. — М.: Прогресс, 1964. — ISBN 359.
  40. ↑ Ницше Ф. Полное собрание сочинение: в 13 томах. Том 4 / Науч. ред. Е. В. Ознобкиной. — М.: Культурная революция, 2007. — С. 70. — 432 с. — ISBN 978-5-250-06018-9.
  41. ↑ Кофман А. Ф. Мачизм и его отражение в испаноамериканском фольклоре // Традиционная культура. — 2020. — Vol. 21. — № 1. — С. 76—90.
  42. ↑ Шмелев А. Г. Острые углы семейного круга: психология обыденной жизни. — М.: Знание, 1986. — С. 36—37. — 93 с.
  43. ↑ 43,0 43,1 Купарашвили М. Д., Ветрова-Деглан М. С. Гендер и трансгендер в проблеме пола // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. — 2017. — № 10—2(84). — С. 77—81.
  44. ↑ Twitter abuse - «50% of misogynistic tweets from women» (англ.) (2016-05-26). Проверено 11 октября 2023.
  45. ↑ Johnson A. G. The Gender Knot: Unraveling Our Patriarchal Legacy. — Philadelphia: Temple University Press, 2014. — 305 с. — ISBN 978-1-439-91183-9.
  46. ↑ Anyangwe E. Misogynoir: where racism and sexism meet (англ.) (2015-10-05). Проверено 12 октября 2023.
  47. ↑ Kendall E. Misogyny (англ.) (2023-10-02). Проверено 12 октября 2023.
Znanie.png Одним из источников этой статьи является статья в википроекте «Знание.Вики» («znanierussia.ru») под названием «Мизогиния», находящаяся по адресам:

«https://baza.znanierussia.ru/mediawiki/index.php/Мизогиния»

«https://znanierussia.ru/articles/Мизогиния».

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.
Всем участникам Знание.Вики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?»

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Мизогиния&oldid=1914116