Хумбаба в культуре

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Хумбаба в культуре

Хумбаба — персонаж шумеро-аккадской мифологии[1], великан, охраняющий кедровый лес[2]. Хумбабу победили и убили герои Гильгамеш и Энкиду

В искусстве[править]

Хумбаба широко изображался в месопотамском искусстве в старовавилонский период[3]. Однако часто показывалось только его лицо[4]. Такие изображения имели апотропейную функцию[5]. Один пример был идентифицирован как украшение ворот старовавилонского храма, раскопанного в Телль-эль-Римахе[6]. Декоративные головы Хумбабы также упоминаются в нескольких административных текстах из Мари[7] и в списке ювелирных изделий из Катны[8]. Известны также многочисленные произведения искусства, изображающие противостояние Хумбабы с Гильгамешем и Энкиду, включая глиняные таблички и цилиндрические печати из различных мест Месопотамии и соседних областей, а также, возможно, статуя из коллекции Лувра, изображающая героя, стоящего на голове, похожей на те, которые были идентифицированы как изображения Хумбабы[9]. Хотя можно предположить, что изображения из Нузи или из различных мест Митанни строго отражают месопотамскую традицию, нет уверенности в том, что художники в западном Иране или в Анатолии обязательно использовали этот мотив в его первоначальном контексте, и, возможно, вместо этого переосмыслили его как представление неизвестных местных мифов[10].

В более поздние периоды изображения Хумбабы встречаются реже[3]. Франс Виггерманн утверждает, что он в основном исчез из изобразительного искусства после бронзового века[11], но рельеф из Тель-Халафа предположительно является примером 1-го тыс. до н. э.[12] и, согласно Гэри Бекману, изображения поражения Хумбабы от рук Гильгамеша и Энкиду были идентифицированы даже в Ахеменидский период[13]. Уилфред Г. Ламберт назвал печать из Ура этого периода самым молодым известным ему произведением искусства, изображающим эту сцену, но она была альтернативно интерпретирована как обнажённая женщина, играющая с купидонами[14]. Возможное позднейшее изображение лица Хумбабы было обнаружено в гробнице в Петре, которой при раскопках был присвоен номер 649, хотя подобные произведения искусства из Месопотамии относятся только к старовавилонскому периоду[15]. Похожие лица также известны из гробниц другого набатейского города, Мадаин-Салиха[16]. Ни в одном из случаев идентификация не является однозначной[17]. Джудит Маккензи отметила, что если признать присутствие Хумбабы в набатейском искусстве, то возникает вопрос, были ли набатейцы знакомы с мифами о нём[18].

Хумбаба и Пазузу[править]

Каменная голова Пазузу. Новоассирийский период (900—612 гг. до н. э.). Зал 56 Британского музея

Франс Виггерманн предположил, что другого месопотамского демона, Пазузу, можно считать метафорическим «преемником» Хумбабы, поскольку оба они обычно изображались в виде развоплощённых голов и имели сходные апотропейные функции[19]. Он подчёркивает, что в искусстве присутствует связь между головой Хумбабы и персонифицированным западным ветром, другим возможным предшественником Пазузу, причём иногда они появляются вместе; считается, что оба они обитают в западных горах[20]. Экхарт Фрам занимает более осторожную позицию, чем Виггерманн, и отмечает, что, хотя головы Хумбабы и Пазузу, по-видимому, выполняли одну и ту же функцию, прямого иконографического совпадения между ними практически нет[21]. Несколько других конкурирующих теорий происхождения Пазузу можно найти в ассириологической литературе; Фрам отмечает, что, возможно, имя произошло от последовательности Бази-Зизи[21], имён двух досаргонских царей Мари из Шумерского списка царей[22]. Мнение, что Пазузу мог быть создан по образцу египетского бога Беса, также нашло поддержку среди исследователей[21], начиная с Энтони Грина в 1980-х годах[23].

Другой возможный преемник Хумбабы — фигура, похожая на Лахму, изображённая как побеждённый противник богов на печатях 1-го тыс. до н. э.[24].

Позднее восприятие[править]

Греческие источники[править]

Греческий горгонейон, нарисованный в глазури на дне древнегреческого кубка, конец VI века до н. э., Национальная библиотека Франции, Париж

Предполагается, что иконография Хумбабы повлияла на образ греческих горгон[25][26]. Апотропеические функции также засвидетельствованы для изображений их голо[27]в. Кроме того, произведения искусства, в которых Персей убивает Медузу с помощью Афины, считаются греческой адаптацией месопотамского мотива убийства Хумбабы Гильгамешем и Энкиду[15]. Спорным является вопрос о том, передавался ли художественный мотив вместе с мифом, в котором он был заложен[16]. Неизвестно также, переняли ли греки чужой мотив, чтобы представить уже существовавший местный миф, или же на формирование истории о Персее повлиял либо заимствованный художественный мотив, либо миф, из которого он был заимствован[17].

Книга великанов[править]

Один из одноимённых великанов в Книге великанов (в составе Библии), называемый по-разному Ḥôbabiš, Ḥôbabis или Ḥōbāīš, предположительно происходит от месопотамского Хумбабы[28]. Впервые эту связь отметил Юзеф Милик[29]. Он засвидетельствован как в арамейской версии из Кумрана, которая отражает более древнюю еврейскую традицию, так и в более поздней манихейской адаптации, написанной на среднеперсидском языке и найденной в Турфане[29]. Хотя в тех же источниках сохранилось имя Гильгамеша, переосмысленное как злой великан, нет никаких признаков того, что их составители были знакомы с «Эпосом о Гильгамеше», и они могли знать свои имена благодаря другим клинописным текстам, всё ещё находившимся в обращении в 1-ом тыс. до н. э. (например, сборникам предзнаменований), или благодаря производным устным традициям[30]. Йорам Коэн предполагает, что они могли быть заимствованы из неизвестной западной традиции о Хумбабе[31].

Мэтью Гофф предположил, что автор мог быть косвенно знаком с «Эпосом о Гильгамеше», который опирался на информацию, первоначально принесённую на запад возвращающимися членами восточной диаспоры[32]. Сохранившиеся фрагменты не указывают на то, что оба имени присутствуют в контексте, напоминающем ранние повествования о Хумбабе, и, по мнению Эндрю Р. Джорджа, можно с уверенностью сказать, что оба они являются лишь «случайными персонажами в истории, которая вращается вокруг других великанов и не связана ни с одним эпизодом эпоса о Гильгамеше»[33]. Во время собрания великанов один из них, 'Охья, сообщает им о том, «что сказал ему Глгмс (Гильгамеш) и что крикнул Ḥôbabis»; тема этого сообщения неизвестна, но, очевидно, оно вызвало радость у собравшихся[34].

Форма имени Хумбабы, сохранившаяся в «Книге великанов», по-видимому, была известна и ряду более поздних арабских писателей, о чём свидетельствует упоминание манихейского «духа тьмы» по имени Хуммама в исламской полемике и присутствие предположительно испорченных форм этого имени в заклинаниях XV века, свидетельствующих о влиянии манихейства[28], написанных ас-Суюти[35].

Спорные или опровергнутые предложения[править]

Попытки связать Хумбабу с библейским кенейским Хобабом считаются необоснованными, а имя последнего, скорее всего, происходит от одного из двух не связанных между собой древнееврейских корней, либо ḫbb («хитрость»), либо ḥbb («доброта»)[36].

Хотя в более ранних исследованиях связь между Хумбабой и Комбабосом, известным по трудам Лукиана из Самосаты, признаётся маловероятной[28]. Фонетическое сходство имён, скорее всего, случайно, а предположение о том, что Комбабос — это маловероятное слияние Гильгамеша и Энкиду, носящих имя, производное от имени Хумбабы, основывается на предположении о том, что Хумбаба и Комбабос не были похожи[37].

Также было высказано предположение, что сцена в Апокрифе Яннеса и Ямбриса, рассказывающая о том, как мать Яннеса увидела сон, в котором грешник входит в рай как незваный гость, чтобы срубить кипарисовое дерево, отражает повествования о Хумбабе, но это утверждение не рассматривается как правдоподобное[38].

Примечания[править]

  1. ↑ Лекция 60. Человек противостоящий Богу - Эпос о Гильгамеше. abzubov.com. Проверено 20 февраля 2025.
  2. ↑ О битве Гильгамеша и Энкиду с Хумбабой (Игорь Бабанов) / Проза.ру. proza.ru. Проверено 20 февраля 2025.
  3. ↑ 3,0 3,1 Wilcke, 1972, с. 530
  4. ↑ Wiggermann, 1992, с. 150
  5. ↑ Wiggermann, 1992, с. 146
  6. ↑ Schwemer, 2018, с. 173
  7. ↑ George, 2003, с. 144
  8. ↑ George, 2003, с. 145
  9. ↑ George, 2003, с. 100
  10. ↑ Lambert, 2010, с. 104
  11. ↑ Wiggermann, 2007, с. 135
  12. ↑ Bachvarova, 2016, с. 389—391
  13. ↑ Beckman, 2003, с. 37
  14. ↑ Lambert, 2010, с. 109
  15. ↑ 15,0 15,1 McKenzie, Reyes, с. 37
  16. ↑ 16,0 16,1 McKenzie, Reyes, с. 39
  17. ↑ 17,0 17,1 McKenzie, Reyes, с. 41
  18. ↑ McKenzie, 2001, с. 107—108
  19. ↑ Wiggermann, 2007, с. 125
  20. ↑ Wiggermann, 2007, с. 134
  21. ↑ 21,0 21,1 21,2 Frahm, 2018, с. 274
  22. ↑ Frahm, 2018, с. 277
  23. ↑ Frahm, 2018, с. 284
  24. ↑ Wiggermann, 1992, с. 165
  25. ↑ McKenzie, Reyes, с. 36
  26. ↑ Lambert, 2010, с. 105
  27. ↑ McKenzie, 2001, с. 107
  28. ↑ 28,0 28,1 28,2 George, 2003, с. 147
  29. ↑ 29,0 29,1 George, 2003, с. 60
  30. ↑ George, 2003, с. 61—62
  31. ↑ Cohen, 2021, с. 168
  32. ↑ Goff, 2009, с. 35
  33. ↑ George, 2003, с. 62
  34. ↑ George, 2003, с. 63
  35. ↑ George, 2003, с. 60—61
  36. ↑ van der Toorn, 1999, с. 432
  37. ↑ George, 2003, с. 64
  38. ↑ George, 2003, с. 63—64

Литература[править]

 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Хумбаба в культуре», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Хумбаба_в_культуре»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Хумбаба_в_культуре&oldid=2258953