Архитектура Великих Сельджукидов
Архитектура Великих Сельджукидов |
---|
Архитектура Великих Сельджукидов, или просто сельджукская архитектура, — строительная деятельность, происходившая во времена империи Великих Сельджукидов (XI—XII вв.)[1]. Архитектура этого периода внесла значительный вклад в архитектуру Ирана, Средней Азии и близлежащих регионов[2]. В этот период появились такие нововведения, как симметричная планировка мечетей с четырьмя айванами, достижения в строительстве куполов, раннее использование мукарны и первое широкое распространение государственных медресе. Их здания, как правило, строились из кирпича, а в качестве декора использовались кирпичная кладка, изразцы и резная лепнина[3].
Исторический контекст[править]
В XI веке турки-сельджуки создали Великую Сельджукскую империю, завоевав весь Иран и другие обширные территории от Гиндукуша до восточной Анатолии и от Средней Азии до Персидского залива. В 1050 году при Алп-Арслане столицей империи великих сельджукидов стал Исфахан[4]. В 1071 году, после победы сельджукидов над Византийской империей в битве при Манцикерте, Анатолия стала открыта для тюркских поселенцев[5][6]. Центром архитектурного покровительства сельджукидов был Иран, где были построены первые постоянные сельджукские сооружения[7]. Культурный апогей государства Великих Сельджукидов связан с правлением Мелик-шаха I (р. 1072—1092) и пребыванием Низам аль-Мулька в качестве его визиря. Среди прочего, Низам аль-Мульк отстаивал суннизм от шиизма и основал сеть медресе как инструмент этой политики[8]. Это положило начало медресе как институту, который распространился по всему суннитскому исламскому миру. Хотя ни одно сельджукское медресе не сохранилось до наших дней, архитектурный дизайн сельджукских медресе в Иране, вероятно, повлиял на дизайн медресе в других странах[9][10].
Хотя апогей Великих Сельджукидов был недолгим, он представляет собой важную веху в истории исламского искусства и архитектуры в регионе Большого Ирана, положив начало расширению меценатства и художественных форм[11][12]. Большая часть архитектурного наследия Сельджукидов была уничтожена в результате монгольских нашествий в XIII веке[13]. Тем не менее, по сравнению с досельджукским Ираном, гораздо больший объём сохранившихся памятников и артефактов сельджукского периода позволил учёным изучить искусство этой эпохи гораздо глубже, чем предшествующие периоды[11][12]. Период с XI по XIII века также считается «классической эпохой» архитектуры Центральной Азии, отмеченной высоким качеством строительства и декора[14]. Здесь столицей сельджукидов был Мерв, который оставался художественным центром региона в этот период[14]. Регионом Трансоксианы, к северу от реки Оксус, правили Караханиды, соперничающая тюркская династия, которые стали вассалами сельджукидов во время правления Малик-шаха[15]. Эта династия также способствовала расцвету архитектуры в Центральной Азии в этот период, строя в стиле, очень похожем на сельджукский[11][12][16]. Аналогично, к востоку от империи Великих Сельджукидов Газневиды и их преемники, Гуриды, строили в близком стиле[11][12]. Таким образом, общая традиция архитектуры была распространена на большей части восточного исламского мира (Иран, Средняя Азия и части северного Индийского субконтинента) на протяжении всего периода Сельджукидов и его упадка, с XI по XIII вв.[11][12].
После упадка Великих Сельджукидов в конце XII века различные тюркские династии образовали более мелкие государства и империи. Ветвь династии Сельджукидов правила султанатом в Анатолии (также известным как анатолийские сельджуки или сельджуки Рума), Зангиды и Артукиды правили в Северной Месопотомии (известной как Джазира) и близлежащих регионах, а империя Хорезмшахов властвовала в Иране и Центральной Азии до монгольских вторжений XIII века[17].
Формы и типы зданий[править]
Мечети[править]
Важнейшим религиозным памятником периода Великих Сельджукидов является мечеть Джами в Исфахане, которая была расширена и изменена различными сельджукскими покровителями в конце XI — начале XII веков. В конце XI века к ней были пристроены две крупные купольные палаты: южный купол (перед михрабом) был заказан Низамом аль-Мульком в 1086-87 годах, а северный купол — Тадж аль-Мульком в 1088-89 годах. Позднее, в начале XII века, вокруг двора были возведены четыре больших айвана, что дало начало планировке с четырьмя айванами[18][19][20]. Эти дополнения представляют собой одни из самых важных архитектурных достижений сельджукского периода[21].
План с четырьмя айванами уже существовал в древнеиранской архитектуре и был обнаружен в некоторых парфянских и сасанидских дворца[22]. Вскоре после сельджукской работы в Исфахане или примерно в то же время она появилась в других мечетях, таких как мечеть Джами в Заварехе (построена около 1135—1136 гг.) и мечеть Джами в Ардестане (отреставрирована сельджукским визирем в 1158—1160 гг.)[23]. Впоследствии она стала «классической» формой иранских пятничных мечетей (джами)[22].

Преобразование пространства перед михрабом (или максурой) в монументальный купольный зал также оказало влияние, став общей чертой будущих иранских и среднеазиатских мечетей. Он также присутствует в более поздних мечетях Египта, Анатолии и других стран[21]. Оба купола, добавленные к Исфаханской мечети, также используют новый тип тромпа, состоящий из цилиндрического свода над парой четвертных куполов[19], который был связан с ранними формами мукарнаса. Северный купол Исфаханской мечети, в частности, считается шедевром средневековой иранской архитектуры: переплетающиеся рёбра купола и вертикально выровненные элементы несущих стен отличаются особой элегантностью[18][19].
Ещё одним новшеством сельджукидов была «киосковая мечеть»[24]. Это обычно небольшое сооружение характеризуется необычным планом, состоящим из купольного зала, стоящего на арках с тремя открытыми сторонами, что придаёт ему вид киоска. Кроме того, минареты, построенные сельджуками, приобрели новое измерение, приняв иранские предпочтения цилиндрической формы со сложными узорами[25]. Этот стиль существенно отличался от типичных североафриканских минаретов квадратной формы[25].
Медресе[править]
В конце XI века сельджукский визирь Низам аль-Мульк (занимал свой пост с 1064 по 1092 гг.) создал систему государственных медресе, названных Низамия (по его имени), в различных сельджукских и аббасидских городах от Месопотамии до Хорасана[9][10]. Практически ни одно из этих медресе, основанных при Низаме аль-Мульке, не сохранилось, хотя частичные остатки одного медресе в Харгерде (Иран) включают айван и надпись, приписывающую его Низаму аль-Мульку. Тем не менее, очевидно, что сельджуки построили множество медресе по всей своей империи в течение относительно короткого периода времени, тем самым распространив как идею этого учреждения, так и архитектурные модели, на которых основывались более поздние примеры[9][10]. Хотя учреждения типа медресе, по-видимому, существовали в Иране до Низам аль-Мулька, тем не менее, этот период многие считают отправной точкой для распространения первых официальных медресе по всему остальному мусульманскому миру[9][10][26]..
Андре Годар также связывал возникновение и распространение плана с четырьмя айванами с появлением этих медресе и утверждал, что этот план был заимствован из домашней архитектуры Хорасана[27][28] Теория происхождения Годара была принята не всеми учёными[23], но широко подтверждается, что план с четырьмя айванами распространился в других регионах вместе с распространением медресе по всему исламскому миру[9][10][21].
Караван-сараи[править]
Большие караван-сараи строились для развития торговли и утверждения власти сельджукидов в сельской местности. Обычно они состояли из здания с укреплённым внешним видом, монументальным входным порталом и внутренним двором, окружённым различными залами, в том числе иванами. К числу ярких примеров, сохранившихся лишь частично, относятся караван-сараи Рибат-и-Малик (ок. 1068—1080 гг.) и Робате Шараф (XII в.) в Трансоксиане и Хорасане соответственно[23][29][30].
Мавзолеи[править]
Сельджуки также продолжали строить «башенные гробницы», иранский тип зданий более раннего периода, например, так называемая башня Тогрула, построенная в Рейе (к югу от современного Тегерана) в 1139—1140 гг.[31][32]. Более инновационным, однако, было введение мавзолеев с квадратным или многоугольным планом пола, который позже стал общей формой монументальных гробниц. Ранними примерами этого являются два мавзолея Харракана (1068 и 1093 гг.) близ Казвина (северный Иран), которые имеют восьмиугольную форму, и большой мавзолей Санджара (ок. 1152 г.) в Мерве (современный Туркменистан), имеющий квадратное основание[31].
Материалы и декор[править]
Дефицит древесины на Иранском нагорье привёл к распространению кирпича в качестве строительного материала, в особенности высококачественного обожжённого кирпича[23][33]. Это также способствовало развитию и использованию сводов и куполов для покрытия зданий, что в свою очередь привело к инновациям в методах структурной поддержки этих сводов[23]. Узоры скрепления кирпичной кладки использовались для декоративного эффекта: сочетая кирпичи в различных ориентациях и чередуя утопленные и выступающие кирпичи, можно было получить различные узоры. Эта техника получила своё полное развитие в XI веке. В некоторых случаях в промежутки между кирпичами вставляли кусочки глазурованной плитки, чтобы придать дополнительный цвет и контраст. На кирпичах также могли быть нанесены дополнительные мотивы или вырезаны надписи на фасадах памятников[23][34].
В то время как в кирпичном декоре предпочтение отдавалось геометрическим мотивам, для покрытия некоторых поверхностей также использовалась лепнина или штукатурка, а на этом материале можно было вырезать более широкий спектр растительных и цветочных мотивов (арабески). К концу XII века всё большее значение приобретают изразцы и цвет, и на многих памятниках XII века появляются обширные глазурованные изразцы. Это сопровождалось растущей тенденцией к покрытию стен и больших площадей поверхностным декором, который скрывал саму структуру. Данная тенденция стала более выраженной в поздней иранской и среднеазиатской архитектуре[23][34].
В XI веке техника украшения мукарнас распространилась по всему исламскому миру, хотя её точное происхождение и способ распространения до конца не изучены учёными[35][36]. Мукарнас использовался для украшения сводов и для оформления переходов между различными структурными элементами, например, перехода между квадратной камерой и круглым куполом (тромпом)[23]. Примеры ранних мукарнасов встречаются в иранских и среднеазиатских памятниках предыдущих веков, но сознательное и значительное использование полностью развитых мукарнасов заметно в сельджукских сооружениях, например, в пристройках к Пятничной мечети в Исфахане[37].
Традиционным знаком сельджукидов, использовавшимся в их архитектуре, была восьмиконечная звезда, которая имела философское значение, считаясь символом существования и вечной эволюции. Многие примеры этой сельджукской звезды можно найти в изразцах, керамике и коврах сельджукского периода, и звезда даже была включена в государственный герб Туркменистана[38][39][40][41]. Другим типичным сельджукским символом является десятикратная розетка или большое количество различных типов розеток на сельджукских михрабах и порталах, представляющих планеты, которые, согласно старой центральноазиатской традиции и шаманистским религиозным верованиям, являются символами потустороннего мира. Примеры этого символа можно найти в их архитектуре[42].
Примечания[править]
- ↑ Гиллиева Г. Непесов А. Сапарлыев М. Солтанмырадов Я. Особенности архитектуры в эпоху Сельджуков. КиберЛенинка. Проверено 14 декабря 2024.
- ↑ Кононенко Евгений Иванович «Благодеяния происходят из строительства»: круг заказчиков сельджукской мусульманской архитектуры Анатолии // Исламоведение. — 2016. — № 4.
- ↑ MK-Turkey.ru. 10 лучших сельджукских памятников Турции. Проверено 14 декабря 2024.
- ↑ Isfahan // The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. — Oxford University Press, 2009. — Т. 2. — P. 292–299. — ISBN 9780195309911.
- ↑ Шаблон:EI2
- ↑ Hattstein, Delius, с. 348
- ↑ Petersen Andrew Seljuks // Dictionary of Islamic architecture. — Routledge, 1996. — P. 255–256. — ISBN 9781134613663.
- ↑ Hattstein, Delius, с. 349—352
- ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 9,4 Madrasa // The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. — Oxford University Press, 2009. — Т. 2. — P. 430–433.
- ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 Шаблон:EI2
- ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 11,4 Шаблон:EI2
- ↑ 12,0 12,1 12,2 12,3 12,4 Saljuq // The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. — Oxford University Press, 2009. — Т. 3. — P. 166–168. — ISBN 9780195309911.
- ↑ Bonner Jay Islamic Geometric Patterns: Their Historical Development and Traditional Methods of Construction. — Springer, 2017. — P. 69. — ISBN 978-1-4419-0217-7.
- ↑ 14,0 14,1 Hattstein, Delius, с. 354
- ↑ Шаблон:EI2
- ↑ Hattstein, Delius, с. 354—359
- ↑ Ettinghausen, Grabar, с. 134
- ↑ 18,0 18,1 18,2 O'Kane, Bernard Domes (en-US). Encyclopaedia Iranica (1995). Проверено 5 января 2024.
- ↑ 19,0 19,1 19,2 Blair Sheila, Bloom Jonathan The Friday Mosque at Isfahan // Islam: Art and Architecture. — h.f.ullmann, 2011. — P. 368–369. — ISBN 9783848003808.
- ↑ Ettinghausen, Grabar, с. 140—144
- ↑ 21,0 21,1 21,2 Tabbaa Yasser Architecture // Encyclopaedia of Islam, Three. — Brill, 2007. — ISBN 9789004161658.
- ↑ 22,0 22,1 Khaghani Saeid Islamic Architecture in Iran: Poststructural Theory and the Architectural History of Iranian Mosques. — Bloomsbury Publishing, 2012. — P. 74. — ISBN 978-1-78673-302-3.
- ↑ 23,0 23,1 23,2 23,3 23,4 23,5 23,6 23,7 23,8 23,9 Architecture; V. c. 900–c. 1250; A. Eastern Islamic lands; 2. Iran, c. 1050–c. 1250. // The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. — Oxford University Press, 2009. — Т. 1. — P. 92–96. — ISBN 9780195309911.
- ↑ Saoud, 2003, с. 4
- ↑ 25,0 25,1 Saoud, 2003, с. 7
- ↑ Abaza Mona, Kéchichian Joseph A. Madrasah // The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. — Oxford University Press, 2009.
- ↑ Godard, 1951
- ↑ Iwan // The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. — Oxford University Press, 2009. — Т. 2. — P. 337. — ISBN 9780195309911.
- ↑ Ettinghausen, Grabar, с. 153—154
- ↑ Hattstein, Delius, с. 363–364
- ↑ 31,0 31,1 Ettinghausen, Grabar, с. 146
- ↑ Canby, Beyazit, с. 290 (see also associated footnote on 335)
- ↑ Ettinghausen, Grabar, с. 156
- ↑ 34,0 34,1 Ettinghausen, Grabar, с. 159—161
- ↑ Muqarnas // The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. — Oxford University Press, 2009. — Т. 2. — P. 25–28. — ISBN 9780195309911.
- ↑ Ettinghausen, Grabar, с. 116
- ↑ Ettinghausen, Grabar, с. 157
- ↑ The Church of Haghia Sophia at Trebizond — David Talbot Rice, Edinburgh University P. for the Russell Trust, 1968
- ↑ The Anatolian Civilisations: Seljuk — Turkish Ministry of Culture and Tourism, 1983
- ↑ Symbolism and Power in Central Asia: Politics of the Spectacular — Sally N. Cummings Routledge,
- ↑ Trefoil: Guls, Stars & Gardens: an Exhibition of Early Oriental Carpets, Mills College Art Gallery, January 28-March 11, 1990 — Hillary Dumas, D. G. Dumas
- ↑ The Art and Architecture of Turkey, Ekrem Akurgal, Oxford University Press
Литература[править]
- Blair Sheila, Bloom Jonathan M. The Art and Architecture of Islam 1250–1800. — Yale University Press, 1995. — ISBN 978-0-300-06465-0.
- Blessing Patricia Rebuilding Anatolia after the Mongol Conquest: Islamic Architecture in the Lands of Rūm, 1240–1330. — Routledge, 2014. — ISBN 978-1-4724-2406-8.
- Bloom Jonathan M., Blair Sheila The Grove Encyclopedia of Islamic Art & Architecture. — Oxford University Press, 2009. — ISBN 978-0-19-530991-1.
- Canby Sheila R., Beyazit Deniz Court and Cosmos: The Great Age of the Seljuqs. — Metropolitan Museum of Art, 2016. — ISBN 978-1-58839-589-4.
- Ettinghausen Richard, Grabar Oleg Islamic Art and Architecture: 650–1250. — Yale University Press, 2001. — ISBN 978-0-300-08869-4.
- Godard, André (1951). «L'origine de la madrasa, de la mosquée et du caravansérail à quatre īwāns» (fr). Ars Islamica 15/16: 1–9.
- Islam: Art and Architecture. — h.f.ullmann, 2011. — ISBN 9783848003808.
- Saoud, Rabah (2003). «Muslim Architecture Under Seljuk Patronage (1038-1327)». Foundation for Science Technology and Civilisation.
![]() ↑ | |||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Архитектура |
| ||||||||||||
Искусство |
| ||||||||||||
Искусство в книгах |
| ||||||||||||
Украшения | |||||||||||||
Сады | |||||||||||||
Музеи, коллекции |
| ||||||||||||
Выставки | |||||||||||||
Принципы, влияние |
![]() | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Архитектура Великих Сельджукидов», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
---|