Архитектура Великих Сельджукидов

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Архитектура Великих Сельджукидов

Архитектура Великих Сельджукидов, или просто сельджукская архитектура, — строительная деятельность, происходившая во времена империи Великих Сельджукидов (XI—XII вв.)[1]. Архитектура этого периода внесла значительный вклад в архитектуру Ирана, Средней Азии и близлежащих регионов[2]. В этот период появились такие нововведения, как симметричная планировка мечетей с четырьмя айванами, достижения в строительстве куполов, раннее использование мукарны и первое широкое распространение государственных медресе. Их здания, как правило, строились из кирпича, а в качестве декора использовались кирпичная кладка, изразцы и резная лепнина[3].

Исторический контекст[править]

В XI веке турки-сельджуки создали Великую Сельджукскую империю, завоевав весь Иран и другие обширные территории от Гиндукуша до восточной Анатолии и от Средней Азии до Персидского залива. В 1050 году при Алп-Арслане столицей империи великих сельджукидов стал Исфахан[4]. В 1071 году, после победы сельджукидов над Византийской империей в битве при Манцикерте, Анатолия стала открыта для тюркских поселенцев[5][6]. Центром архитектурного покровительства сельджукидов был Иран, где были построены первые постоянные сельджукские сооружения[7]. Культурный апогей государства Великих Сельджукидов связан с правлением Мелик-шаха I (р. 1072—1092) и пребыванием Низам аль-Мулька в качестве его визиря. Среди прочего, Низам аль-Мульк отстаивал суннизм от шиизма и основал сеть медресе как инструмент этой политики[8]. Это положило начало медресе как институту, который распространился по всему суннитскому исламскому миру. Хотя ни одно сельджукское медресе не сохранилось до наших дней, архитектурный дизайн сельджукских медресе в Иране, вероятно, повлиял на дизайн медресе в других странах[9][10].

Хотя апогей Великих Сельджукидов был недолгим, он представляет собой важную веху в истории исламского искусства и архитектуры в регионе Большого Ирана, положив начало расширению меценатства и художественных форм[11][12]. Большая часть архитектурного наследия Сельджукидов была уничтожена в результате монгольских нашествий в XIII веке[13]. Тем не менее, по сравнению с досельджукским Ираном, гораздо больший объём сохранившихся памятников и артефактов сельджукского периода позволил учёным изучить искусство этой эпохи гораздо глубже, чем предшествующие периоды[11][12]. Период с XI по XIII века также считается «классической эпохой» архитектуры Центральной Азии, отмеченной высоким качеством строительства и декора[14]. Здесь столицей сельджукидов был Мерв, который оставался художественным центром региона в этот период[14]. Регионом Трансоксианы, к северу от реки Оксус, правили Караханиды, соперничающая тюркская династия, которые стали вассалами сельджукидов во время правления Малик-шаха[15]. Эта династия также способствовала расцвету архитектуры в Центральной Азии в этот период, строя в стиле, очень похожем на сельджукский[11][12][16]. Аналогично, к востоку от империи Великих Сельджукидов Газневиды и их преемники, Гуриды, строили в близком стиле[11][12]. Таким образом, общая традиция архитектуры была распространена на большей части восточного исламского мира (Иран, Средняя Азия и части северного Индийского субконтинента) на протяжении всего периода Сельджукидов и его упадка, с XI по XIII вв.[11][12].

После упадка Великих Сельджукидов в конце XII века различные тюркские династии образовали более мелкие государства и империи. Ветвь династии Сельджукидов правила султанатом в Анатолии (также известным как анатолийские сельджуки или сельджуки Рума), Зангиды и Артукиды правили в Северной Месопотомии (известной как Джазира) и близлежащих регионах, а империя Хорезмшахов властвовала в Иране и Центральной Азии до монгольских вторжений XIII века[17].

Формы и типы зданий[править]

Мечети[править]

Внутренний двор Пятничной мечети в Исфахане с четырьмя айванами, датируемый началом XII века

Важнейшим религиозным памятником периода Великих Сельджукидов является мечеть Джами в Исфахане, которая была расширена и изменена различными сельджукскими покровителями в конце XI — начале XII веков. В конце XI века к ней были пристроены две крупные купольные палаты: южный купол (перед михрабом) был заказан Низамом аль-Мульком в 1086-87 годах, а северный купол — Тадж аль-Мульком в 1088-89 годах. Позднее, в начале XII века, вокруг двора были возведены четыре больших айвана, что дало начало планировке с четырьмя айванами[18][19][20]. Эти дополнения представляют собой одни из самых важных архитектурных достижений сельджукского периода[21].

План с четырьмя айванами уже существовал в древнеиранской архитектуре и был обнаружен в некоторых парфянских и сасанидских дворца[22]. Вскоре после сельджукской работы в Исфахане или примерно в то же время она появилась в других мечетях, таких как мечеть Джами в Заварехе (построена около 1135—1136 гг.) и мечеть Джами в Ардестане (отреставрирована сельджукским визирем в 1158—1160 гг.)[23]. Впоследствии она стала «классической» формой иранских пятничных мечетей (джами)[22].

Купол в Пятничной мечети Исфахана (Иран), добавленный в 1088-89 гг. сельджукским визирем Тадж аль-Мульком

Преобразование пространства перед михрабом (или максурой) в монументальный купольный зал также оказало влияние, став общей чертой будущих иранских и среднеазиатских мечетей. Он также присутствует в более поздних мечетях Египта, Анатолии и других стран[21]. Оба купола, добавленные к Исфаханской мечети, также используют новый тип тромпа, состоящий из цилиндрического свода над парой четвертных куполов[19], который был связан с ранними формами мукарнаса. Северный купол Исфаханской мечети, в частности, считается шедевром средневековой иранской архитектуры: переплетающиеся рёбра купола и вертикально выровненные элементы несущих стен отличаются особой элегантностью[18][19].

Ещё одним новшеством сельджукидов была «киосковая мечеть»[24]. Это обычно небольшое сооружение характеризуется необычным планом, состоящим из купольного зала, стоящего на арках с тремя открытыми сторонами, что придаёт ему вид киоска. Кроме того, минареты, построенные сельджуками, приобрели новое измерение, приняв иранские предпочтения цилиндрической формы со сложными узорами[25]. Этот стиль существенно отличался от типичных североафриканских минаретов квадратной формы[25].

Медресе[править]

В конце XI века сельджукский визирь Низам аль-Мульк (занимал свой пост с 1064 по 1092 гг.) создал систему государственных медресе, названных Низамия (по его имени), в различных сельджукских и аббасидских городах от Месопотамии до Хорасана[9][10]. Практически ни одно из этих медресе, основанных при Низаме аль-Мульке, не сохранилось, хотя частичные остатки одного медресе в Харгерде (Иран) включают айван и надпись, приписывающую его Низаму аль-Мульку. Тем не менее, очевидно, что сельджуки построили множество медресе по всей своей империи в течение относительно короткого периода времени, тем самым распространив как идею этого учреждения, так и архитектурные модели, на которых основывались более поздние примеры[9][10]. Хотя учреждения типа медресе, по-видимому, существовали в Иране до Низам аль-Мулька, тем не менее, этот период многие считают отправной точкой для распространения первых официальных медресе по всему остальному мусульманскому миру[9][10][26]..

Андре Годар также связывал возникновение и распространение плана с четырьмя айванами с появлением этих медресе и утверждал, что этот план был заимствован из домашней архитектуры Хорасана[27][28] Теория происхождения Годара была принята не всеми учёными[23], но широко подтверждается, что план с четырьмя айванами распространился в других регионах вместе с распространением медресе по всему исламскому миру[9][10][21].

Караван-сараи[править]

Большие караван-сараи строились для развития торговли и утверждения власти сельджукидов в сельской местности. Обычно они состояли из здания с укреплённым внешним видом, монументальным входным порталом и внутренним двором, окружённым различными залами, в том числе иванами. К числу ярких примеров, сохранившихся лишь частично, относятся караван-сараи Рибат-и-Малик (ок. 1068—1080 гг.) и Робате Шараф (XII в.) в Трансоксиане и Хорасане соответственно[23][29][30].

Мавзолеи[править]

Сельджуки также продолжали строить «башенные гробницы», иранский тип зданий более раннего периода, например, так называемая башня Тогрула, построенная в Рейе (к югу от современного Тегерана) в 1139—1140 гг.[31][32]. Более инновационным, однако, было введение мавзолеев с квадратным или многоугольным планом пола, который позже стал общей формой монументальных гробниц. Ранними примерами этого являются два мавзолея Харракана (1068 и 1093 гг.) близ Казвина (северный Иран), которые имеют восьмиугольную форму, и большой мавзолей Санджара (ок. 1152 г.) в Мерве (современный Туркменистан), имеющий квадратное основание[31].

Материалы и декор[править]

Сочетание кирпичной кладки и изразцового декора на гробнице Гонбад-е Кабуд в Мараге (1196—1197 гг.)[23]

Дефицит древесины на Иранском нагорье привёл к распространению кирпича в качестве строительного материала, в особенности высококачественного обожжённого кирпича[23][33]. Это также способствовало развитию и использованию сводов и куполов для покрытия зданий, что в свою очередь привело к инновациям в методах структурной поддержки этих сводов[23]. Узоры скрепления кирпичной кладки использовались для декоративного эффекта: сочетая кирпичи в различных ориентациях и чередуя утопленные и выступающие кирпичи, можно было получить различные узоры. Эта техника получила своё полное развитие в XI веке. В некоторых случаях в промежутки между кирпичами вставляли кусочки глазурованной плитки, чтобы придать дополнительный цвет и контраст. На кирпичах также могли быть нанесены дополнительные мотивы или вырезаны надписи на фасадах памятников[23][34].

Михраб с резным лепным декором в мечети Джамех в Ардестане (около 1160 г.)[23]

В то время как в кирпичном декоре предпочтение отдавалось геометрическим мотивам, для покрытия некоторых поверхностей также использовалась лепнина или штукатурка, а на этом материале можно было вырезать более широкий спектр растительных и цветочных мотивов (арабески). К концу XII века всё большее значение приобретают изразцы и цвет, и на многих памятниках XII века появляются обширные глазурованные изразцы. Это сопровождалось растущей тенденцией к покрытию стен и больших площадей поверхностным декором, который скрывал саму структуру. Данная тенденция стала более выраженной в поздней иранской и среднеазиатской архитектуре[23][34].

Мукарны в южном айване мечети Джамех в Исфахане (начало XII века)[18]

В XI веке техника украшения мукарнас распространилась по всему исламскому миру, хотя её точное происхождение и способ распространения до конца не изучены учёными[35][36]. Мукарнас использовался для украшения сводов и для оформления переходов между различными структурными элементами, например, перехода между квадратной камерой и круглым куполом (тромпом)[23]. Примеры ранних мукарнасов встречаются в иранских и среднеазиатских памятниках предыдущих веков, но сознательное и значительное использование полностью развитых мукарнасов заметно в сельджукских сооружениях, например, в пристройках к Пятничной мечети в Исфахане[37].

Традиционным знаком сельджукидов, использовавшимся в их архитектуре, была восьмиконечная звезда, которая имела философское значение, считаясь символом существования и вечной эволюции. Многие примеры этой сельджукской звезды можно найти в изразцах, керамике и коврах сельджукского периода, и звезда даже была включена в государственный герб Туркменистана[38][39][40][41]. Другим типичным сельджукским символом является десятикратная розетка или большое количество различных типов розеток на сельджукских михрабах и порталах, представляющих планеты, которые, согласно старой центральноазиатской традиции и шаманистским религиозным верованиям, являются символами потустороннего мира. Примеры этого символа можно найти в их архитектуре[42].

Примечания[править]

  1. Гиллиева Г. Непесов А. Сапарлыев М. Солтанмырадов Я. Особенности архитектуры в эпоху Сельджуков. КиберЛенинка. Проверено 14 декабря 2024.
  2. Кононенко Евгений Иванович «Благодеяния происходят из строительства»: круг заказчиков сельджукской мусульманской архитектуры Анатолии // Исламоведение. — 2016. — № 4.
  3. MK-Turkey.ru. 10 лучших сельджукских памятников Турции. Проверено 14 декабря 2024.
  4. Isfahan // The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. — Oxford University Press, 2009. — Т. 2. — P. 292–299. — ISBN 9780195309911.
  5. Шаблон:EI2
  6. Hattstein, Delius, с. 348
  7. Petersen Andrew Seljuks // Dictionary of Islamic architecture. — Routledge, 1996. — P. 255–256. — ISBN 9781134613663.
  8. Hattstein, Delius, с. 349—352
  9. 9,0 9,1 9,2 9,3 9,4 Madrasa // The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. — Oxford University Press, 2009. — Т. 2. — P. 430–433.
  10. 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 Шаблон:EI2
  11. 11,0 11,1 11,2 11,3 11,4 Шаблон:EI2
  12. 12,0 12,1 12,2 12,3 12,4 Saljuq // The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. — Oxford University Press, 2009. — Т. 3. — P. 166–168. — ISBN 9780195309911.
  13. Bonner Jay Islamic Geometric Patterns: Their Historical Development and Traditional Methods of Construction. — Springer, 2017. — P. 69. — ISBN 978-1-4419-0217-7.
  14. 14,0 14,1 Hattstein, Delius, с. 354
  15. Шаблон:EI2
  16. Hattstein, Delius, с. 354—359
  17. Ettinghausen, Grabar, с. 134
  18. 18,0 18,1 18,2 O'Kane, Bernard Domes (en-US). Encyclopaedia Iranica (1995). Проверено 5 января 2024.
  19. 19,0 19,1 19,2 Blair Sheila, Bloom Jonathan The Friday Mosque at Isfahan // Islam: Art and Architecture. — h.f.ullmann, 2011. — P. 368–369. — ISBN 9783848003808.
  20. Ettinghausen, Grabar, с. 140—144
  21. 21,0 21,1 21,2 Tabbaa Yasser Architecture // Encyclopaedia of Islam, Three. — Brill, 2007. — ISBN 9789004161658.
  22. 22,0 22,1 Khaghani Saeid Islamic Architecture in Iran: Poststructural Theory and the Architectural History of Iranian Mosques. — Bloomsbury Publishing, 2012. — P. 74. — ISBN 978-1-78673-302-3.
  23. 23,0 23,1 23,2 23,3 23,4 23,5 23,6 23,7 23,8 23,9 Architecture; V. c. 900–c. 1250; A. Eastern Islamic lands; 2. Iran, c. 1050–c. 1250. // The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. — Oxford University Press, 2009. — Т. 1. — P. 92–96. — ISBN 9780195309911.
  24. Saoud, 2003, с. 4
  25. 25,0 25,1 Saoud, 2003, с. 7
  26. Abaza Mona, Kéchichian Joseph A. Madrasah // The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. — Oxford University Press, 2009.
  27. Godard, 1951
  28. Iwan // The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. — Oxford University Press, 2009. — Т. 2. — P. 337. — ISBN 9780195309911.
  29. Ettinghausen, Grabar, с. 153—154
  30. Hattstein, Delius, с. 363–364
  31. 31,0 31,1 Ettinghausen, Grabar, с. 146
  32. Canby, Beyazit, с. 290 (see also associated footnote on 335)
  33. Ettinghausen, Grabar, с. 156
  34. 34,0 34,1 Ettinghausen, Grabar, с. 159—161
  35. Muqarnas // The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. — Oxford University Press, 2009. — Т. 2. — P. 25–28. — ISBN 9780195309911.
  36. Ettinghausen, Grabar, с. 116
  37. Ettinghausen, Grabar, с. 157
  38. The Church of Haghia Sophia at Trebizond — David Talbot Rice, Edinburgh University P. for the Russell Trust, 1968
  39. The Anatolian Civilisations: Seljuk — Turkish Ministry of Culture and Tourism, 1983
  40. Symbolism and Power in Central Asia: Politics of the Spectacular — Sally N. Cummings Routledge,
  41. Trefoil: Guls, Stars & Gardens: an Exhibition of Early Oriental Carpets, Mills College Art Gallery, January 28-March 11, 1990 — Hillary Dumas, D. G. Dumas
  42. The Art and Architecture of Turkey, Ekrem Akurgal, Oxford University Press

Литература[править]

 
Архитектура
Искусство
Региональные стили
Ковры
Керамика
Ткани
Дерево
Другие виды
Искусство в книгах
Украшения
Сады
Музеи, коллекции
Выставки
Принципы,
влияние
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Архитектура Великих Сельджукидов», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».