Поклонение Ашшуру

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Поклонение Ашшуру

Поклонение Ашшуру продолжалось на протяжении как минимум 2-х тыс. лет с 3-го тыс. до н. э. до примерно VI веку до н. э.[1][2]. О самом боге существует очень мало сведений, была выдвинута версия о его появлении как об обожествлении одноимённого города[3].

3-е тыс. до н. э.[править]

О городе Ашшур в 3-м тысячелетии до н. э. известно немного, но город мог иметь религиозное значение[4]. Хотя в городе был храм, посвящённый местной Иштар (Иштар из Ашшура), нет никаких упоминаний об Ашшуре как отдельном божестве[5], и неизвестно, существовал ли культ Ашшура в это время[6], хотя такую возможность нельзя исключать из-за скудости свидетельств[5].

Староассирийский период[править]

Староассирийский период современен периоду Исина и Ларсы и старовавилонскому периоду в южной Месопотамии после того, как город стал независимым от Ура. В староассирийский период храм богу строили и содержали городские резиденции. Ашшур начал появляться в текстах, таких как договоры и царские надписи, и царь связывал свою легитимность с богом[7]. В староассирийский период цари никогда не принимали царский титул, вместо этого называя себя правителем (iššiak) или правителем города (rubā'um), оставляя царский титул вместо него для Ашшура[8]. Понграц-Лейстен отмечает, что подобные случаи можно найти в досаргонском Лагаше, где цари Лагаша называли себя ENSI (правителем) Лагаша, а также в Эшнунне, особенно потому, что ранние цари Эшнунны обращались к Тишпаку с титулами, традиционно ассоциирующимися с царями, такими как «царь четырёх углов»[9]. Однако в староассирийский период царь ещё не был главным жрецом Ашшура[10].

Самое раннее выражение того, что бог Ашшур является царём города, а правитель — его представителем, содержится в печати Силулу, где начальные строки гласят: «Ашшур — царь, Силулу — правитель (iššiak) Ашшура». Надпись заканчивалась фразой ARAD-ZU, связывающей печать с администрацией Ура III[11], но вместо сцены представления на ней изображена победоносная фигура, попирающая врага, что напоминает позу Нарам-Сина на его победной стеле и утраченное изображение Шу-Сина, попирающего врага[11]. В сочетании с идеологией Ашшура как царя города, победоносная фигура могла представлять этого бога[11][Прим. 1]. Династия Пузур-Ашшур повторно использовала сцену представления, на которой изображён поклоняющийся (владелец печати), которого богиня ведёт к сидящему богу. Учитывая, что владельцем печати был ассирийский правитель, вполне вероятно, что сидящий бог — это Ашшур[12].

Почти в половине теофорных староассирийских имён фигурирует бог Ашшур, а ещё в 4 процентах — слово ālum (город), обозначающее город Ашшур. Однако неясно, относится ли термин Aššur в этих именах к богу или городу[13]. Теофорные имена с участием Ашшура, как правило, исключительно ассирийские[14].

За пределами города Ашшур ассирийские купеческие колонии в Анатолии строили святилища богу Ашшуру[15], включавшие такие предметы, как его статуя, кинжал и нож/копьё[16]. Перед кинжалом приносили клятвы[17] и выносили приговоры[18] перед кинжалом. Кинжал, судя по всему, тоже подвергался возлияниям[19]. Оружие Ашшура, более известное как размещённое в ассирийских провинциальных центрах и государствах-клиентах в новоассирийский период[20], было также известно в староассирийский период и, по-видимому, использовалось в судебных процессах (вместе с мечом Ашшура и другим символом Ашшура)[21], где обвиняемый должен был вытащить оружие из ножен, поскольку виновный не мог вытащить оружие из-за божественного отказа[22]. Торговцы клялись именами таких богов, как Ашшур, Иштар, Ishtar-ZA-AT и Нисаба, что они говорят правду[17]. Торговцев часто призывали вернуться в город Ашшур, чтобы отдать дань уважения Ашшуру[10].

В 1808 году до н. э. Шамши-Адад захватил Ашшур, сверг ассирийского царя и включил Ашшур в своё царство. Хотя он никогда не назначал Ашшур своей резиденцией, он занял положение царя в городе и оставил надписи, называя себя наместником Ашшура, в соответствии с традиционными староассирийскими надписями[23], и перестроил храм Ашшура в более крупный комплекс, план которого оставался относительно неизменным до Салманасара I, который добавил задний двор[24]. Однако сначала он был ставленником (šakin) Энлиля, и в одной из своих строительных надписей он обозначил храм Ашшура как храм Энлиля[25]. Надпись Шамши-Адада, приравнивающая храм Ашшура к храму Энлиля, обычно интерпретируется как первая ссылка на уравнение между Ашшуром и Энлилем[26][27]. Другая возможность заключается в том, что Шамши-Адад построил отдельные камеры в новом храме, в которых находились и Ашшур, и Энлиль[26]. В его надписях, в отличие от более ранних, к имени бога Ашшура всегда применяется божественный детерминатив[28]. Однако в письме конца XVII века, написанном ассирийским царём царю Тикунани, используются непоследовательные обозначения для термина Aššur, который однажды сопровождается и божественным, и географическим детерминативом[29].

Праздник такулту впервые засвидетельствован во время правления Шамши-Адада I на вазе, посвящённой Дагону. По-видимому, праздник уже был частью культа Ашшура[30].

Надпись Пузур-Сина выражает враждебное отношение к Шамши-Ададу и его преемникам, утверждая, что они были «чужеземной чумой» и «не из города Ашшура». Пузур-Син утверждает, что Ашшур приказал ему разрушить стену и дворец Шамши-Адада[31].

Среднеассирийский период[править]

Начиная со среднеассирийского периода, ассирийские цари проецировали более территориальную идеологию, где царь выступал в качестве агента, передающего территорию под божественное управление[32]. Практика, когда каждая провинция должна была ежегодно поставлять скромное количество пищи для ежедневной трапезы Ашшура, которая идеологически демонстрировала, как вся Ассирия должна была совместно заботиться о своём боге[33], впервые была засвидетельствована в среднеассирийский период[32]. Праздник такульту также упоминается в надписях Адад-нирари I и его преемника Салманасара I[34]. Однако упоминания о ритуале такульту в Ассирии прекратились до правления Саргонидов[35].

Начиная с Ашшур-убаллита, ассирийские цари стали называть себя царём (šarru) и заявили о себе как о крупной державе[36]. Помимо подражания другим великим державам, они также переняли большинство царских титулов Шамши-Адада I, включая то, что он был ставленником Энлиля, прежде чем стать наместником Ашшура[37]. Несмотря на это, староассирийское представление о том, что истинным царём Ашшура был бог Ашшур, сохранялось, как видно из среднеассирийского ритуала коронации, который проводился в храме Ашшура. Царя ведут внутрь храма, где жрец ударяет его по щеке и провозглашает: «Ашшур — царь! Ашшур — царь!»[38]. Ашшур-убаллит также ввёл в царский репертуар титул SANGA/šangû, который мог быть результатом хеттского влияния[39]. В среднеассирийский период также появилась практика упоминания царского правления со словами «во время моего жречества» (ina šangûtīya).

Ассирийский царь также был наделён заданием расширить земли Ассирии своим «справедливым скипетром», как упоминается в коронационном гимне[40]. Царские действия, такие как военные кампании и успехи, приписывались поддержке бога Ашшура, наряду с другими главными богами ассирийского пантеона[41][42]. Как и город Ашшур, земля Ашшур (Ассирия) носила то же имя, что и бог Ашшур, что, по сути, означало, что страна принадлежала богу[43] Начиная со среднеассирийского периода (и до новоассирийского), миссия ассирийского царя заключалась в расширении границ Ассирии и установлении порядка и мира на хаотичной периферии[44].

Ашшур стал чаще упоминаться как ассирийский эквивалент Энлиля, с такими титулами, как «повелитель земель» (bēl mātāte), «царь богов» (šar ilāni) и «ассирийский Энлиль» (Enlil aššurê)[43]. Адад-нирари и Салманасар стали называть храм Ашшура именем храма Энлиля в Ниппуре, а Салманасар даже утверждал, что поместил в храм богов Экура[45]. Строительство Кар-Тукульти-Нинурты было приписано повелению Ашшура-Энлиля[46]. Однако Энлиль и Ашшур по-прежнему рассматривались как отдельные боги в эпосе Тукульти-Нинурты, и некоторые черты Энлиля не были перенесены на Ашшура, особенно в том, как Эа и Энлиль воспитывали молодого Тукульти-Нинурту (в соответствии с южными традициями) — роль, которая не была отведена богу Ашшуру[47].

Кар-Тукульти-Нинурта, построенный самим одноимённым царём (название города означает «пристань Тукульти-Нинурты»), был явно заявлен как культовый центр Ашшура[48]. Строительство новой столицы и культового центра традиционно рассматривается как попытка отделить царскую монархию от сложившихся элит и групп влияния[49], однако очевидно, что город Ашшур всё ещё пользовался уважением, поскольку строительные работы по-прежнему велись в Ашшуре, главный дворец в Ашшуре всё ещё постоянно обслуживался[48], а периметр зиккурата в Кар-Тукульти-Нинурте был вдвое меньше, чем в Ашшуре[50]. Главная администрация Кар-Тукульти-Нинурты также была связана с городом Ашшур[50]. Ашшур по-прежнему называли такими эпитетами, как «мой город» (ālīya) и «желанный объект божеств» (ba-it ilāni), хотя они могли относиться и к Кар-Тукульти-Нинурте[51].

Новоассирийский период[править]

Среднеассирийская практика провинциальных подношений в храм бога Ашшура сохранилась и в Саргонидской Ассирии[52].

Ашшур продолжал играть ключевую роль в ассирийской имперской идеологии в новоассирийский период. Враги часто изображались как нарушившие клятву Ашшуру и богам Ассирии, и что они не уважали богов[53]. В праздничных текстах клятвы, наложенные на побеждённых, приносятся именем Ашшура, распространяясь на других богов Ассирии в поздний новоассирийский период[54][Прим. 2]. Считалось, что царские действия совершались под командованием Ашшура, а царь выступал в качестве его доверенного лица[56], а главной задачей было расширение границ Ассирии. Территории, контролируемые Ашшуром, были соотнесены с космосом[57], и расширение земель Ассирии означало расширение космоса за счёт ранее беспорядочной периферии[58]. Ассирийский царь был главным жрецом Ашшура, и хотя царь не считался богом (ни в жизни, ни в смерти), он был в образе бога[59]. В коронационном гимне Ашшурбанипала вновь появляется идея о том, что Ашшур — истинный царь, что отражает идеологический дискурс, восходящий к староассирийскому периоду[59].

Синаххериб, после печально известного разрушения Вавилона в 689 году до н. э., реформировал некоторые аспекты культа Ашшура. Он построил новый дом акиту в Ашшуре, а центром праздника стал Ашшур вместо Мардука[60]. Ассирийская версия «Энума Элиш» заменила Мардука на Ашшура в качестве главного героя эпоса[60][61]. Изменения, наблюдавшиеся во время правления Саргона II[60], которые стали более систематическими при Синаххерибе[62], заключались в приравнивании Ашшура к Аншару, когда имя бога Ашшура писалось как AN.ŠÁR[Прим. 3].

Сын и преемник Синаххериба, Асархаддон, выбрал более примирительный путь в отношениях с Вавилонией. Асархаддон обращался к народу Ассирии и Вавилонии с одинаковыми словами, пытаясь объединить их под одной властью[63], а боги Мардук, Набу и Ташмету упоминались, как правило, наряду с традиционно ассирийскими богам[64]. Надпись также утверждает, что Бел, Белтия, Белет Бабили, Эа и Мандану родились в Эшарре, доме своего отца, что здесь относится к храму Ашшура, и упоминает Ашшура как «отца богов», а Мардука как «первого наследника»[65]. Политические и теологические последствия такого подхода заключались в том, что вавилонские боги должны были быть приняты в ассирийский пантеон, а отношения Мардука с Ашшуром (сын и отец) отражали бы отношения Вавилонии с Ассирией, где Ассирия занимала политически доминирующее положение, а Вавилония — особое положение в империи[66][Прим. 4].

Высказывались предположения, что поклонение Ашшуру было насильно навязано подданным вассалам. Однако это предположение было оспорено другими учёными, в частности Коганом, который пришёл к выводу, что идею о том, что культ Ашшура и других ассирийских богов был навязан побеждённым подданным, следует отвергнуть, а жители присоединённых провинций должны были обеспечивать культ Ашшура, поскольку они считались ассирийскими гражданами[68], и это было обязанностью ассирийских граждан[68].

Ассирийская имперская идеология утверждает превосходство Ашшура, и побеждённые обязаны признать превосходство ассирийского бога и царя, однако они не обязаны отказываться от своих собственных религиозных традиций[69]. Ассирийские цари иногда утверждали, что воздвигали статуи царя и ассирийских богов в провинциальном дворце на вновь завоёванных территориях, но это не свидетельствует о навязывании культа населению[70]. Ливерани резюмирует, что не было намерения обратить других в поклонение Ашшуру, а только то, что Ашшур должен быть признан самым могущественным богом и пригодным для правления над другими[71].

Олмстед считает, что навязывание оружия Ашшура провинциям и государствам-клиентам подразумевает принудительное поклонение Ашшуру, но Холлоуэй с этим не согласен, ссылаясь на использование оружия Ашшура в староассирийские времена, считает, что основное назначение оружия — служить свидетелем клятв adê[72]. Ливерани также считает, что оружие имело скорее праздничную, чем культовую функцию[73].

Недавняя находка в столице провинции Куллания обнаружила копию договора о престолонаследии Асархаддона внутри храма, рядом с постаментом. Сама табличка начертана таким образом, что и аверс, и реверс можно прочитать, если встать на её короткую сторону, в отличие от других ассирийских табличек с договорами, где для чтения реверса нужно было перевернуть табличку в горизонтальное положение. Это, а также место находки позволяют предположить, что табличка считалась объектом поклонения[74]. Неясно, было ли это нововведением во время правления Асархаддона, или это уже практиковалось ранее[75].

В Вавилонии, за исключением редких упоминаний о подношениях Ашшуру после подавления восстания, нет никаких священных сооружений, таких как святилища и храмы, посвящённые Ашшуру в Вавилонии[76], также нет упоминаний об ассирийских культах, установленных в вавилонских храмах[77]. Зоден ранее предполагал, что вавилоняне намеренно отвергали Ашшура, но Фрам с этим не согласен и утверждает, что, поскольку Ашшур был национальным богом Ассирии и почти не имел собственного характера, рядовые вавилоняне, вероятно, просто не придавали ему особого значения[78].

Предполагается, что универсальная имперская идеология, окружавшая Ашшура, повлияла на религиозный дискурс Иудеи, связанный с Яхве[79]. Особенно в Первой книге Исаии идеологический дискурс, связанный с Ассирией и богом Ашшуром, был адаптирован к Яхве в попытке противостоять Ассирии[80][80], а тенденция изображать царей мощных иностранных империй как слуг Яхве началась с ассирийских царей[81].

Город Ашшур был разграблен мидийскими войсками в 614 году до н. э., при этом был разрушен храм Ашшура[75].

Пост-имперская Ассирия[править]

После падения Ассирийского государства в нововавилонском Уруке было засвидетельствовано небольшое независимое святилище, посвящённое Аншару, которое можно понимать как культ, посвящённый ассирийскому богу Ашшуру[82]. Грамматически ассирийские имена, а также упоминание «города» (относящегося к Ашшуру) указывает на наличие общины ассирийцев в Уруке в то время[83]. Культ, скорее всего, был привнесён естественным путём, без принуждения, так как ассирийские правители не навязывали культ Ашшура на завоёванных территориях, а сильная проассирийская фракция была засвидетельствована в Уруке во время восстания Набополасара[84]. Больё также предполагает, что ещё одна причина заключается в том, что Аншар (Ашшур) мог быть приравнен к Ану[84]. Хотя все упоминания о святилище относятся к VI веку до н. э., неизвестно, когда было основано святилище Ашшура в Уруке. Больё предположил, что оно могло быть введено в VII веке до н. э. сильной проассирийской партией, о чём свидетельствует имя кэпу, известного как Aššur-bēl-uṣur[85]. Раднер с этим не согласен, поскольку кэпу назначались непосредственно ассирийскими царями и обычно рассматривались как аутсайдеры, что не свидетельствует о существовании святилища Ашшура в это время, и утверждает, что святилище, скорее всего, было основано беженцами из Ассирии[86].

После того как Кир Великий завоевал Вавилон, он заявил, что вернул богов из Ашшура, Суз, Аккада, Эшнунны, Замбана, Ме-Турана, Дера и гор Загроса на их прежние места вместе с их людьми, согласно Цилиндру Кира[87]. Раднер утверждает, что новый храм на вершине старого разрушенного храма Ашшура, названный раскопщиком Уолтером Андрае «храмом А», возможно, был новым храмом Ашшура, построенным после возвращения статуи Ашшура[87], а использование старых клинописных текстов для строительства храма можно рассматривать как признание прошлого[88]. Шаудиг, напротив, считает, что храм А был построен в нововавилонские времена[89], и не согласен с Раднером в том, что допарфянский храм А был построен в честь истории Ассирии[90], а использование древних текстов в качестве перекрытий подразумевает более издевательскую манеру[87].

В период Селевкидов Ашшур (в переводе Ассор) также появляется в качестве теофорного компонента в арамейских именах[91]. Одно из засвидетельствованных имён — Аххий-Ассор (дословно: мой брат — Ашшур) может указывать на то, что Ашшур теперь считался более приближённым[92]. В парфянский период над руинами старого храма Ашшура была построена серия айванов. На третьем айване верующие выцарапывали имена божеств, среди которых чаще всего фигурировали боги Ашшур и Шеруа[93]. На руинах дома акиту Синаххериба также было возведено здание парфянской эпохи по аналогичному плану, что свидетельствует о сохранении культа[94].

Примечания[править]

Комментарии[править]

  1. ↑ Точно так же к богу Тишпаку иногда обращались с царскими титулами периода Ура III[11].
  2. ↑ Однако в самих договорах упоминались боги обеих сторон, что указывало на то, что для того, чтобы договор работал, необходимо присутствие богов обеих сторон[55].
  3. ↑ Хотя написание AN.ŠÁR для обозначения Ашшура впервые было засвидетельствовано в надписи Тукульти-Нинурты I.
  4. ↑ В другой копии не было указано, что Мардук является сыном Ашшура. Возможно, что эта другая копия предназначалась для вавилонской аудитории, которая, предположительно, не приняла радикальные изменения в генеалогии Мардука[67].

Источники[править]

  1. ↑ Лекция 51. Нергал, Мардук и Ашшур. Монотеизм и политеизм в религии Месопотамии. abzubov.com. Проверено 11 февраля 2025.
  2. ↑ Всеобщая история религий мира, Ассирия: культ и пантеон рус.. www.livelib.ru. Проверено 11 февраля 2025.
  3. ↑ Якоб­сен Т. Со­кро­ви­ща тьмы: Ис­то­рия ме­со­по­там­ской ре­ли­гии. М., 1995.
  4. ↑ Lambert, 1983, p. 85.
  5. ↑ 5,0 5,1 Valk, 2018, p. 107.
  6. ↑ Maul, 2017, p. 338.
  7. ↑ Valk, 2018, p. 127.
  8. ↑ Pongratz-Leisten, 2015, p. 103.
  9. ↑ Pongratz-Leisten, 2015, p. 108.
  10. ↑ 10,0 10,1 Veenhof, Eidem, p. 104.
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 Eppihimer, 2013, p. 42.
  12. ↑ Eppihimer, 2013, p. 43.
  13. ↑ Valk, 2018, p. 128.
  14. ↑ Valk, 2018, p. 154—155.
  15. ↑ Valk, 2018, p. 137.
  16. ↑ Veenhof, Eidem, p. 56.
  17. ↑ 17,0 17,1 Veenhof, Eidem, p. 103.
  18. ↑ Valk, 2018, p. 139.
  19. ↑ Veenhof, Eidem, p. 155.
  20. ↑ Cogan, 1974, p. 53.
  21. ↑ Holloway, 2002, p. 167—168.
  22. ↑ Cogan, 1974, p. 54.
  23. ↑ Valk, 2018, p. 170—171.
  24. ↑ Stepniowski, 2003, p. 235.
  25. ↑ Valk, 2018, p. 172.
  26. ↑ 26,0 26,1 Valk, 2018, p. 173.
  27. ↑ Meinhold, 2014, p. 142.
  28. ↑ Valk, 2018, p. 173—174.
  29. ↑ Valk, 2018, p. 129.
  30. ↑ Pongratz-Leisten, 2015, p. 393.
  31. ↑ Grayson, 1985, p. 12.
  32. ↑ 32,0 32,1 Pongratz-Leisten, 2011, p. 110.
  33. ↑ Maul, 2017, p. 344.
  34. ↑ Pongratz-Leisten, 2015, p. 393—394.
  35. ↑ Pongratz-Leisten, 2015, p. 394.
  36. ↑ Valk, 2018, p. 200.
  37. ↑ Valk, 2018, p. 202.
  38. ↑ Valk, 2018, p. 203—204.
  39. ↑ Pongratz-Leisten, 2015, p. 203.
  40. ↑ Valk, 2018, p. 204.
  41. ↑ Valk, 2018, p. 206.
  42. ↑ Pongratz-Leisten, 2011, p. 112.
  43. ↑ 43,0 43,1 Valk, 2018, p. 208.
  44. ↑ Liverani, 2017, p. 13.
  45. ↑ Machinist, 1976, p. 469—470.
  46. ↑ Machinist, 1976, p. 467.
  47. ↑ Machinist, 1976, p. 474.
  48. ↑ 48,0 48,1 Gilibert, 2008, p. 181.
  49. ↑ Gilibert, 2008, p. 180.
  50. ↑ 50,0 50,1 Gilibert, 2008, p. 183.
  51. ↑ Karlsson, 2015, p. 5.
  52. ↑ Holloway, 2002, p. 68.
  53. ↑ Holloway, 2002, p. 73—74.
  54. ↑ Liverani, 2017, p. 222.
  55. ↑ Zaia, 2015, p. 27.
  56. ↑ Liverani, 2017, p. 12.
  57. ↑ Pongratz-Leisten, 2015, p. 145.
  58. ↑ Liverani, 2017, p. 14.
  59. ↑ 59,0 59,1 Liverani, 2017, p. 11.
  60. ↑ 60,0 60,1 60,2 Nielsen, 2018, p. 98.
  61. ↑ Frahm, 2010, p. 8.
  62. ↑ Beaulieu, 1997, p. 64.
  63. ↑ Porter, 1993, p. 120.
  64. ↑ Porter, 1993, p. 122.
  65. ↑ Porter, 1993, p. 124.
  66. ↑ Porter, 1993, p. 124—125.
  67. ↑ Porter, 1993, p. 125.
  68. ↑ 68,0 68,1 Cogan, 1974, p. 51.
  69. ↑ Liverani, 2017, p. 220.
  70. ↑ Liverani, 2017, p. 221.
  71. ↑ Liverani, 2017, p. 229.
  72. ↑ Holloway, 2002, p. 67.
  73. ↑ Liverani, 2017, p. 221—222.
  74. ↑ Radner, 2017, p. 80—81.
  75. ↑ 75,0 75,1 Radner, 2017, p. 81.
  76. ↑ Holloway, 2002, p. 66—67.
  77. ↑ Holloway, 2002, p. 330.
  78. ↑ Frame, 1995, p. 63.
  79. ↑ Frahm, 2017, p. 561.
  80. ↑ 80,0 80,1 Aster, 2017, p. 39.
  81. ↑ Levine, 2005, p. 423.
  82. ↑ Beaulieu, 1997, p. 61.
  83. ↑ Beaulieu, 1997, p. 60—61.
  84. ↑ 84,0 84,1 Beaulieu, 2003, p. 332.
  85. ↑ Beaulieu, 1997, p. 61—62.
  86. ↑ Radner, 2017, p. 84.
  87. ↑ 87,0 87,1 87,2 Radner, 2017, p. 85.
  88. ↑ Radner, 2017, p. 89.
  89. ↑ Schaudig, 2018, p. 621—622.
  90. ↑ Schaudig, 2018, p. 628.
  91. ↑ Livingstone, 2009, p. 152.
  92. ↑ Livingstone, 2009, p. 154.
  93. ↑ Haider, 2008, p. 197.
  94. ↑ Livingstone, 2009, p. 156.

Литература[править]

  • Frahm Eckart Chapter 29: Assyria in the Hebrew Bible // A Companion to Assyria. — Wiley Blackwell. — P. 556–569.
  • Frame Grant The god Aššur in Babylonia // Assyria 1995: Proceedings of the 10th Anniversary Symposium of the Neo-Assyrian Text Corpus Project, Helsinki, September 7 - 11, 1995. — Eisenbrauns. — P. 336–358.
  • Haider Peter Tradition And Change In The Beliefs At Assur, Nineveh And Nisibis Between 300 BC And AD 300 // The variety of local religious life in the Near East: in the Hellenistic and Roman periods. — Brill. — P. 193–207. — ISBN 978-90-04-16735-3.
  • Holloway Steven Winford Aššur is King! Aššur is King!: Religion in the Exercise of Power in the Neo-Assyrian Empire. — BRILL. — ISBN 978-90-04-12328-1.
  • (2011) «Šerūʾa». BAdW · Reallexikon der Assyriologie 12: 399–400.
  • Livingstone Alasdair Court poetry and literary miscellanea. — Helsinki: Univ. Pr. — ISBN 951-570-043-4.
  • Maul Stefan M. Chapter 18: Assyrian Religion // A Companion to Assyria. — Wiley Blackwell. — P. 336–358.
  • Nielsen John Preben The reign of Nebuchadnezzar I in history and historical memory. — New-York (N.Y.): Routledge. — ISBN 978-1138120402.
  • Radner Karen Assur's 'Second Temple Period': the restoration of the cult of Assur, c. 538 BC // Herrschaftslegitimation in vorderorientalischen Reichen der Eisenzeit. — Mohr Siebeck. — Т. 21. — P. 77–96. — ISBN 978-3-16-154858-1.
  • Veenhof Klaas R. Chapter 3: The Old Assyrian Period (20th–18th Century bce) // A Companion to Assyria. — Wiley Blackwell. — P. 336–358.
 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Поклонение Ашшуру», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Поклонение_Ашшуру»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Поклонение_Ашшуру&oldid=2251303