Поклонение Шамашу

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Поклонение Шамашу
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Поклонение Шамашу — сведения о поклонении Шамашу.

Главными центрами поклонения Шамашу были Ларса и Сиппар[1], в особенности Сиппар-Ахрурум (Абу-Хаббах)[2]. Последний город считался более древним в месопотамской традиции, и в списках храмов обычно упоминался раньше Ларсы[3]. В обоих городах главный храм, посвящённый Уту и его супруге Айе[4], назывался Эбаббар[5]. Такое же название носили менее значимые храмы, посвящённые ему, расположенные в Гирсу и Ашшуре[6]. В переводе с шумерского оно означает «сияющий белый дом»[2].

Самыми древними засвидетельствованными вотивными предметами, посвящёнными Уту (или Шамашу)[7], являются наконечник булавы из Ура, поднесённый царём по имени Анбу или Анунбу, и статуэтка из Сиппара времён правления Икун-Шамаша из Мари[8]. Оба предмета относятся к саргонскому периоду[8]. Свидетельства о поклонении Шамашу в 3-м тыс. до н. э. имеются на всей аккадскоязычной территории, от Мари и западных месопотамских городов, таких как Сиппар, через Агаде до района Диялы[9][10].

Празднества, связанные с богом солнца, проводились в восьмой, пятнадцатый, двадцатый и, возможно, первый день каждого месяца[1].

Сиппар[править]

В раннединастический период цари Мари, скорее всего, посещали Эбаббар в Сиппаре, чтобы выразить почтение его божеству[9]. В более поздние периоды его обновляли многие правители, включая Нарам-Сина Аккадского (который поставил свою дочь Шумшани жрицей-энтум), Сабиума из Вавилона[11], Самсу-илуну из Вавилона, называвший себя «возлюбленным Шамаша и Айи»[12], один из касситских правителей, носивший имя Куригальзу (Куригальзу I или Куригальзу II), Ашшурбанипал, Шамаш-шум-укин, Навуходоносор II и Набонид[11]. Известно, что многие другие цари покровительствовали ему или посещали его в какой-то момент, включая Маништушу, Апиль-Сина, Хаммурапи, Аби-ешу, Амми-дитана, Амми-цадука, Самсу-дитана, Симбар-Шиху и Набу-апла-иддина[11]. Помимо Эбаббара, в Сиппаре существовал зиккурат, посвящённый богу-покровителю города[13]. Он был известен как Экунанкуга (шумер.: «дом, чистая лестница на небо»)[13]. Он был перестроен Самсу-илуной, Амми-цадукой, Нериглиссаром и Набонидом[13]. Положение Сиппара и его бога-покровителя сравнивают с положением Ниппура и Энлиля — хотя оба этих бога были высокопоставленными членами пантеона, а их города были центрами религиозной и научной деятельности, они никогда не были самостоятельными крупными политическими державами[14].

Было высказано предположение, что Эбаббар в Сиппаре служил сокровищницей, где хранились особо редкие предметы, поскольку при раскопках нововавилонского уровня сооружения было обнаружено множество ваз раннединастического и саргонского периодов, некоторые со следами ремонта, а также вотивная статуя Икун-Шамаша, фрагмент монолита Маништушу, наконечник булавы Шаркалишарри, точильный камень Тукульти-Мера из Ханы и другие предметы из более ранних периодов месопотамской истории[15].

Особую группу, связанную с Шамашем в Сиппаре, составляли женщины, называемые надиту[16]. Их существование особенно хорошо засвидетельствовано в старовавилонский период[17], и утверждается, что этот институт впервые возник около 1880 г. до н. э., во время правления Суму-ла-Эля в Вавилоне[18]. Надиту жили в здании, называемом gagûm, что условно переводится как «клуатр»[17], и Тоня Шарлах отмечает, что их можно сравнить со средневековыми христианскими монахинями[19]. В современной литературе их иногда называют «жрицами», но, хотя хорошо известно, что они считались посвящёнными определённому божеству, существует мало свидетельств их участия в религиозной деятельности, кроме личной молитвы. Не исключено, что они воспринимались как совершенно отдельный социальный класс[20]. Происхождение отдельных надиту было различным, хотя они были преимущественно из высших слоёв общества[21]. Хотя многие происходили из семей ремесленников, писцов или военных чиновников, некоторые из них были дочерьми или сёстрами царей[19]. И Зимри-Лим из Мари, и Хаммурапи из Вавилона имели надиту Шамаша среди членов своих женских семей[19].

Церемония под названием lubuštu была учреждена в Сиппаре Набу-апла-иддиной[22]. Она заключалась в предоставлении статуям Шамаша, Айи и Бунене новых одежд в определённые даты в течение года[22]. Записи свидетельствуют, что она по-прежнему отмечалась в Ахеменидский период, во время правления Дария I[22].

Ларса[править]

Эбаббар в Ларсе впервые упоминается в тексте, относящемся к царствованию Эанатума[11]. Его перестраивали, расширяли или реставрировали Ур-Намму из Ура, Забайя, Син-Иддинам, Хаммурапи, один из двух правителей, носивших имя Кадашман-Энлиль (Кадашман-Энлиль I или Кадашман-Энлиль II), Бурнабуриаш I, Навуходоносор II и Набонид[11]. Среди других правителей, которые в какой-то момент покровительствовали ему, — Гунгунум, Абисаре, Сумуэль, Нур-Адад, Син-икишам, Кудурмабук, Варад-Син и Рим-Син I[11].

Одетт Буавин отмечает, что божества Ларсы, очевидно, были хорошо представлены в пантеоне Первой династии Силенда[23]. Она предполагает, что эти цари могли связывать своё положение как с Ларсой, так и с её богом-покровителем[24].

В Уруке также поклонялись богу солнца из Ларсы[25], и тесная связь между этими двумя городами хорошо документирована[26]. В неизвестный момент времени после потери Ларсой своего статуса, возможно, в касситский период, Урук, скорее всего, получил над ней влияние[27], а в нововавилонский период Эбаббар был функционально подчинённым храмом Эанны[28]. Многочисленные письма свидетельствуют, что последний отвечал за поставку товаров, необходимых для проведения различных обрядов в первом, например, жертвенных животных или шерсти для одежд божественных статуй Шамаша и Белет-Ларсы («Госпожа Ларса», скорее всего, титул Айи)[29]. Ремесленники, нанятые Эанной, также отвечали за ремонт атрибутики божеств Эбаббара[28]. Подобная ситуация неизвестна, поскольку каждый храм обычно содержал собственную мастерскую[30]. Казна Шамаша и Айи, отличная от сокровищницы Эанны, всё же засвидетельствована[27]. В эпоху эллинизма Эбаббар, скорее всего, оставался под контролем храмовой администрации из Урука, хотя известные имена жителей города этого периода преимущественно греческие, а не месопотамские[25].

Другие города[править]

Уту был в числе божеств, которым поклонялись на территории Лагаша в раннединастический период[31]. Посвящённый ему помост существовал в Намнуда-кигарре[32]. Первоначально он был воздвигнут Эаннатумом, затем разрушен Ур-Луммой из Уммы и, наконец, восстановлен Энтеменой[32]. Возможно, эти события произошли во время пограничного конфликта между Уммой и Лагашем[33]. Теофорные имена, вызывающие Уту, хорошо известны в текстах из этой области[34]. Примерами являются Шубур-Уту, Уту-аму и Уту-киаг[33].

Храм Уту, Эхили («дом роскоши»), также существовал в Уре[35]. Он был перестроен Энаннатуммой, дочерью Ишме-Дагана, в надписях которой он упоминается как «чистая кладовая бога»[35]. Город, расположенный недалеко от этого города, скорее всего где-то между ним и Ларсой, носил название Кар-Шамаш[23], KAR.dUTUki[36]. Скорее всего, там также существовал храм, посвящённый одноимённому богу[36].

В Вавилоне Шамашу поклонялись в храме Эдикукаламма («дом судьи земли»), впервые засвидетельствованном в старовавилонский период и до сих пор упоминаемом в надписях времён правления Навуходоносора II[37]. Он также был одним из многих богов, которым поклонялись в храмовом комплексе Эсагила, где его резиденцией был Э-эшбаранки («дом решений небес и подземного мира»)[38]. Посвящённый ему цоколь под названием Эдикугал («дом великого судьи») также находился в Эрабрири, скорее всего, в храме с таким названием в Вавилоне[37], который был посвящён Мандану[39].

В Ашшуре храм Шамаша был заново основан царём Арик-ден-или, хотя, поскольку в источниках, упоминающих это событие, не приводится его имя, неясно, был ли он идентичен Эбаббару из Ашшура, упомянутому в более позднем топографическом тексте[40]. Кроме того, Эхулхулдирдирра («дом превосходящих радостей»), хотя и был посвящён в первую очередь Сину, также ассоциировался с Шамашем, о чём свидетельствуют надписи на зданиях Ашшур-нирари I, Тукульти-нинурты I и Ашшурнацирпала II[41].

Святилище в Ниппуре, известное на аккадском языке как bīt dalīli, «дом славы», было совместно посвящено Нисабе, Кусу, Нингаль, Шамашу и Бел-Алии[37].

В старовавилонский период Шамашу поклонялись в Сузах в Эламе, где местный пантеон состоял как из эламских божеств, таких как Иншушинак и Симут, так и месопотамских[42]. Он фигурирует в формулах клятвы и теофорных именах[42].

В Мари Шамашу поклонялись в храме Эгирзаланки («дом радости небес и подземного мира»), построенном Яхдун-Лимом[43].

Надпись Навуходоносора II может указывать на то, что проявление бога солнца из Ларсы также почиталось в Экарре («доме набережной»), храме, расположенном в Дильмуне, на острове Файлака, который был посвящён местным божествам Инзаку и Мескилак[44].

Шамаш, изображённый на бронзовой монете, отчеканенной в Хатре (ок. 117—138 гг. н. э.)

В Каноническом списке храмов, относящемся к касситскому периоду[45], упоминаются и другие храмы, местоположение которых не уточняется: Эантасурра («дом, мерцающий с небес»; не путать с идентично названным храмом Нингирсу, построенным Акургалом где-то вблизи Гирсу)[46], Экукина («чистый дом, палата»)[13], Энамтаркаламма («дом судеб земли»)[47] и Энугаланна (чтение и перевод неясны, возможно, «дом великого света небес»[48]).

В парфянский период Хатра стала рассматриваться как культовый центр бога солнца, и, по мнению Манфреда Креберника, её значение можно сравнить с Сиппаром и Ларсой в более ранние времена[1].

Примечания[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 Krebernik, 2011, с. 604
  2. ↑ 2,0 2,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 255
  3. ↑ George, 1993, с. 28
  4. ↑ Лекция 50. Месопотамский пантеон. «Лунный» и «солнечный» боги Месопотамии. abzubov.com. Проверено 11 февраля 2025.
  5. ↑ George, 1993, с. 69
  6. ↑ George, 1993, с. 70—71
  7. ↑ Юлия Чмеленко Шумерские мифы. От Всемирного потопа и эпоса о Гильгамеше до бога Энки и птицы Анзуд рус.. www.livelib.ru. Проверено 11 февраля 2025.
  8. ↑ 8,0 8,1 Krebernik, 2011, с. 608
  9. ↑ 9,0 9,1 Woods, 2005, с. 29
  10. ↑ Путеводитель по приключениям солнечных божеств: Кровавый потоп, танцы на котле и бурная личная жизнь. Проверено 11 февраля 2025.
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 11,4 11,5 George, 1993, с. 70
  12. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 256
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 13,3 George, 1993, с. 115
  14. ↑ Woods, 2005, с. 30
  15. ↑ Woods, 2004, с. 42
  16. ↑ Harris, 1975, с. 307
  17. ↑ 17,0 17,1 Sharlach, 2007, с. 67
  18. ↑ Sharlach, 2007, с. 70
  19. ↑ 19,0 19,1 19,2 Sharlach, 2007, с. 68
  20. ↑ Sharlach, 2007, с. 67—68
  21. ↑ Harris, 1975, с. 306
  22. ↑ 22,0 22,1 22,2 Woods, 2004, с. 36
  23. ↑ 23,0 23,1 Boivin, 2018, с. 63
  24. ↑ Boivin, 2018, с. 67
  25. ↑ 25,0 25,1 Krul, 2018, с. 64
  26. ↑ Beaulieu, 1991, с. 58
  27. ↑ 27,0 27,1 Beaulieu, 1991, с. 60
  28. ↑ 28,0 28,1 Beaulieu, 1991, с. 59
  29. ↑ Beaulieu, 1991, с. 58—59
  30. ↑ Beaulieu, 1991, с. 59—60
  31. ↑ Selz, 1995, с. 285—287
  32. ↑ 32,0 32,1 George, 1993, с. 170
  33. ↑ 33,0 33,1 Selz, 1995, с. 287
  34. ↑ Selz, 1995, с. 288
  35. ↑ 35,0 35,1 George, 1993, с. 98
  36. ↑ 36,0 36,1 Boivin, 2018, с. 70
  37. ↑ 37,0 37,1 37,2 George, 1993, с. 74
  38. ↑ George, 1993, с. 82
  39. ↑ George, 1993, с. 137
  40. ↑ George, 1993, с. 71
  41. ↑ George, 1993, с. 98—99
  42. ↑ 42,0 42,1 Zadok, 2018, с. 154
  43. ↑ George, 1993, с. 95
  44. ↑ George, 1993, с. 107—108
  45. ↑ George, 1993, с. 6
  46. ↑ George, 1993, с. 68—69
  47. ↑ George, 1993, с. 130
  48. ↑ George, 1993, с. 136

Литература[править]

 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос

Шаблон:Мифология Древней Месопотамии

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Поклонение Шамашу», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Поклонение_Шамашу»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Поклонение_Шамашу&oldid=2251683