Еврейские и израильские праздники

Еврейские и израильские праздники (англ. Jewish holidays, Jewish festivals, ивр. חגי ישראל ומועדיו, Yamim Tovim) — особые, праздничные дни (יוֹם טוֹב, иом тов — `благой день`)[1]
Общие сведения[править]
Еврейские праздники можно разделить на праздники, установленные в Пятикнижии, и праздники, добавленные в позднейшие периоды.
Канун праздника (иногда целый день) предназначен для приготовления (παρασκευή) или изготовления того, что воспрещено делать в праздник или в Шаббат.
Обычно, в праздники предписываются веселье, церемониальная трапеза (за исключением Иом-Киппура), а в наиболее важные библейские праздники — также запрет работать; синагогальная литургия (в библейские времена — особая храмовая служба и жертвоприношения); ритуальные символы для каждого праздника (в частности, маца в Пейсах, зажигание свечей в Ханукку и пр.).
Ведущим отличием праздничной литургии от обычной является чтение Амиды, добавление Халлела, чтение Торы и служба Мусаф. Чем менее значителен праздник, тем меньше отличается его литургия от обычной. В субботу и в праздники, установленные в Пятикнижии, женщины и девушки зажигают свечи и произносят особую бенедикцию, а также (кроме субботы) — бенедикцию ше-хехеяну, а мужчины произносят благословение над вином — киддуш (за исключением Иом-Киппур).
В праздники читают по двум свиткам Торы: первая часть относится к данному празднику, а вторая (из Чис. 28–29) — к особым жертвоприношениям в этот праздник. В Шавуот читают книгу Руфь, а в Пурим — книгу Эсфирь.
Талмуд рекомендует, чтобы празднование начиналось за несколько времени до захода солнца, с тем, «чтобы было от будней прибавлено нечто к святому»[2].
Праздники есть и личные (свадьба, брит-мила, бар- и бат-мицва).
Запрещено совершать браки в полупраздники, дабы «не смешивать одной радости с другой» (מערבין שמחה בשמחה אין). Обручение может иметь место в эти дни, также бракосочетание с разведённой женой, что вменяется в особую заслугу (mizwah).
Древнее время[править]
Описание[править]
Для понятия праздника в религиозном смысле еврейский язык имеет два слова: מועד и חג. Первое означает собственно место или «время, назначенное для свидания», затем «собрание» вообще, наконец, «народное, праздничное собрание». Оно применяется иногда ко всем праздникам[3], но обыкновенно оно означает только праздники в тесном смысле, исключая субботние дни и дни новолуния[4]. Второе слово (חד)первоначально означало, по-видимому, праздничную пляску[5], но вскоре оно приобрело значение праздника вообще. Преимущественно оно применяется к трем большим главным праздникам, когда паломничали к центральному святилищу[6], главным образом к празднику Кущей.
Отличие праздника от будничных дней состояло, во-первых, в прекращении работ и отдыхе от трудов; во-вторых, в особых жертвоприношениях, специальных для каждого праздника; в третьих, в некоторых обрядах и церемониях, придававших отличительный характер каждому празднику в отдельности.
Весь цикл еврейских праздников представляется в следующем виде:
- Суббота есть посвященный Богу день с абсолютным покоем, праздничным собранием при святилище (מקרא קדש) и особыми жертвоприношениями, сверх ежедневных, утром и вечером приносимых жертв[7].
- Новолуние отличается только особыми жертвоприношениями.
- Пасха, празднуется от 14 Нисана в продолжение 7 (позже 8) дней особыми жертвоприношениями и прекращением в первый (и второй) и седьмой (и 8-й) день работ за исключением нужных для приготовления пищи. В дни этого праздника не только нельзя есть ничего квашеного, но и держать таковое в своем владении.
- Пятидесятница, שבועות; празднуется 6-го (и 7-го Сивана) в память получения Божественного закона на Синае. Предписаны особые жертвоприношения и прекращение работ, за исключением приготовления пищи.
- Новый Год празднуется 1-го (и 2-го) Тишри, в память сотворения мира; особые жертвоприношения и прекращение работ, ненужных для приготовления пищи. При богослужении раздаются особые трубные звуки (תקיעת שופר).
- День Всепрощения (יום הכפּורים), празднуется 10 Тишри постом и абсолютным прекращением работ; особые жертвоприношения.
- Кущи, празднуется 8 (9)дней. Во все 8 дней приносились жертвы в различном числе. В 1-й и 8-й день нельзя производить работы, за исключением приготовления пищи. Семь дней праздника надо провести в «кущах», в память того, что во время странствования евреев по пустыне они жили в палатках; кроме того, при богослужении держат пальмовые ветви и райские яблоки.
Канун праздника[править]
В период существования храма вечером накануне субботы или праздника левитами подавался народу троекратный трубный сигнал к прекращению работ[8]. Этот обычай евреи долго сохраняли и в диаспоре, причём труба была заменена деревянным молотком, которым синагогальный служка стучал в двери мастерских торговых помещений или частных жилищ, напоминая тем самым о наступлении субботы или праздника. Занимающийся своим обычным делом в послеобеденное время кануна субботы или праздника не может рассчитывать на то, что его дело удостоится благословения свыше[9]. Запрещено также есть после обеда в канун субботы и праздников, так как аппетит должен быть сохранен для вечерней трапезы[10]. Купанье накануне субботы или праздника считалось делом богоугодным[11]. При послеобеденном богослужении не читается молитва «Tachanun», произносимая в будние дни[12].
Также были предписаны известные обряды и церемонии для кануна каждого праздничного дня в отдельности. Так как в день новолуния (Rosch Chodesch) не запрещается работать[13], то и о кануне этого дня в Талмуде вовсе не упоминается. Однако с течением времени, этот день приобретает характер дня поста и покаяния, являясь Иом-Киппуром в миниатюре (Иом-Киппур Катан). В то время как специально покаянные молитвы («Selichoth») читаются ранее утренней зари в течение недели, предшествующей Новому году, эти же молитвы накануне Нового года значительно многочисленнее и требуют состояния глубокого душевного сокрушения у молящегося. В эти молитвы включен гимн, начинающийся словами «Zechor Berit», и самый день часто обозначается именем начальных слов указанного гимна. В этот день, по крайней мере, вплоть до обеда принято поститься; благочестивые евреи, впрочем, постятся еще в продолжение большей части десяти «покаянных дней»[14]. Этот праздник отличается, однако, от кануна Иом-Киппура, когда не только запрещено поститься, но даже усиленно рекомендуется плотно поесть, и высказано, что тот, кто ест и пьет накануне Иом-Киппура, подобен тому, кто постился оба дня[15]. В этот день в некоторых местах после утренней службы в синагоге устраивалась общиной общая трапеза с целью объединить всех членов ее; тут каждый просил прощения у другого за обиды, нанесенные в течение минувшего года. Трапеза перед закатом солнца должна состоять из легких и удобоваримых блюд, так, чтобы вечерняя молитва могла быть совершена с достаточною сосредоточенностью. Во время этой трапезы в каждой семье обыкновенно царит известная торжественность; после еды родители благословляют детей своих и немедленно отправляются в синагогу. Трапеза должна быть закончена ранее наступления сумерек[16].
Мнение критической школы[править]
Мнение критической школы. Критики-эволюционисты представляют себе происхождение еврейских праздников в следующем виде. Первоначально при родовом строе праздники были семейными или родовыми. Пример такого праздника критики видят в «семейном жертвоприношении» в Бейт-Лехеме, которое послужило Давиду предлогом отсутствовать на парадном обеде у царя Саула[17].
От праздников пастушеской жизни сохранились только следы, как, например, праздник стрижки овец[18].
Праздники кочевников, с переходом евреев к оседлой, земледельческой жизни, мало-помалу исчезли или слились с аграрными праздниками. Последнее, по мнению критиков, имело место с праздника Пасхи, который будто бы первоначально был пастушеским праздником.
В дальнейшем развитии семейные и родовые праздники расширились и стали массовыми праздниками при каком-либо святилище.
Как семейные, так и местные праздники, начинались жертвоприношением и кончались общим пиршеством и хороводами. Еврейское слово חג означает, по мнению критиков, собственно религиозную процессию вокруг алтаря и хоровод (пляску).
Естественным сроком для праздника при земледельческой жизни народа является конец жатвы, последний сбор плодов. Поэтому, по мнению критиков, в древнейшее время единственным годовым праздником был праздник сбора (חג האסיף), он же праздник Кущей.
Когда праздники умножились, появилась необходимость в их урегулировании. Естественным регулятором в древнейшее время была луна, фазы которой более бросаются в глаза, чем круговорот солнца. Появление новолуния в древности праздновалось торжественно. Критики полагают, что и установление субботы было связано с наблюдением фаз луны.
Первое урегулирование праздников, по мнению критиков, находится в так называемой «Книге Союза»[19], которая знает уже три годовых праздника, в которые предписывается паломничать в святилище, но будто бы не в центральное (Иерусалим), а в местное, племенное[20]. Это законодательство, по мнению тех же критиков, знает: праздник опресноков в месяц созревания колосьев (начало жатвы ячменя), праздник жатвы пшеницы и праздник сбора (плодов). Праздники имеют, по их мнению, чисто аграрный характер и ещё не приурочены к определенному дню месяца. В законодательстве Второзакония, которое будто бы тоже еще не знает определенных сроков для праздников, имеется, по мнению критиков, то нововведение, что эти три главных праздника должны сопровождаться жертвоприношениями только при центральном святилище (в Иерусалиме). Праздник опресноков здесь будто бы впервые придано историческое значение тем, что его установление приведено в связь с исходом евреев из Египта. Остальные два праздника (названные здесь: Праздник Недель и Праздник Кущей) ещё представляются аграрными. Однако установленное соблюдение главных праздников исключительно при центральном святилище должно было стушевать их аграрный характер и усилить их религиозное значение. Из аграрных они превратились в религиозные торжества в воспоминание исторических событий.
Предписания о праздниках у Иезекиила представляют собой, по мнению критиков, попытку дальнейшего развития законодательства Второзакония. Иезекиил подробно предписывает количество и формы жертвоприношения в праздник, причем вводит особую жертву за грех. Последним нововведением он усугубляет религиозный момент праздника. Кроме того, праздник имеют уже свои определенные сроки. Странным может показаться, что Иезекиил пропускает второй главный праздник (Пятидесятница) и что первый и седьмой день первого месяца отличаются у него особыми очистительными жертвоприношениями (Иезек., 45, 18, 20; последний стих критики считают искаженным). Очевидно, он имеет в виду другие более подробные законодательные сборники. Законодательство сборника, названного критиками Р1, — результат дальнейшего развития законодательства (Лев., 23). Три главных праздников являются собственными מועדי ה׳, т. е. праздничными собраниями при святилище.
Праздники приурочены к известным дням месяца, причем ясно определяется, что полными праздниками Пасхи и Кущей являются только первый и седьмой день этих праздников, в промежуточные же дни разрешается работать. Но странным образом в этом позднейшем, по мнению критиков, сборнике сохранен аграрный характер Пасхи и Пятидесятницы, который выражается в предписаниях о «снопе возношения» и в «двух хлебах». Для праздника Кущей дается здесь историческое объяснение. Чисто религиозными праздниками являются здесь праздники первого дня седьмого месяца и пост в десятый день этого же месяца. В названном критиками сборнике Р2[21] естественное основание праздника совсем исчезло. Даются подробные предписания о пасхальном агнце и о жертвоприношениях в каждом празднике. Однако в этом сборнике праздник Пятидесятницы носит название «день первых плодов» (יום הבכורים), что должно было бы указывать на аграрный характер этого праздника.
В побиблейское же время праздник Пятидесятницы получил характер праздника в воспоминание получения Торы на Синае, а праздник первого дня седьмого месяца стал называться праздником Нового Года.
Античность[править]
Позднее появился праздник Пурим.
Некий праздник евреи установили в честь Юдифь:
Народ веселился в Иерусалиме пред святилищем три месяца, и Иудифь пребывала с ними[22].
Хасмонеи установили День Никанора и Ханукку.
Александрийские евреи справляли ежегодно благодарственный праздник, по образцу празднования Кущей, в память греческого перевода Библии — «этого старого, но вечно юного благодеяния»[23]. Этот праздник обычно справлялся на том острове, на котором, по преданию, этот перевод был сделан.
Другое радостное событие послужило александрийцам поводом установить другой ежегодный праздник местного характера. Иосиф Флавий сообщает: «Когда Птолемей Фискон (VII) собирался сразиться с войском Ония, он велел схватить всех живших в городе иудеев с детьми и женами и, связав их, бросить на растоптание под ноги слонам, нарочно с этою целью опьяненным. Случилось, однако, противоположное тому, чего он ожидал: слоны, не обратив внимания на брошенных им иудеев, накинулись на приближенных царя и многих из них умертвили. После этого Птолемею представилось страшное видение, которое запретило ему вредить иудеям. Александрийские евреи празднуют тот день, в который они удостоились такой очевидной Божьей помощи»[24].
В трактате Мегиллат Таанит имеется полный список побиблейских полупраздников, из которых известная часть была установлена фарисеями в память их победы над саддукеями. Вот перечень их по месяцам года: Нисан. 1—8 — дни спора между фарисеями и саддукеями по вопросу о ежедневной жертве «тамид», окончившегося победой первых; от 8-го до после П. Пасхи — Период спора этих партий относительно П. Пятидесятницы, в котором опять-таки фарисеи одержали верх. Ияр. 7-е — освящение иерусалимских городских стен во время хасмонеев; 14-е — день «Малой Пасхи», פסח שני; 23-е — уход сирийского гарнизона, притеснявшего иерусалимских евреев, из крепости Акры; 27-ое — день уничтожения венков из роз, служивших предметом публичного культа идолопоклонства у греков, которые при этом хулили Бога; по Грецу и Дернбургу — это день освобождения евреев от коронных податей сирийским царем Димитрием[25]. Сиван. 17-е — взятие Хасмонеями гор. Кесарии и выселение оттуда враждебных евреям греков. По Дернбургу, здесь идет речь о местности на юге Иерусалима, בית צור (ныне Bourdi Sûr = מגדל צור), в которой находился усиленный сирийский гарнизон до завоевания ее Симоном Хасмонеем. 15-е и 16-е — изгнание жителей Бет-Шеана и долины (Изреельской), причинявших много горя евреям. Это относится ко времени Иоанна Гиркана, завоевавшего сирийский город Бет-Шеан, благодаря предательству изменника Эпикерта (Грец, Дернбург). 25-е — уничтожение דימוסנאי; по комм., победа над самаритянами в одном диспуте с ними при Александре Македонском, по Герцфельду же уничтожение института податных чиновников (דימוסנאי = demosionai), когда подать была отдана в откуп Иосифу, сыну Тобия, а по мнению Греца — прекращение взыскания с евреев податей во время первого восстания против римлян. Таммуз. 14-е — отмена саддукейского уголовного кодекса (ספר גזירתא). Аб. Пятнадцатое; 24-е — победа фарисеев над саддукеями по одному вопросу гражданского права[26] (отмечен день 24 Тебета). Элул. 7-е — освящение иерусалимских стен во время Нехемии (комм.); 17-е — уничтожение Jus primae noctis, которое комм. относит ко времени греческого владычества; 22-е — возобновление права общины своей властью наказывать отступников в делах религии. Тишри. 3-е — отмена обычая упоминать имя Бога в деловых бумагах. Хешван. 23-е — разрушение сеткообразного (סוריגא) строения, сооруженного греко-сирийцами в храмовом дворе (по Дернбургу, оно служило им алтарем для приношения жертв идолам[27]); 25-е — поселение евреев в Самарии (по комм., по возвращении из вавилонского плена; по Дернбургу, при взятии города Самарии Иоанном Гирканом); 27-е — победа фарисеев по вопросу о мучных жертвоприношениях священников. Кислев. 3-е — разрушение других сооружений, воздвигнутых греками в храмовом дворе; 7-е — смерть Ирода (по Грецу и Дернбургу, Александра Янная); 21-е — разрушение горы Геризим во время Симона Праведного[28] (отмечает 25-е Тебета). Дернбург того мнения, что в основании этого предания лежит исторический факт разрушения самаритянского храма во время Иоанна Гиркана; 25-е — Ханукка. Тебет. 28-е — изгнание саддукеев из синедриона и замена их фарисеями. Шебат. 2-е — смерть Александра Янная (по Дернбургу, Ирода); 22-е — отменено распоряжение нечестивца поставить идол в храме во время Симона Праведного (комм.); Дернбург же полагает, что здесь идет речь об императоре Калигуле; 28-е — отступление Антиоха от Иерусалима (по Герцфельду, возвращение Лисия с юным Антиохом, но Грец относит это к войне, которую Антиох имел с парфянами). Адар. 8-е и 9-е — шел дождь (по Дернбургу, после трехлетнего неурожая во время Хони га-Меагел); 12-е, день Траяна — спасение Паппоса и Лулианоса; 13-е, день Никанора — его смерть[29]; 14-е и 15-е — Пурим; 16-е — начало постройки городских стен в Иерусалиме; 17-е — избавление фарисеев от преследований Янная; 20-е — шел дождь (по Дернбургу, во второй год неурожая, во время Хони га-Меагел); 28-е — получена благая весть о разрешении евреям заниматься Торой (во время адриановых гонений — по комм., или при Антиохе — по мнению Дернбурга). Некоторые из поименованных полупраздников были, однако, позднее отменены, ввиду печальных событий, совпавших с этими днями [30] и, наконец, установилось правило, что все полупраздники, перечисленные в Мегиллат Таанит, за исключением Ханукки и Пурим, более не обязательны.
Законоучители предписывали получше есть и пить в праздник[31]; вино обязательно для праздника[32]. Каждый обязан доставлять удовольствие и радость своей семье в праздник: мужчинам давать побольше вина, а женщинам дарить платья. Предписывали также соблюдать особенную строгость в отношении ритуальной чистоты во время праздника[33]. Рекомендуется по праздникам навещать своего учителя. Агадисты резко высказывались против лиц, не соблюдающих праздники, приравнивая их к идолопоклонникам[34].
Судя по монетам, евреи могли отмечать освобождение Иерусалима в начале восстания Бар-Кохбы.
Женщины украшали себя:
Мишна: ... И делает женщина украшения в праздник. ...
Гмара: ... "И делает женщина украшения". Учили мудрецы: что такое украшения женщин: подводит (глаза), причесывается (покесет - от гр. πέκω ) и проводит румянами по лицу, а некоторые говорят: проводит румянами по лицу, которое внизу.
Комментарий РАШИ: "Подводит" - красит синим между глаз. "Причесывается" - делит волосы сюда и туда. "Проводит румянами по лицу" - чтобы щеки выглядели красными. "Проводит ножом по нижнему лицу" - чтобы сбрить волосы внизу.
Вавилонский Талмуд. Трактат Моэд Катан, с. 9б.
Средние века и Новое время[править]
В диаспоре к каждому из библейских праздников (за исключением хол ха-мо‘эд и Иом-Киппур) стали добавлять дополнительный день (на иврите иом тов шени шел галуйот, буквально `второй иом тов рассеяний`). Эта практика возникла, чтобы предотвратить в диаспоре неясность относительно точного дня, в который Синедрион объявил начало нового месяца.
В Средние века евреи дни полупраздников посвящали занятиям общественными делами, выборам должностных лиц разных учреждений и т. д.
Мимуна, праздник, может быть отмечаемый ещё в Карфагене, был принят магрибскими евреями и ныне отмечается в Израиле.
Также отмечались многочисленные местные пуримы.
Современность[править]
В 1912 году появился праздник Адлояда.
В 1920–1930-х годах в кибуцах возникла тенденция к восстановлению древнего сельскохозяйственного характера еврейских праздников. Со временем сложилась традиция киббуцных праздников, основанных на библейских традициях, но с добавлением современных исторических мотивов. В частности, киббуцная пасхальная Хаггада (прототип её был составлен в кибуце Ягур) посвящена теме исхода из Египта, но включает также аналогичные события из новейшей истории, мотивы из киббуцной жизни и эпизоды из иврит новой литературы. Зародились и новые киббуцные праздники, например, праздник стрижки овец.
У некоторых групп в Израиле есть свои праздники, например Сехаране, Сигд и «Новигод». Не говоря о том, что в Израиле также живут и неевреи, которые также имеют свои праздники.
30 ноября — День отъезда и изгнания евреев из арабских стран и Ирана. Кнессет установил этот праздник в 2014 году.
Спортивным праздником можно считать Маккабиаду.
Школьные каникулы проходят в июле и августе. В течение этих месяцев, особенно в августе, многие предприятия и офисы закрываются на одну — две недели, а все (или большинство) работники уходят в ежегодные отпуска, чтобы провести их со своими семьями в Израиле или за рубежом.
Существуют праздники и памятные дни ЕАО.
В СССР страна праздновала 7 ноября — день рождение Л.Д. Троцкого, точнее в этот день произошла Октябрьская революция, её и праздновали.
В сентябре 2024 года в The Jerusalem Post писали, что власти Нью-Йорка рассматривают вопрос внесения в календарь памятных дат день прибытия первой еврейской общины в город, который будет отмечаться ежегодно.
Праздники и особые дни Израиля по месяцам[править]
Тишрей[править]
- 1-2 — Рош Ха-Шана (Еврейский Новый год) (общий выходной 2 дня)
- 3 — Пост Гедалии
- 10 — Йом-Киппур (Судный День) (общий выходной 1 день)
- 15 — Суккот (Праздник кущей / шалашей) — 1-й день (общий выходной)
- 16-20 — Хол ха-моэд (полупраздник) Суккот (выходной в государственных учреждениях, остальные организации работают полдня)
- 21 — Хошана-Раба (короткий рабочий день)
- 22 — Симхат-Тора / Шмини-Ацерет (последний день Суккот) (общий выходной)
- 24 Тишрея (25 Тишрея, если 24 Тишрея совпадает с Шаббатом) — Национальный день памяти 7 октября и войны железной войны
Хешван[править]
- 12 — День памяти убийства премьер-министра Ицхака Рабина (рабочий день)
- 29 — Сигд (рабочий день)
Кислев[править]
- 25 — Ханука (до 2-го Тевета) (выходные в государственных учреждениях)
Тевет[править]
- 10 — Десятое тевета, День общего поминовения (рабочий день)
Шват[править]
- 15 — Ту би-Шват («Новый год деревьев») (рабочий день)
- 30 — День семьи (быв. День матери) (рабочий день)
Адар[править]
- 7 — День поминовения незахороненных солдат (рабочий день)
- 13 — Пост Эсфири (рабочий день)
- 14 — Пурим (выборочный выходной)
- 15 — Шушан Пурим (выборочный выходной в Иерусалиме)
Нисан[править]
- 10 — Йом Хаалия — День алии
- 15-21 — Песах (1-й и последний дни — выходные, остальные — выходные в госучреждениях, другие организации работают полдня)
- 22 — Мимуна (рабочий день)
- 27 — День памяти жертв Холокоста (рабочий день)
Ияр[править]
- 4 — День памяти погибших в войнах Израиля и в терактах (короткий рабочий день)
- 5 — День независимости (выходной)
- 14 — Песах шени (рабочий день)
- 18 — Лаг ба-Омер (33-й день Омера) (рабочий день)
- 26 — День спасения и освобождения
- 28 — День Иерусалима (рабочий день)
Сиван[править]
- 5/6/7 — Шавуот (Пятидесятница — 50-й день Омера) (выходной)
Таммуз[править]
- 17 — Семнадцатое тамуза (Юд Заин Бе Тамуз или Пост 17-го Тамуза) (рабочий день)
Ав[править]
- 9 — Девятое Ава (Пост 9-го Ава) (выборочный рабочий день)
- 15 — Пятнадцатое ава (Ту бэ-Ав или День влюбленных) (рабочий день)
См. также[править]
Источники[править]
- ↑ КЕЭ, том: 6. Кол.: 750–754.
- ↑ Рош Гаш., 9а; Иома, 81б
- ↑ Иезек., 45, 17
- ↑ Исаия, 1, 14; Иезек., 46, 3, 9 и др.
- ↑ I Сам., 30, 16
- ↑ Исх., 23, 14; 34, 23 и сл.; Втор., 16, 16
- ↑ Дев., 23, 3; Чис., 28, 9 и сл.
- ↑ Сукк., 53б; Маймонид, Jad, Kele ha-Mikdasch, VII, 5, 6
- ↑ Пес., 50б
- ↑ Пес., 99б; Рамо в Шулхан-Арух, Орах-Хаим, 529, 1
- ↑ Шабб., 25б; Орах-Хаим, 260, 1; 471, 3, Рамо
- ↑ ib., 131
- ↑ Хаг., 18а; ср. Мег., 22б и Тосаф. ad loc s. v. ושאין
- ↑ Tanchuma, Emor, 22; Orach Chajim, 581, 2
- ↑ Иома, 81б; Орах-Хаим, 604, 1
- ↑ ib., 604—608
- ↑ I Сам., 20, 29
- ↑ Быт., 38, 12 и сл.; I Сам., 25, 7 и сл.; II Сам., 13, 23 и сл.
- ↑ Исх., 20, 24—23, 19
- ↑ Исх., 23, 14, 17
- ↑ Исх., 12; Чис., 28
- ↑ Иуд., 16, 20
- ↑ Philo, De vita Mosis, II, § 7
- ↑ Против Апиона, II, 5
- ↑ I Мак., 13, 39
- ↑ Б. Батра, 115б
- ↑ ср. Миддот, I, 6
- ↑ Иома, 69а
- ↑ I Мак., VII, 46; Иер., Таан. II, 14
- ↑ Таан., 18б
- ↑ Пес., 68; Беца, 15б
- ↑ Пес., 109а
- ↑ Рош га-Шана, 16б
- ↑ Пес., 118а
![]() ↑ [+] | ||
---|---|---|
Религиозные праздники
| ||