Исраилият
Исраилият (англ. Israʼiliyyat, араб. اسرائیلیات) — иудейские предания, использовавшиеся для объяснения аятов Корана[1].
Общие сведения[править]
Первое известное использование термина Исраилийят встречается в сочинении историка и географа X века аль-Масуди (ум. в 345/946 г.) в его Муруг ад-Дахабе, где он обсуждает предания о сотворении мира. В этом контексте аль-Масуди утверждает, что опирается на истории израильтян, или Исраилийят. Аль-Масуди часто цитирует Вахба ибн Мунаббиха, когда рассуждает о библейской истории и пророческих повествованиях.
Другим распространителем «исраилият» (как в «Сахих» Бухари, так и в других источниках «ахлу сунна») был Абдуллах ибн Амру. Он ввёл в ислам очень много иудейских преданий под видом хадисов от пророка.
На протяжении первых веков ислама некоторые бывшие иудеи и христиане широко применяли исраилият при толковании Корана. Одним из самых известных таких толкователей был бывший иудей Кааб аль-Ахбар. В Коране имеются многочисленные рассказы, перекликающиеся не только с библейскими текстами, но и с Устной Торой и Новым Заветом. В посткораническую эпоху через исраилият иудаизм влиял на ислам. К исраилияту относятся рассказы, заимствованные из Танаха, Талмуда и Мидраша, а также жизнеописания израильских пророков и благочестивых людей, относимых к израильтянам (бану Исраил).
Ибн Хальдун пишет в своей книге «Мукаддама»: «Арабы не были людьми книги и знаний: они являлись по большей части безграмотными бедуинами. Когда же они хотели что-то узнать о началах человеческого рода или загадках творения, обращались к людям Писания (иудеям и христианам). И это были люди Торы (иудеи), которые приняли Ислам, как, например, Кааб Ахбар, Вахаб ибн Манба или Абдуллах ибн Салам, и другие. А потому тафсиры мусульман (то есть суннитов: шиитов он не считал мусульманами) наполнились рассказами от них (иудеев), и муфассиры в то время не были внимательны и принимали хадисы очень легко. А потому книги тафсира переполнились хадисами от людей Писания, в то время как основа и корень всего этого был в Торе или скорее в том, что выдают за Тору иудеи».
Ибн аль-Мурагга около 1040 года цитировал книгу Вахба под названием Китаб аль-исраилийят (Книга об израилизме).
До XIV века термин Исраилийят не играл важной роли и не использовался систематически. Только при Ибн Таймийе (ум. в 1328 г.) Исраилийа стали восприниматься как собрание недостоверных преданий предположительно еврейского происхождения, связанных с более ранними рассказчиками, такими как Вахб ибн Мунаббих и Кааб аль-Ахбар, авторитет которых по-прежнему признавался более ранними суннитскими учёными, такими как Ат-Табари.
Ученик Ибн Таймийи Ибн Касир первым начал систематически использовать этот термин для обозначения традиций, которые он яростно отвергал.
Ныне мусульманская ортодоксия не отвергала исраилият полностью в качестве доказательства тех или иных аятов Корана, и принимала его в качестве довода в том случае, если он не противоречил Корану и сунне.
Взгляд критической школы[править]
На самом деле очень сложно отделить кораническую литературу от иудаистической. В Коране Моисей — предшественник, прототип и провозвестник пророческой миссии Мухаммада.
О сыны Исраила (Израиля)! Помните о милости, которую Я оказал вам, а также о том, что Я возвысил вас над мирами (Аль-Бакара, 47-й аят).
Вот Муса (Моисей) сказал своему народу: «О мой народ! Помните милость, которую Аллах оказал вам, когда создал среди вас пророков, сделал вас царями и даровал вам то, чего не даровал никому из миров (Аль-Маида, 20-й аят).
В Коране многократно упоминаются еврейские раввины и мудрецы, которые читали и толковали Тору и за свою ученость были в высокой степени почитаемы общиной; они названы там «раббаниййун ва-ахбар», а слово «ахбар» представляет собой арабизованную форму от «хавер» — «товарищ».
Коран постоянно упоминает о Субботе как о дне отдыха, о еврейских пищевых запретах и других законах и включает в себя так много легенд и теологических понятий, почерпнутых в талмудической литературе.
Моисей (Муса) является доминирующей фигурой в Коране. Он наиболее часто упоминаемый человек в Коране: его имя упоминается 136 раз, а его жизнь рассказывается чаще, чем у любого другого пророка. Он — один из самых важных пророков и посланников в исламе.
Согласно Корану, Моисей родился в израильской семье. В детстве его положили в корзину, которую унесло течением к Нилу, и в конце концов его нашла жена фараона (Фираун) (в Коране её имя не названо, но в хадисах она упоминается как Асия), которая взяла Моисея в приёмные сыновья. Достигнув совершеннолетия, Моисей поселился в Мадианитянине, а затем снова отправился в Египет, чтобы угрожать фараону. Говорят, что во время своего пророческого служения Моисей совершил множество чудес, а также лично разговаривал с Богом, который даровал Моисею титул «Говорящий от имени Бога» (Калим Аллах). Самое известное чудо пророка — разделение Красного моря с помощью чудесного посоха, данного ему Богом. После смерти фараона Моисей и его последователи отправляются в Землю обетованную, и пророк умирает, не дойдя до неё. Сообщается, что Моисей встретил Мухаммада на семи небесах после своего вознесения из Иерусалима во время Ночного путешествия (Исра’ Ми’радж).
Все эти факты говорят о том, что термин Исраилият искусственный и неудачный. Невозможно отделить иудейскую традицию от коранической, так как сам Мухаммад называл себя преемником древних еврейских пророков и наследником их пророческого служения, особо выделяя Адама, Нуха (Ноя), Авраама (Ибрахима), Мусу (Моисея), Дауда (Давида), Сулеймана (Соломона) и Ису (Иисуса).
Представляется несомненным, что на раннем этапе своей карьеры Мухаммад выделял среди пророков Моисея и рассматривал себя в качестве его прямого наследника. Так, он говорит (46:12): «Прежде этой Книги было Писание Моисея... а эта Книга подтверждает сие на языке арабском». В той же главе (стих 30) джинны (невидимые духи), которые услышали чтение Корана, говорят: «Мы слышали Писание, ниспосланное Небесами после Моисея и подтверждающее прежние Писания». В одной из ранних сур Мухаммад клянется горой Синай[2].
Предписанное Моисею Бог перепоручает Мухаммаду и его общине. Более того, в Коране удостоверяется прямая преемственность между Моисеем и Мухаммадом в получении откровения. Собственно Мухаммаду ниспослано то же писание, которое прежде было ниспослано Моисею:
Скажи: «Кто низвел книгу, с которой пришел Муса, как со светом и руководительством для людей <...> Скажи: «Бог!» <...> И это - книга, которую Мы ниспослали тебе (Мухаммаду), благословенная, подтверждающая истинность того, что было ниспослано до нее (Коран 6:91)[3].
Мусульмане-сунниты постятся в Ашуру (десятый день Мухаррама, первого месяца по хиджре, аналогично Йом Кипуру, который приходится на десятый день Тишрея, первого месяца еврейского гражданского года), чтобы почтить память об освобождении израильтян от фараона. Мусульмане-шииты считают Моисея и его отношения с Аароном прообразом отношений между Мухаммедом и его зятем Али ибн Абу Талибом. Исмаилиты Шииты считают Моисея четвёртым в ряду семи «говорящих пророков» (натик), чей ниспосланный закон должны соблюдать все верующие. В суфизме Моисей занимает особое место: его называют пророком и духовным странником.
На близость исламской и иудаистской традиций указывает то, что ислам, в отличие от христианства, настаивает на абсолютной трансцендентности Бога. В Коране 112, 1-4, находим ясную связь с Второзаконием, 6,4; Б-г обозначается там единым (ached), вечно существующим (amad)[4].
Как и иудаизм, ислам сформировался на основе письменного закона (Корана), который дополняют нормы, возникшие из устного священного предания (Сунны). Ислам, как и иудаизм, является религией галахи, шариа по-арабски, то есть богоданным законом, который пунктуально регулирует все аспекты жизни.
Древнейшие арабские теологи (в том числе и Таалаби) производят даже имя «Аллах» от еврейско-сирийского слова Elah.
Мухаммад первоначально обозначал свои откровения «mathani», т.е. «повторное откровение», в чём мы несомненно находим отзвук еврейского слова «Мишна» (по сирийско-арамейски «Mathnita»).
Дальнейшими заимствованиями из еврейской богословской терминологии являются у мусульман слова «Thauraja» (Тора), «Dschannu adu» (Gan Edden — рай), «Dschahannum» (gehinom — ад), «achbar» (chaber — товарищ), «darassa» (darash — изучать, внимать в сокровенный смысл Писания), «sakina» (Schehina — присутствие Бога), «tauth» (в современном иврите это слово означает ошибку, нравственное заблуждение; Мухаммад избрал этот термин для обозначения язычески-ошибочных верований или лжеучений), «furkan» (purkan — искупление, спасение в традиционном значении), «ruach alkodos» (ruach ha — Kodesh — Дух Святой), «sobchan» (от корня schabach, в смысле имени прилагательного — «прославленный»; термин этот подобно заимствованному из еврейского языка слову «Kaddush», служит исключительно эпитетом Бога, и многие другие.
Существует предание, по которому Варак ибн Науфаль, близкий родственник жены Мухаммад (Хадиджи), принял еврейство и по которому ему приписывалось умение читать на иврите.
Помимо веры в Бога, иудеи и мусульмане верят в ангелов.
Иудеи и мусульмане имеют особый порядок молитв.
И в иудаизме, и в исламе религиозный закон приобрел окончательную форму в виде различных школ или толков.
Иудеи верят, что в конце времен наступит Страшный суд, когда все мертвые воскреснут, грешники будут осуждены вечными муками, а для праведников наступит вечное блаженство. В исламе Судный день называется киямат. В этот день мертвые воскреснут, все человечество предстанет перед Аллахом. Грешников ждет кара, праведников — блаженство.
В исламе, как и в иудаизме после разрушения Второго Храма, нет чёткой иерархии духовных лидеров. Роль профессиональных богословов и знатоков веры отводится факихам и улемам, которых можно было бы сравнить с раввинами в иудаизме.
История о том, как Мухаммед был спасен от преследовавших его мекканских племен пауком, сплетшим паутину над входом в пещеру, в которой он скрывался, имеет параллель в раввинских преданиях, которые рассказывают то же самое о Давиде, спасающемся от гнева безумного царя Саула.
Влияние иудаизма можно усмотреть и в формировании ряда мусульманских ритуальных практик. Это, в частности, относится к пищевому запрету на употребление свинины, крови, падали и жертвенного мяса, предназначенного для языческих богов[5].
Поэтому, появление понятия «Исраилият» как некой сомнительной традиции следует считать отголоском борьбы новой религии с её предшественницей.
В тоже время, термин «Исраилият» подчёркивает ту роль, которую играли исламизированные евреи в первый век ислама. Другими словами, явление «Исраилият» говорит о том влиянии, которое оказывал иудаизм на арабов в доисламское и раннеисламское время.
Следовательно, «Исраилият» можно считать трудом евреев Аравии, многие из которых обратились в ислам. Более того, закрадывается подозрение, что иудаизм, который они исповедовали, сильно повлиял на арабские племена.
Источники[править]
- ↑ Israʼiliyyat
- ↑ https://psv4.userapi.com/s/v1/d/_OnuEOgW011LHGD_2McGLjpy7mbSSnqMAaNNZd3VOvL9V2O3z2jPz8eakFNEWk_RM1o4QIfwL3e1myuv450_1O6aOXabrPnWHs5oOzAXjocv2ub04G0APw/Goyteyn_Sh_-_Evrei_i_araby_Bibliotheca_Judaica_-_2001.pdf
- ↑ https://cyberleninka.ru/article/n/koranicheskiy-obraz-proroka-moiseya-v-kontekste-vzaimodeystviya-treh-teisticheskih-traditsiy-1?ysclid=mff7ltjyr487095836
- ↑ https://toldot.com/islam.html
- ↑ https://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie/homo-religiosus-na-putjah-poiska-istiny/23
.jpg){kind=link}