Циклопедия скорбит по жертвам террористического акта в Крокус-Сити (Красногорск, МО)

Наука в Израильском царстве и Иудее

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Наука в Израильском царстве и Иудее — научные достижения, сделанные жителями Израильского царства и в Иудейском царстве. Израиль находился под сильным влиянием науки Ханаана, а наука Иудеи развивалась под влиянием эллинистической науки.

Израиль и Иудея[править]

Израиль и Иудея по ряду причин в научном плане отставали от финикийских держав Тира и Сидона, но тем не менее, какие-то научные познания были и у них.

История[править]

 → Евреи в историографии

Древние евреи имели развитую письменность, в том числе историографию: существовали письменные хроники царей Израиля и Иудеи, позднее появились Книги Маккавейские и т. д. Крупнейшими историками Иудеи были Николай Дамасский и Иосиф Флавий.

Физика[править]

 → Евреи в физике

Трудно что-либо сказать о познаниях древних евреев в физике; Иерусалимский Храм был построен с помощью архитекторов из Тира, тем не менее, какое-то строительство велось и самими евреями, явно строили евреи и корабли, а также изготавливали орудия труда и оружие, как например даже сравнительно сложные метательные машины:

В Иерусалиме Озия сделал машины, которые были изобретены умными людьми. Эти машины стояли на башнях и на углах стен. Машины метали стрелы и большие камни[1].

Таким образом, вероятно всё-таки древние евреи имели какие-то представления о механике и свойствах материалов на каком-то интуитивном и примитивном практическом уровне, необходимом для постройки кораблей[2], различных сооружений (стен, дворцов, крепостей, храмов и т. д.). Были у евреев и солнечные часы («ступени Ахаза»)[3][4].

Древние евреи считали, что Вселенная создана Богом за 6 дней: в первый день Бог создал небо и землю, воду и свет и отделил свет от тьмы; на второй день — создал твердь посреди воды, отделил воду над твердью от воды под твердью и назвал твердь небом; на третий — сушу, моря и растения, на четвёртый — светила на тверди небесной, на пятый — рыб, пресмыкающихся и птиц, на шестой — зверей земных, скот, гадов земных и человека. Повествование завершается тремя первыми стихами второй главы книги Бытия, где сказано, что Творец «почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал», и «благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал»[5].

В Иудее при Хасмонеях и Ироде Великом познания евреев в физике, механике, инженерном деле не уступали греческим и римским, об этом говорят и строительства водопровода, крепостей типа Моссады, Второго Храма, искусственного порта и т. п.

Астрономия[править]

 → Евреи в астрономии

Гораздо больше известно об астрономических познаниях древних евреев. Астрономия играла очень важную роль: с её помощью определялись религиозные праздники (календарная функция), она была необходима для сельского хозяйства, мореплавания, ориентирования в пустыне и т. д., поэтому звёздное небо (צבא השמים) было предметом наблюдений древних евреев.

Древние евреи, к тому же, явно поклонялись небесным божествам (Астарта, Анат, да и Яхве был богом грозы и бури).

Интерес к астрономии евреи унаследовали от вавилонян, недаром одна иудео-эллинская традиция, переданная Евсевием относит начало астрономии к Эноху, который изучал ее у ангелов и передал её людям; впоследствии Авраам, изучивший её у халдеев, передал её в Гелиополе египетским жрецам, у которых он пробыл долгое время[6].

Известно, что евреями производились тщательные наблюдения неподвижных звёзд для установления смены времён года[7], что было необходимо в земледельческом быту.

Звёздное небо называлось в Библии «Ракиа», רקיע‎, то есть не сгибаемое, широкое тело, твердь. По мнению древних евреев Ракиа была создана Богом уже после того, как возник свет посреди вод и «отделилась вода, которая под ним, от воды, которая над ним»[8]. Из какого вещества сотворена твердь, в Библии не сказано; полагают, что израильтяне представляли её созданной из льда или затвердевшей воды[9].

В поэтической речи небесные тела представляются живыми существами[10][11], а звёздное небо в совокупности называется «воинством небесным»[12]. Последнее представление имеет полную аналогию в ассирийском мифе о Гильгамеше, где звёзды являются воинами, служащими богу неба Ану. Преобладает представление о множественности небесных светил, не поддающихся исчислению[13][14], о ярком сиянии их[15], о великолепии сонма звёзд[16][17], о порядке, в котором они распределены на небе, о «законе небес»[18][19] и о недостижимой высоте, на которой все они находятся[20]. Звёздное небо представляется пророку Михе бен-Имла находящимся около Бога, направо и налево от Него[21][22]. Звёзды служат Богу и прославляют его дела[23][24]. Они также являются орудиями Божьего гнева и наказания притеснителей Израиля. «Ибо гнев Господа на все народы и ярость Его на все воинство… И истлеет все небесное воинство, и небеса свернутся, как книжный свиток; и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы и как увядший лист со смоковницы»[25]. «С неба сражались звезды, с путей своих сражались с Сисерой»[26]; в этом исследователи видят указание на падающие звезды. В позднейшее время возникло представление о звезде-«начальнике воинства»[27], по-видимому, о наиболее высоко расположенной звезде. Считается, что это относится к Сатурну, наиболее далеко отстоящему от Земли, почему ассирийцы считали его «первым бараном» стада. У Зехарии 7 планет отождествляются с семью очами Господа[28], подобно тому как Сатурн называется у вавилонян оком бога Ану.

Ясного различия между кометами, планетами и «неподвижными» звёздами в библейское время у израильтян не было. О. Рапопорт полагал, что комета подразумевается в библейском стихе «Восходит звезда, כוכב‎, от Якова и восстает жезл, שבט‎, от Израиля»[29]. Но в апокрифической литературе есть указание на комету[30].

Из отдельных звёзд в Библии упоминаются только самые яркие. Из «неподвижных» звёзд в Библии упоминаются следующие: 1) Кесил[31][32][33], это либо созвездие Ориона, служившее древним мореплавателям для наблюдения движения небесной сферы, или Сириус, либо Канопус. 2) Кима‎[34][35] — Семизвездие, или Плеяды, в созвездии Тельца, а возможно это Сириус. 3) Аш или Аиш[36], возможно — Большая Медведица, либо Плеяды. 4) Хадре-Теман («горницы юга»)[37], возможно Близнецы. 5) Мазарот[38] — Гиады (?).

Из планет в Библии упоминаются Сатурн[39] и Венера[40][41].

Луна — ידח, название происходит, возможно, от корня אדח (как на ассирийском языке) и означает «странствующий»; לבנה, «белая», по бледному свету Луны, употребляется в основном в поэзии и встречается всего несколько раз[42][43][44][45][46]. Луна называется в Библии «меньшим светилом для управления ночью»[47][48]. В Библии имеются следы распространенного в древности поверья в действительное или мнимое влияние Луны и её фаз на растительную и животную жизнь. Утверждается о возможности поражения человека луною ночью, как Солнцем — днем[49]; в основании этого лежит распространенное в древнем Востоке мнение, якобы кто спит при лунном свете с непокрытой головой, тот должен опасаться искривления членов, порчи зрения, глухоты, умопомешательства и пр. Влияние Луны на растительность упоминается лишь раз[50], где рядом со сладкими произведениями Солнца упоминаются и сладкие плоды Луны; Луна почиталась у восточных народов как божество. Израильтянам было запрещено поклоняться Луне[51].

Солнце считалось светильником, подвешенным на тверди небесной для освещения земли в течение дня[52]. Оно было создано Богом в 4 день Сотворения мира вместе с Луной, причем Солнцу принадлежало первенство. Cолнце имеет своё жилище, откуда оно выходит утром и куда возвращается вечером[53]. Гибель молодого цветущего народа рисуется пророком как помрачение Солнца при самом восходе[54] или как закат Солнца в полдень[55][56][57]. Когда же настанет «День Господа», Солнце будет светить в 7 раз ярче[58], но не оно будет служить тогда источником света дневного, так как сам Господь будет тогда вечным светом[59]. Библия знает два случая, когда Солнце нарушило свой обычный способ движения: 1) Иисус Навин повелел Солнцу остановиться[60][61]; 2) Солнце двинулось назад, чтобы дать царю Хизкияху знамение Божьего благоволения во время его болезни[62][63][64]: на «ступенях Ахаза» тень вернулась на 10 ступеней. Евреи некогда поклонялись Солнцу[65]. Например, Менаше построил алтари в храме для поклонения «Небесному воинству»[66]. За поклонение Солнцу побивали камнями[67].

Затмения Солнца, לקוי חמה‎, и луны, לקוי לבנה‎, вызывали большой интерес, смешанный с суеверным страхом, и служили важным стимулом к первым астрономическим наблюдениям. Несколько затмений описывается в Библии. «Произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня»[68]. Это затмение отождествляется многими с полным солнечным затмением, наблюдавшимся в Иерусалиме 9 февраля 784 г. до н. э. У другого пророка затмение служит поэтической метафорой для выражения наступающего мрака в смысле отсутствия пророческого вдохновения. «Поэтому ночь будет вам вместо видения и тьма — вместо предвещаний; зайдет солнце над пророками и померкнет день над ними»[69]. Миха наблюдал затмение 5 июня 716 г. до н. э., упоминаемое в труде Ρωμαικὴ α̉ρχαιολογία Дионисия Галикарнасского.

Земля представлялась евреям как висевшая в воздухе и ничем не поддерживаемая[70]. Земля представлялась в виде диска, в центре которого помещались Эрец-Исраэль и, в частности, Иерусалим[71].

В Талмуде Земля была центром Вселенной, а небо в виде полушария простиралось над ней. По мидрашам, небо состоит из нескольких сфер или куполов; Солнце, Луна, звёзды и планеты находятся во второй сфере. Знания о расположении небесных тел, об их путях, расстояниях от Земли соответствовали этому мифологическому представлению. Земля обычно описывалась как диск, окруженный водой. Наряду с этим существовало понимание, что Земля — шар[72]. Барайта, приведенная в Вавилонском Талмуде[73], свидетельствует о серьезном интересе к механике небесных тел, о возникновении научных представлений и объективном подходе к решению астрономических задач.

География[править]

 → Евреи в географии

Библия показывает существенные познания древних евреев в географии, причём даётся попытка классификации стран по регионам и народов по происхождению и родству (луах ха-‘аммим — «список народов», «таблица народов»[74]). О том, с какими народами и странами следует идентифицировать перечисленные в этом списке имена потомков Ноя, существуют различные мнения. По одному мнению, данный список охватывает весь Аравийский полуостров, Сирию, Малую Азию вплоть до Кавказа, Месопотамию, западную часть Иранского нагорья, области в среднем и верхнем течении Нила вместе с пустыней, прилегающей к ним с запада, Грецию и острова Эгейского моря. По другой версии, территория, занятая народами, названными в этой главе, простирается на восток до Индии, на юг — до Сомали и Эфиопии (Хавила, Офир), на север — до степей юга России (Гомер—Киммерия, Гог и Магог—Скифия), на запад — до Испании (Таршиш)[75]. Особенно подробно знали евреи географию Эрец-Исраэль и прилегающих стран (Египет, Сирия, Ассирия, Вавилония).

Евреям, таким образом, были знакомы такие северные горные страны как Арарат (Армения, Урарту), южные страны, называемые Кушем (Эфиопия, Южная Аравия), страны Востока (Офир, Индия[76]) и далёкого Запада — Таршиш, причём о последнем евреи знали как о колонии или полуколонии Тира, откуда он вывозит огромные богатства[77][78][79]. О Тире говорится довольно часто, в том числе сообщаются его торговые связи. Евреи участвовали в этой торговле, в том числе с Таршишом[80][81].

Ассирийское пленение и Вавилонское пленение, возникновение диаспоры в странах Средиземного моря значительно увеличили познания евреев в географии, особенно в эллинистическую и римскую эпохи, о чём говорят Книги Маккавейские, Иосиф Флавий, Филон Александрийский цитируя царя Агриппу и т. д.

Математика[править]

 → Евреи в математике

Математические представления израильтян в библейскую эпоху ограничивались элементарными сведениями о весах и мерах, но упоминание в Библии больших чисел — тысяча (элеф), 10 тысяч (ревава) и т. д. свидетельствует об относительно развитой возможности счёта[82].

ЕЭБЭ следующим образом описывает математические познания в библейскую и талмудическую эпохи:

Первыми 4-мя действиями Библия оперирует очень легко, что же касается более сложных познаний, то мы лишь из сообщения о величине так называемого «Соломонова Моря» (I Цар., 7, 23—26; II Хр., 4, 2—5) узнаем, что отношение окружности к диаметру круга считалось равным 3. Впрочем, в вопросе об отношении окружности к диаметру и в талмудическое время продолжали стоять на том же уровне знания. В Талмуде в разных местах (Сукка, 7в; Эруб., 13в и др.) принимается, как правило, что «всякий предмет, имеющий в окружности 3, имеет в ширину (диаметром) 1». Это, однако, не мешает Талмуду заниматься очень сложными для того времени геометрическими задачами, связанными с галахическими вопросами о «килаим», «Эрубин», об устройстве «Кущей» и т. п. Впрочем, в одном месте (в 49 Миддот де р. Натан) величина и (отношение окружности к диаметру) определяется равным 3,143… Определяются в Талмуде даже, правда, не совсем точно, такие величины, которые относятся к иррациональным числам. Так, вопрос об отношении диагонали (אלבםון‎) к стороне квадрата — иррациональное число √2 (которым следует помножить сторону квадрата, чтобы получить диагональ его) определяется в Талмуде формулой, что «всякой единице (локтю) в стороне квадрата соответствует 1,4 в его диагонали», בלאמתא בדיבועאאמתא ותדי חומשא באלבםונא‎ (Сукка, 8а и в параллельных местах). Тосафот, однако, ad loc. s. v. בל‎ остроумным построением доказывает неточность талмудич. определения отношения диагонали к стороне квадрата и приходит к заключению, что для галахич. вопросов не требуется математической точности. Талмуду приходится иметь дело и с другими иррациональными числами. По поводу одной галахи требуется определить, чему равняется сторона квадрата, площадь которого равна «Бет-Саатаим», םאתים‎, т. е. 5000 кв. локтей. Мишна (Эруб., II, 5) определяет его в 70 с дробью, שבעיםאמה ושידײם‎. Маймонид в своем комментарии объясняет, почему Мишна не определяет точно этого числа, и говорит, что это число можно выразить только приблизительно, что оно иррациональное, или, как он выражается, «число без предела», что «его невозможно точно выразить, как нельзя выразить точно отношения между окружностью и диаметром. Здесь никогда нельзя достигнуть предела, и это не следствие недостатка наших познаний, это лежит в самой природе этих чисел». Талмудисты очень часто и с большой легкостью оперируют разными геометрическими фигурами: треугольниками, квадратами, кругами, вписанными в квадраты (עיגול רנפיק מגו דיבזעא‎) и описанными вокруг них (דיבועא רנפיק מגו עיגולא‎), равно как соотношением между их элементами. Видно, что их математические познания хотя и были далеко не систематизированы, отличались глубиной и остроумием комбинаций. Они часто делают попытку приблизительно исчислять площади фигур, ограниченных отчасти прямыми, отчасти кривыми линиями, напр. определение площади сегментов в круге, описанном вокруг квадрата. Определение не совсем точное, но для целей галахи вполне достаточное.

Первыми четырьмя действиями (сложение, вычитание, умножение и деление) Библия оперирует довольно легко, что же касается более сложных познаний, то мы лишь из сообщения о величине «Соломонова Моря»[83][84], где впервые возникла необходимость рассчитывать площадь круглых плоских поверхностей, узнаём, что отношение длины окружности к диаметру (число Пи) считалось равным 3.

Исключительно словесное библейское наименование чисел говорит об отсутствии цифровой системы их обозначения (уже существовавшей в Вавилоне). Счёт ведется по десятеричной системе (например, эсер — 10, эсрим — 20; меа — 100, матаим — 200 и пр.), хотя единицы мер и весов, вероятно, заимствованные, основаны обычно на шестиричной и двенадцатиричной системах. Числа более тысячи встречаются в библейских текстах в основном в связи с подсчётом еврейского населения и расходами царя Давида на подготовку к строительству Иерусалимского Храма, когда дважды упоминается миллион — элеф алафим («тысяча тысяч»[85]). Неизмеримо большие количества обозначались выражениями ке-хол ха-ям («как песок морской») или ке-хохвей ха-шамаим («как звёзд на небе»[86]). Абстрактных чисел израильтяне не знали, все используемые в Библии числа связаны со счётом конкретных вещей (денег и пр.) или людей. Это относится к дробным числам, из которых здесь упоминаются 1/2, 1/3, 1/4, 1/5, 1/6 и 1/10 [87], и к применению лишь к конкретным ситуациям четырёх арифметических действий[88][89].

Геометрические представления израильтян базировались только на практическом опыте и конкретных материальных потребностях (продажа земельных участков, строительство жилых домов, потребности культа и пр.).

В Библии говорится о торговле Израиля с другими странами, что очевидно означает, что израильтяне занимались какими-то торгово-товарными расчетами, а также исчислением налогов, религиозных податей и т. п.

Библия знает 5 малых единиц длины: кане (тростник), амма (локоть), зерет (пядь), тефах (ладонь, то есть ширина ладони) и эцба (палец, то есть ширина пальца).

Главной мерой площади в Библии был цемед — часть поля, которую пара (цемед) волов могла вспахать за один день.

Гири, необходимые для торговли и других практических надобностей, производились преимущественно из камня, и поэтому как правило называются в Библии общим термином эвен (камень). Но уже в Библии нередко встречались гири из металла.

Библия знала 7 мер веса: киккар (талант), мане (мина), шекел (шекель), бека, гера, пим и ксита. Самой большой единицей веса был киккар, а самой распространённой — шекел, что ясно уже из самого этого слова, обозначающего «вес». Однако, так как шекел в то же время обозначал и определенный вес, то под выражением «тысяча серебра» (элеф кесеф;[90], следует трактовать 1000 шекелей серебра. Гера составляла 1/20 шекела. В мине содержалось примерно 50–60 шекелей. Бека определенно равнялась половине шекела. Кроме таких долей шекела, как бека и гера, счёт шёл также на четверти и трети шекела[91][92]. Упоминается перес[93], который возможно равнялся половине мины, а позднее, в Мишне, пересом называлась половина зуза (динара)[94].

Биология[править]

 → Евреи в биологии

Имеющие отношение к биологии повествования, изречения и законы, встречаются во многих местах Библии: в первой главе книги Бытие, где описывается сотворение мира, в рассказе об эксперименте, удачно проделанном Иаковом над овцами Лавана для определения масти их приплода[95], в предписаниях, касающихся ритуальной чистоты, в книге Пророков, в Псалмах, а также в поучительной литературе раздела агиографов[96].

Древние евреи считали, что всё живое, включая человека сотворил Бог, поэтому обычно всё живое имело общее наименование — «творение». Если иногда Библия упомянет о людях и животных совместно, как, например, в рассказе о Потопе, то она применяет выражение «вся плоть»[97], иногда с прибавлением «в которой есть дух жизни»[98] или «которая имела дыхание живого духа в ноздрях своих»[99].

Помимо деления животных (חיה‎) по стихиям, в которых они живут (земля, воздух и вода), Библия делит животных на 4 группы по способу их передвижения: 1) четвероногие, или ходячие, 2) птицы, или летающие, 3) гады, или пресмыкающиеся, 4) рыбы, или плавающие[100][101][102][103][104]. Однако, некоторые учёные полагают, что данное группирование является позднейшей сокращенной формой более полной классификации, заключающей в себе 6 различных групп[105]. Как бы то ни было, птицы в Библии характеризуются лишь тем, что они летают, а пресмыкающиеся, что они ползают, рыбы же, что они плавают; о человеке и млекопитающих обычно говорится: «они ходят»[106].

Не менее 4 факторов влияли на установление той группировки животных, которая приводится в Библии[107]. Первым из этих факторов является стихия, из которой животные были созданы. Библия рассказывает, что сотворение животного царства состояло из двух актов: из создания рыб и птиц из воды и сотворения животных суши из земли. Воздух, очевидно, еще не рассматривался как элемент творения. Вторым фактором представляется местопребывание животных. Так, рыбы являются живыми существами вод, морей и рек; птицы, созданные, чтобы лететь в пространстве небесном, названы птицами небесными, то есть населяющими воздух. Отсюда уже, таким образом, получается новая группа подразделением первой из предыдущих групп на животных, населяющих воздух и обитающих в воде. Третьим фактором является способ размножения. Библия обозначает все низшие животные, способы размножения которых ускользали из поля народных наблюдений, одним общим названием שרץ‎ — «шерец», т. е. «быстро размножающиеся» или, точнее, эквивалентным ему термином רמש‎ — «ремеш», то есть «передвигающиеся большими массами», что, в сущности, ведет к образованию двух новых групп земнородных животных: 1) высших четвероногих, или «животных суши» в тесном смысле, и 2) низших животных, или пресмыкающихся. Это же подразделение может иметь место и в отношении водяных животных, которые, таким образом, делятся на 1) תנינים גדולים‎ — «таниним гедолим», то есть китообразных, и 2) «шерец», «ремеш». Четвёртым фактором установления классификации животных является их действительное, практическое отношение к человеку, то есть их полезность или бесполезность для него в качестве пищи и оказания помощи в работе. Животные, приносящие человеку ту или иную пользу, как домашние, прирученные, так и дикие, получили особое название בהמה‎ — «бегема» («безгласные животные»), за остальными же удержалось более общее название «животные земли». Но эта черта классификации не всюду выражена одинаково ясно. Например, название «бегема» иногда распространяется на всех больших четвероногих животных, полезных и неполезных для человека, так же как и «бегемот» часто смешиваются с другими четвероногими или «животными земли».

В Библии имеются три категории животных по месту обитания: 1) животные земли, 2) птицы небесные (עוף השמים‎) и 3) животные водяные[108][109].

К «кишащим пернатым» (רמש העוף‎) причисляются: а) саранча б) пчела (דבורה‎), которая добывает мёд (דבש‎)[110][111][112][113][114], в) муха (זבוב‎) была тягостным насекомым (בעל זבוב‎)[115][116]; возможно в Библии даже упоминается схожая с греческим κωνωτών сетка, служившая для защиты человека от мух и москитов[117], г) Словами כנה כנים‎ обозначается, вероятно, комар (σκνίψ, σκνίπες), настолько мелкий, что легко забивается в глаза, уши и ноздри[118][119], д) ערב‎ вероятно stomoxys calcitrans, овод[120][121], е) Муха «цеце» или насекомое, ей родственное, имеется, вероятно, в виду под צלצל‎[122][123], ж) צרעה‎ — шмель или крупная оса[124][125], з) עש‎ по-видимому моль; в Эрец-Исраэль водилось несколько видов платяной моли[126].

Общим термином для обозначения рыб служит דג‎, а словом תנין‎ называли крупных морских чудовищ, акул и водяных млекопитающих вроде дельфинов, правда киты были видимо неизвестны евреям. Мелкие водяные животные назывались שרץ המים‎[127]. Рыбы подразделялись на имеющих чешую и плавники и ритуально чистых, и таких, которые лишены плавников и ритуально нечистых; ко второй категории принадлежат угри, сомы, скаты и т. д. Тивериадское озеро и река Иордан изобиловали рыбой.

Словом עלוקה‎[128] называлась вероятно пиявка.

К водяным животным причислялась лягушка, צפרדע‎.

Библия и раввинистическая литература считали, что каждый живой организм развивается лишь из себе подобного, прародители которого были созданы Богом. Святостью установленного Богом порядка и недопустимостью разрешить человеку попытаться изменить божественное предписание объясняется запрещение гибридизации. Хотя допускалась возможность самозарождения, о человеке ясно говорилось, что он «не может родиться не от женщины, и не может женщина забеременеть не от мужчины»[129].

Библия изобилует описаниями животных в их естественной среде; во многих текстах подчёркивается гармония между животными и их природным окружением; упоминается цикл их жизни[130].

Зоофилия запрещается Библией[131].

Медицина[править]

 → Евреи в медицине

Несмотря на то, что по библейскому миросозерцанию сам Бог является врачом еврейского народа[132] (ср. Эшмун), тем не менее, уже в «Книге завета» светская медицина предполагается существующей и санкционируется законом: «Если кто ударит своего ближнего камнем или кулаком… и тот сляжет в постель, то обязан заплатить ему за остановку в его работе и вылечить его»[133].

Существуют свидетельства о том, что евреи имели медицинскую литературу, которую фанатик Хизкияху приказал запретить[134]. По поводу этого царя известно, что его врачом был пророк Исаия, который вылечил Хизкияху от воспалительной опухоли припарками из винных ягод[135]. Существовали и профессиональные врачи, например царь Аса по поводу какой-то болезни в ногах обращался не к пророкам, а к врачам[136].

Многие библейские указания можно понять, лишь считая, что они основаны на обширных знаниях анатомии человека: понимании сложности строения человеческого тела и анатомической связи между мышцами (шририм) или плотью (басар) и костями (ацамот)[137]; употреблении в значении, близком к современному, термина «ткань» (рикма[138]); осведомленности о внутренних органах — зеве или глотке (лоа), горле или гортани (гарон), сердце (лев), печени (кавед), матке (рехем), желудке (кева), кишечнике (ме‘аим), почках (клайот) и т. п. Библии известны значение крови (дам) и кровообращения как необходимого условия жизни[139]; роль дыхания (нешима), полное прекращение которого ведет к смерти[140]; нормальное и нарушенное функционирование сердца[141]; связь между работой сердца и почек[142] и пр.

Некоторые местности в Эрец-Исраэль славились своими врачами, и больные отправлялись туда за медицинской помощью[143]. Особой славой пользовалась Гилеадская возвышенность благодаря её здоровому климату и целебному бальзаму.

Из упоминаемых в Библии аномалий и болезней более или менее однозначной идентификации поддаются боли в области сердца[144]; инфаркт миокарда[145]; заболевание подвергшихся склеротическим изменениям кровеносных сосудов ног[146]; желудочное заболевание (или кишечное — возможны оба прочтения), поразившие иудейского царя Иорама[147]; кожные болезни, которые обычно обозначаются либо как цара‘ат[148], сегодня далеко не всегда идентифицируемая с проказой, либо шхин[149]; болезни глаз[150] и других органов чувств; заболевания женской половой сферы[151], которые хотя и рассматриваются в контексте чистоты ритуальной, но нередко имеют медицинский аспект[152] и др.

Обрезание, рассматриваемое в Библии исключительно с ритуальной точки зрения, можно считать одной из самых ранних хирургических операций, известных евреям. Упоминается об использовании в такой операции каменного ножа[153]. В библейскую эпоху вряд ли производились операции на внутренних органах, однако раны и увечья уже оперировались. Например, описан перелом предплечья (зроа) и едва ли не все этапы последующего ортопедического ухода[154]; упоминаются перелом шеи (мафрекет[155]), различные раны и уход за ними; увечья и физические пороки (мум[156]), обнаружение которых, в частности, делает недействительным брак[157].

Библия знает повязки на раны и переломы, для фиксации поломанной кости и предотвращения болей, а также предназначенные для этих же целей деревянные шины. Среди упомянутых в ней средств исцеления — обмывание, лечебные купания, солнечные ванны, масла, бальзамы, а также лекарственное использование мирры, сладкой корицы, александрийского листа, мандрагоры, селитры и т. д.

В Библии упоминаются два эпилептика: Билеам[158] и Саул[159], случай паранойи у Навуходоносора II[160] и один случай симулированного умопомешательства: Давид у царя Ахиша[161].

Гигиенический смысл имеют указания о тщательном очищении тела и одежды человека, имевшего контакты с гноеточивым, прежде чем он может быть допущен в военный лагерь[162], и такое же требование к одежде, утвари и оружию воинов, возвращающихся с поля боя[163]. Объективно профилактическое назначение имели некоторые законы кашрута, половые запреты и прочие предписания Библии.

Известно имя врача Асафа.

О высоком престиже врачей в эпоху Второго храма можно судить по словам Бен-Сиры:

Почитай врача и уважай его, он поможет тебе в час нужды... Мудрость врача возвышает его, и князья ему удивляются... Итак, если заболел, сын мой, помолись Богу, чтобы он излечил тебя. А затем вручай в руки врача жизнь твою, ибо он от Бога, и не отошли его, пока не излечишься[164].

Сравнительно велики были познания евреев в паразитологии.

Библейские названия ряда болезней сохранились и в современном иврите: шахефет — туберкулез, девер — чума, макка — рана, пеца — колотая рана, хаббура — гематома, мазор — септическая рана или абсцесс и т. д.

Химия[править]

 → Евреи в химии

Древние евреи имели практические сведения о разных веществах и их изменениях под воздействием тепла или холода, и взаимодействием друг с другом. Эти познания имели лишь практическое приложение, хотя в диаспоре довольно рано появились учёные-евреи — алхимики, такие как Мария Гебра, причём занятие алхимией приписывалось также Адаму, Аврааму, Моисею, библейским патриархам, пророкам, царям и мудрецам[165], вполне возможно, что эти предания свидетельствуют о реальном занятии в древнем Израиле или Иудее алхимией.

В Библии говорится, что Эрец-Исраэль богат рудой[166], но так как он бедна металлами, то некоторые поэтому и предполагают, что вышеупомянутое утверждение относится собственно к בשן‎, Гаурану, где действительно в горах содержимое железо доходит до 20% («Базальт»).

Мало известий сохранилось для решения вопроса, как широко было развито горное дело у евреев. Вероятно, довольно детальное описание его техники[167] относится к Египту, владевшему рудниками на Синайском полуострове, что доказывается переводом в Таргуме выражения «пустыня Цин» — «горы железные»[168].

Золото называется זהב‎, родственный корень צהב‎ = желто-красный, Библия и Талмуд обозначают одними и теми терминами различные сорта золота: 1) хорошее золото из Офира[169]; 2) чистое золото, והב טהוד‎ (без примеси), которое не теряло в своем весе, проходя через огонь (светильник в храме был подвергнут испытанию 80 раз); 3) זהד םגוד‎, твердое, массивное[170]; 4) זהב מופו‎, по-видимому, по месту нахождения (Уфаз); 6) זהב שחוט‎[171], мягкое, как воск; 7) זהב פדוים‎[172], по имени местности в Аравии[173]. В поэзии употребляется слово חדוז‎, его объясняет ассирийское «hurasu»; полагают, что греческое χρυσος взято отсюда (или из финикийского). Другим поэтическим выражением для золота служит בתם‎.

Как местонахождение золота евреям были известны Хавилла, Офир и Уфаз, откуда они его либо привозили на своих кораблях, как это было во времена Соломона[174] и Иегошафата[175], или получали через посредство Тира, который поставлял и другие металлы[176], по-видимому, при содействии финикийских купцов из Таршиша[177].

Серебро называется בםף‎ названо по своему белому цвету (הבםיף‎ — побледнел), как и греческое αργύριων (серебро) и άργος (белый) обозначает вместе с тем «деньги» (кесеф).

Медь (נחשת‎), вероятно, была известна израильтянам в чистом виде, а не как бронза. Медная утварь шла в Израиль из Явана (Кипр?), Тубала и Мешеха[178]. Последний, по представлению того времени, находился на севере: «и железо из севера прибывает», — говорит Иеремия[179].

Железо (בדזל פדזל‎) сравнительно мало употреблялось в обиходе.

Олово (בדיל‎), от корня בדל‎, отделять; этим указывалось, что металл не добывался в чистом виде, а среди других металлов, напр. в серебряной руде (Delitzsch к Ис., 1, 25, где слово употреблено параллельно с םיגים‎ во множественном числе; ещё Ибн-Эзра отметил, что это единственный металл, употребляемый во множественном числе). Евреи познакомились с ним через посредство финикиян, вывозивших олово из Европы (Британии?).

Свинец (עופדת‎); арамейское и новоеврейское — «абар» и «абра» Мишны и Талмуда. Иезекиил упоминает его, как предмет вывоза из Таршиша[180]; служл эмблемой веса и тяжести[181].

Сурьма (פוך‎ = краска для глаз).

И т. д. Таким образом, израильтяне знали многие вещества, которые имели практическое значение.

Историография[править]

Исторические книги Библии (Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книга Царств) как и 1-я и 2-я Маккавейские книги были для того времени вполне добротными историческими книгами, и мало уступают дошедшим до нас текстам финикийцев или ассирийцев.

В Античную эпоху историей занимались Филон Александрийский, Юст Тивериадский и другие авторы, наиболее крупным из которых был Иосиф Флавий — историк не уступавший лучшим римским и греческим авторам.

Правда, позднее, в эпоху Агады и Талмуда еврейская историография фактически прекратила своё существование за некоторым исключением в Средние века, и возродилась лишь в новейшее время.

Инженерия[править]

Период правления Ирода Великого характеризуется обширным строительством в Иудее: Иерусалимский Храм, Кейсария, с её искусственным портом, крепости, например Массада, каналы для снабжения городов и крепостей водой и т. д.

Так, Иосиф Флавий сообщает, что для создания молов и дамб для гавани в море погружали огромные каменные блоки. Затем на созданной тем самым дамбе сооружали погрузочные набережные, склады, над которыми возвышались башни. К изумлению подводных археологов, при исследовании были обнаружены не только некоторые из больших каменных блоков, упомянутых Иосифом, но также большие бетонные блоки, на которых были видны следы опалубки. Современные исследователи отмечают:

Нам приходится восхищаться решениями инженеров Ирода, справлявшимися с трудностями строительства, беспрецедентными до сих пор. Чтобы предотвратить подмыв волнолома, они сперва укладывали на морском дне постель из гальки, на ширине большей, чем ширина волнолома…. Наиболее удивительное открытие было сделано вблизи входа в порт у северного волнолома. Массивные бетонные блоки размерами 17,3 х 10 х 1,8 м бетонировались в открытом море, в погружающихся на дно наплавных опалубочных конструкциях. Лежни (деревянные), на которые опирался блок, сохранились в течение 2000 лет. Испытания, проведенные в университете Тель-Авива, подтвердили предположения о твердении бетона в воде. Римский архитектор Витрувий (I в. н.э.) писал о том, что римлянам известен гидравлический цемент. Однако только при строительстве порта в Кесарии он использовался в столь широких масштабах. Более того, была восстановлена поразительно точно продуманная организация работ. Сначала ныряльщики, тренированные для ныряния с грузом в руках, опускались на глубину до примерно 3,7 м, где до 2 мин выравнивали дно для волнолома, затем их поднимали канатами. После выравнивания участка дна площадью примерно 23 кв. м и размещения на нём постели из гальки начиналась буксировка наплавного опалубочного блока гребными судами. Рабочие заполняли пространство между двойными стенками блока бетоном, что позволяло преодолеть плавучесть блока и заполнить его. Опускаясь поочерёдно на дно, водолазы проверяли положение блока и устраняли неисправности. Кранами блок приводился в такое положение, чтобы его длинная сторона была перпендикулярна берегу — для стабилизации положения блока вокруг него отсыпался камень и песок. Исследования показали, что твердеющий в воде бетон (на вяжущем из вулканического туфа, возможно, из района Везувия) и даже доски для опалубки привозились из различных регионов Средиземноморья[182].

Такое строительство было возможно только при наличии высококлассных инженеров и архитекторов, а также массы искусных строителей и мастеров.

Возможно, Ирод привлекал на своё строительство греческих и римских инженеров, но не исключено, что этими инженерами были образованные евреи из диаспоры, например, из Кирены или Александрии, а также Рима.

Установить этническое происхождение этих инженеров не просто, так как Иосиф Флавий не сообщил о них нечего. Тем не менее, можно предположить, что среди них было немало греков, на что указывает в первую очередь тот факт, что греки составляли около половины населения основанной Иродом Кейсарии. Логично предположить, что многие греки строившие порт остались там жить, женившись видимо на местных уроженках. Действительно, Ирод поддерживал дружеские отношения с Грецией, и вполне возможно, что оттуда он и привлекал в Иудею инженеров. Правда, нет каких-либо фактов, что греки Кейсарии — потомки строителей города, они могли поселиться в городе как купцы уже после его основания. Некоторые авторы считают, что Ирод привлёк римских инженеров, возможно и такое, особенно учитывая обширные связи Ирода в Риме.

Менее вероятно, но всё же возможно, что собственная еврейская инженерная мысль зрела в Иудее ещё при Хасмонеях, и достигла расцвета при Ироде.

Если же предположить, что инженерами Ирода были образованные евреи из диаспоры, то, например в Александрии действительно имелось прослойка евреев-ремесленников, они вполне могли привлекаться в Иудею. Так, р. Иуда говорит:

Тот, кто не видел Диплостон Александрии Египетской, никогда не видел славы Израиля". Они сказали: "Это была своего рода большая базилика, галерея-портик перед галереей-портиком, который в то время вмещал в два раза больше людей, чем покинуло Египет... И они не смешивались, но работы по золоту выполняли сами, по серебру сами, кузнечные работы сами, ковры ткали сами и ткани сами, а когда бедный человек приходил, он узнавал членов своего цеха и участвовал в его работе, и от этого добывал средства к существованию для себя и своей семьи.

Упоминал евреев-ремесленников Александрии и Филон[183].

Виктор Чериковер писал:

Еврейские ремесленники Александрии занимали важное место в ее общине, и второй, что они были организованы в особые сообщества по образцу профессиональных организаций (коллегии) эллинистического и римского мира. В Талмуде упомянуты примеры, когда ремесленники из Александрии должны были отправляться в Иерусалим, где они чинили храмовые сосуды. Кажется, что в Александрии имелись еврейские специалисты по любому виду ремесла[184].

Так или иначе, при Ироде инженерное дело и архитектура в Иудее были на передовом уровне для того времени.

Во время восстания Бар-Кохбы повстанцами были сооружены подземные убежища и ходы, что вряд ли было бы возможно без инженеров.

См. также[править]

Источники[править]

  1. 2 Хр., 26, 15
  2. 2 Хр., 20, 36
  3. II Цар. 20, 9, 10
  4. Ис., 38, 8
  5. Быт., 1:1—2:3
  6. Рrаераr. Evangelica, IX, 17
  7. ср. Премудрость Соломона, 7, 18
  8. Быт., 1, 6—8
  9. Иез., 1, 22
  10. Суд., 5, 20
  11. Иов, 38, 5
  12. Ис., 40, 26
  13. Быт., 15, 5; 22, 17
  14. Исаия, 40, 26
  15. Дан., 12, 3
  16. Прем. Соломона, 7, 29
  17. Бен-Сира, 43, 9—10
  18. Иерем., 31, 34—36
  19. Иов, 38—33
  20. Исаия, 14, 13
  21. I Цар., 22, 19
  22. II Хрон., 18, 18
  23. Нехем., 9, 6
  24. Пс., 148, 2—3
  25. Исаия, 34, 2—4
  26. Суд., 5, 20
  27. Даниил, 8, 11
  28. Зех., 4, 2—10
  29. Числа, 24, 17
  30. Энох, 18
  31. Исаия, 13, 10
  32. Амос, 58
  33. Иов, 9, 9; 38, 31
  34. Иов, 9, 9; 38, 31
  35. Амос, 5, 8
  36. Иов, 9, 9; 38, 32
  37. Иов., 9, 9
  38. ib., 38, 32
  39. Амос, 5, 26
  40. Иерем., 7, 18; 44, 17
  41. Исаии. 14, 12
  42. Пес. Песн., 6, 10
  43. Ис., 30, 26
  44. Быт., 1, 14
  45. Псал., 104, 19
  46. Б.-Сира, 43, 6—8
  47. Быт., 1, 16
  48. Псал., 136, 9
  49. Псал., 121, 6
  50. Втор., 33, 14
  51. Втор., 4, 19; 17, 3
  52. Быт., 1, 16
  53. Пс., 19, 6
  54. Исаия, 13, 10
  55. Иер., 15, 9
  56. Амос, 8, 9
  57. Мих., 3, 6
  58. Исаия, 30, 26
  59. ib., 60, 19
  60. Иош., 10, 12—14
  61. Бен-Сира, 46, 5
  62. II Цар., 20, 8—11
  63. Исаия, 38, 7
  64. II Хрон., 32, 24, 31
  65. Иезекиил, 8, 16, 17
  66. II Цар., 21, 3
  67. Втор., 17, 2—5
  68. Амос, 8, 9
  69. Миха, 3, 6
  70. Иов, 26, 7; ср., однако, Псалм., 104
  71. Иезек., 5, 5
  72. ТИ., Ав. Зар. 3:1, 42 в; Чис. Р. 13; 14
  73. Псах. 94б
  74. Бытие, 10
  75. КЕЭ, том 2, кол. 70–75
  76. Эсфирь, 1, 1; 8, 9
  77. I Цар., 10, 22; 22, 49
  78. Иерем., 10, 9
  79. Иезек., 27, 12
  80. I Цар., 10, 22
  81. II Хрон., 9, 21
  82. КЕЭ, том 5, кол. 165–173
  83. I Цар., 7, 23—26
  84. II Хр., 4, 2—5
  85. I Хр., 21:5; 22:14
  86. Быт., 22:17; 41:49
  87. Исх. 16:36
  88. Быт., 18:28
  89. Чис., 3:39, 50
  90. Быт., 20:16
  91. I Сам., 9:8
  92. Нех. 10:33
  93. Дан., 5:25, 28
  94. КЕЭ, том 1, кол. 657–660
  95. Быт., 30:31–42
  96. КЕЭ, том 1, кол. 437–442
  97. Бытие, 6, 12, 13; 9, 11, 17
  98. Бытие, 6, 17
  99. Бытие, 7, 22
  100. Быт., 1, 26, 28; 6, 7, 20; 7, 8; 9, 2
  101. Лев., 11, 46
  102. Втор., 4, 17—18
  103. I Цар., 5, 13
  104. Иезек., 38, 20
  105. ср. Быт., 1, 20—25
  106. Левит, 11, 27; 42, 46
  107. Быт., 1, 20—25
  108. Быт., 1, 20 и сл.
  109. Лев., 11, 1 сл.
  110. Втор., 32, 13
  111. I Сам., 14, 25 и сл.
  112. Пс., 81, 17
  113. Притчи, 25, 16
  114. Матф., III, 4
  115. Ис., 7, 18
  116. Экклез., 10, 1
  117. I Сам., 19, 13
  118. Исход, 8, 13
  119. Псалм., 105, 31
  120. Исх., 8, 20
  121. Пс., 78, 45; 105, 31
  122. Исаии, 18, 1
  123. Втор., 28, 42
  124. Исх., 23, 28
  125. Втор., 7, 20 и др.
  126. ср. Пс., 39, 12; Иов., 13, 28 и др.
  127. Левит, 11, 10
  128. Притч., 30, 15
  129. ТИ., Бр. 9:1, 12г
  130. Пс. 104:27–30
  131. Лев., 20:15
  132. Исх., 15, 26
  133. Иcx., 21, 18—19
  134. Бр. 10б; Псах. 56а
  135. Исайя, 20, 7
  136. II Хрон., 16, 12
  137. Быт. 29:14, II Сам. 19:13, и др.
  138. ср. Пс. 139:15
  139. Лев. 17:11
  140. Быт. 7:22
  141. Быт. 45:26
  142. Иер. 11:20
  143. II Цар., 8, 29
  144. Иер. 23:9 и др.
  145. I Сам. 25:37–39
  146. I Ц. 15:23 и II Хр. 16:12 — у царя Иудеи Асы и I Ц. 1:1 — у царя Давида
  147. II Хр. 21:15
  148. Лев., 13–14
  149. нарыв; например, Исх. 9:9–11, хотя иногда это тяжелая болезнь, от которой едва не умер царь Хизкияху; см. Ис. 38:1, 21
  150. Быт. 27:1; 48:10
  151. Лев. 15:19–29
  152. например, Лев. 25 — проводится различие между кровотечением вне периода менструаций и затянувшейся менструацией
  153. Исх. 4:25
  154. Исход, 30:21
  155. I Сам. 4:18
  156. Лев. 21:17–23
  157. Втор. 23:2
  158. Числа, 24, 4
  159. I Сам., 19, 24
  160. Дан., 4, 29 и след.
  161. I Сам., 21,14
  162. Лев. 15:2–13
  163. Чис. 31:20, 22–24
  164. Бен-Сира 28:1
  165. КЕЭ, том 9, кол. 822–829
  166. Втор., 8, 9
  167. Иове, 28
  168. Числа, 13, 21; 34, 3, 4
  169. Тарг., Шени к Эсфири, II, 1
  170. I Цар., 6, 20
  171. 1 Цар., 10, 16
  172. II Хрон., 3, 6
  173. Bamid. r., XII, 4
  174. I Цар., 9, 28
  175. ib., 22, 49
  176. Иезек., 27, 12
  177. ib., 37, 13
  178. Иезек., 27, 13
  179. Иер., 15, 12
  180. Иезекиил 27, 12
  181. Исх., 15,10
  182. Вихнович Всеволод Львович. Царь Ирод Великий. Воплощение невозможного (Рим, Иудея, эллины).
  183. In Flacc, 57
  184. Эллинистическая цивилизация и евреи