Культура иракских евреев

Культура иракских евреев — умственная и художественная деятельность вавилонско-иракско-курдских евреев.

Письменность

Библия даёт некоторое представление о культуре евреев, которые ассирийцы и вавилоняне депортировали на восток: Товит, Ахикар, Даниил, Сусанна, Мордехай и Эсфирь и книги о них свидетельствуют о существовании письменности у изгнанников, а также о их включение в персидскую культуру.

Документы из Аль-Яхуду, как и архив Мурашу, также показывают распространение письменности среди евреев.

Литературные произведения, дошедшие до нас в оригинале из Вавилонии периода Второго Храма, включают пророчества священника Иезекииля, еще VI века до н. э., Книгу Есфирь в окончательно завершенном виде и по крайней мере некоторые части Книги Даниила.

Книга Товита представляет собой сложное повествование, состоящее из нескольких новелл. Товит, именем которого названо произведение и от лица которого оно сперва ведется, — только один из героев книги. В книге есть персидское влияние (Асмодей — Аешма даева, входящий в сонм злых сил в зороастрийской религии). Книге Товита (7:13) впервые появляется формула обручения (киддушин) «по закону Моисея», впервые также упоминается здесь кетубба (еврейский брачный контракт): отец невесты пишет кетуббу, на запись ставят печать, а затем «начинают... есть и пить».

В числе более поздних литературных памятников вавилонских евреев — Вавилонский Талмуд, Седер Олам Зута, Послание Шериры, Седер Танаим ве Амораим и т. д.

Оценивать эти трудны с современной точки зрения сложно. Например, в хронике «Седер олам зута» возникновение и гибель еврейского княжества Махоза описывается всего в нескольких строках: «В те дни выступил (на битву) Мар Зутра, и явился ему огненный столп, и вышли с ним еще четыреста человек, и воевали с персами, и наследовал (Мар Зутра) царство и взимал налог в течение семи лет. И по истечении семи лет согрешил народ, который был с ним, и пил запрещенное вино, и совершал другие преступления, и схватили его персы, и повесили экзиларха Мар Зутру, и главу иешивы повесили на мосту в Махузе». Конечно, этот текст нельзя признать удовлетворительным, но не будь его мы бы вообще нечего не знали о этих событиях.

Вполне вероятно, что какие-то сочинения вавилонских евреев просто были утрачены. Например, Иосиф Флавий рассказывает о вавилонских евреях в связи с деятельностью Асинея и Анилея, а также об иудаизации Адиабены; источником этих сведений неизвестен, но возможно Флавий воспользовался каким-то отчётом вавилонских евреев. Некоторые ученые пытались найти в повествовании Иосифа Флавия следы оригинальной арамейской версии, на основе которой, по их мнению, этот историк создал свой греческий парафраз.

Иехуда Алхаризи, посетивший в 1217 году города Курдистана, в книге «Тахкемони», описывая бедных духом богачей еврейской общины Мосула, в противовес им упоминает сочинителей пиютов (пайтаним) города Эрбиль.

Около 30 курдских евреев известны как авторы пиютов и светской поэзии (на иврите и арамейском языке).

В основном после 17 века письменная литературная традиция курдских евреев была прервана. Однако существует устный перевод Библии на основные диалекты курдских евреев Ирака и Ирана (урмийский и захо). Устно передавались из поколения в поколение рассказы для женщин на Девятое ава (например, о еврейке, утопившейся во время насильственного крещения) и различные сказания, литургические и обрядовые песни.

В более новому времени относится Мидраш Бет-Зильха (Мидраш Абу-Менаши) и другие тексты.

Мудрецы Вавилонии

Ирод Великий назначил вавилонянина Ханамеля (Хананиэля) первосвященником.

В самом конце периода Второго Храма в Нисибине впервые появляется известный мудрец рабби Йегуда бен Батира (первый), и этот город становится одним из важных центров изучения Торы в течение всего периода Мишны. Правда, с середины III века и до конца периода Талмуда упоминания о деятельности еврейских мудрецов в этом городе почти не встречаются.

Гиллель, наиболее значительный из законоучителей эпохи Второго Храма; основатель фарисейской школы, родился в Вавилонии и происходил из дома Давида. И.А. Галеви утверждает, что в Мишне сохранились «подробные высказывания учителей Гиллеля в Вавилонии». При этом он основывается на мишне из трактата Эдуйот (1, 3). Рассматриваемая мишна посвящена выяснению количества колодезной воды, упраздняющей микву (водоем для ритуального омовения общей вместимостью в сорок сеа) (сеа — мера жидкости; 1 сеа = 2 гина = 6 кавов = 13, 2 литров).

Аналогично переселились сыны Батиры.

Крупнейшие еврейские центры в талмудической Вавилонии — Негардея, Сура, Пумбедита, Махуза, Нереш и другие — находились на юге Вавилонии, т. е. на юго-востоке современного Ирака. Эта «южная» ориентация явно прослеживается в ответе мудрецов на вопрос: «Где проходят границы Вавилонии?» (Киддушин 716), имевшем важное значение для установления еврейских родословных.

В период агонии Парфянского царства в Вавилонию вернулся аморай Рав, который считается одним из зачинателей новой эпохи в истории евреев Вавилонии. Впрочем, процветание и сила вавилонской общины проявились на деле еще до прибытия этого мудреца на свою родину. Скорбные слова Рава о последнем парфянском царе из династии Аршакидов: «Когда погиб Артабан, разрушились узы дружбы (хавила)», которое указывает, что парфянские цари хорошо относились к евреям.

Вавилонский Талмуд, хотя и устами аморая из Страны Израиля — Рейш Лакиша, перечисляет постоянные усилия мудрецов Вавилонии, направленные на поддержание должного уровня знания Торы в Стране Израиля: «Ибо вначале, когда была забыта Тора в Израиле, прибыл из Вавилона Эзра и утвердил ее (знание), снова она была забыта — прибыл вавилонянин Гиллель и утвердил ее, и снова она была забыта — прибыл рабби Хия с сыновьями и утвердил ее» (Сукка 20а).

Посещали Вавилонию и учёные Иудеи. В Мишне Йевамот 16, 7 сообщается: «Сказал рабби Акива: Когда я прибыл в Негардею с сообщением о високосном годе, встретил там Нехемию из Бейт Дели, и он спросил меня: “Я слышал, что в Стране Израиля не выдают замуж женщину [только] при одном свидетеле (свидетельствующем о смерти ее мужа, что необходимо было для разрешения на новый брак) — вопреки мнению рабби Йегуды бен Бава”, — и я подтвердил ему: “Так обстоят дела”. [Тогда] он сказал мне: “Вы знаете, что Страна (Израиля) недоступна из-за войска (римского?), [поэтому] передай им от моего имени, что было принято мной от раббана Гамлиэля Старшего, что можно выдавать замуж женщину при одном свидетеле”. Когда же я, вернувшись, поведал эту историю раббану Гамлиэлю, тот обрадовался и сказал: нашли мы товарища для рабби Йегуды бен Бавы».

Также сохранились предания о посланиях из Иудеи, направленных «нашим братьям в вавилонском изгнании» (ле-аханна бней глута де-Бавель) еще в эпоху существования Храма — как во времена раббана Гамлиэля Старшего, так и при раббане Шимоне бен Гамлиэле.

Другой случай переезда мудреца из Иудеи в Вавилонию: Ханания бен ахи (племянник) рабби Йегошуа, прославившемся со временем как великий знаток Торы. Имя этого мудреца связано в первую очередь с попыткой самостоятельно принять решение о високосном годе за пределами Страны Израиля; по-видимому, это произошло после подавления восстания Бар Кохбы. Со временем Ханания стал известен — е согласно вавилонской барайте — как глава вавилонского центра по изучению Торы. Его имя не раз фигурирует в качестве первоисточника галахи, которая была принята в Вавилонии, и затем цитировалась амораями в Вавилонском Талмуде. Вероятно, некоторые из этих установлений отражают именно вавилонскую реальность — например, утверждение Ханании, что в изгнании молятся о дожде только на шестидесятый день после начала «периода тишрей» (период тишрей включает в себя три месяца), хотя по мнению таннаев Страны Израиля для такой молитвы больше подходит время с начала месяца мархешван (Таанит 10а). Вероятно, в замечании Иерусалимского Талмуда, объясняющем пленение дочерей Шмуэля «грехом Ханании бен ахи рабби Йегошуа, который принял решение о високосном годе за пределами Страны Израиля» (ИТ Ктуббот 2, 26, 3), содержится намек на то, что оба мудреца превышали свои полномочия не только в вопросах календаря. За этим «превышением» стоит не только стремление преодолеть полную зависимость евреев Вавилонии от руководства из Страны Израиля (Хулин 706; Рош га-Шана 206), но, возможно, и проявление решающей роли Ханании в переносе галахических традиций из Страны Израиля в Вавилонию. Это был решающий этап создания автономной общины как в том, что касается руководства, так и в области духовно-галахической деятельности.

Таким образом, поражение Бар Кохбы привело к иммиграции мудрецов в Вавилонию и к возникновению там учебных центров за одно или за два поколения до начала талмудической эпохи.

Натан Вавилонский упоминается — вместе с Рабби — в связи с «окончанием Мишны» (Бава Меция 96а).

Гаон Суры Натронай бен Гилай приписывает савораям постановление о «непокорной жене», которое, согласно другим источникам, датируется 650/651 годом (т.е. сразу после завоевания мусульманами Вавилонии).

С середины 16 века у евреев Курдистана и близлежащих областей пользовались известностью раввины из семейств Баразани, Мизрахи, Харири и их иешивы. В их числе: духовный глава курдских евреев раввин и каббалист Шмуэль бен Нетан’эль ха-Леви Баразани (1560–1630?) — автор такканот, мидрашистских произведений и пиютов, вошедших в литургию курдских евреев; его дочь Аснат (1590?–1670?) — автор пиютов, ставшая после смерти мужа Я‘акова бен Аврахама Мизрахи (руководитель иешив городов Амадия и Мосул) во главе иешивы Мосула; рабби Ицхак бен Моше Харири (17 в.) — автор каббалистического сочинения «Нахалат ха-Шем» («Достояние Господне»); его сын Пинхас, близкий к саббатианству каббалист и литургический поэт; сыновья последнего Хаим и Ицхак, раввины в городе Ревандуз, и др.

В 17 веке выдвинулась рабанит Асенат Барзани.

Яаков Хаим Софер (1870-1939) был сефардским раввином, каббалистом, талмудистом, посеком и автором галахического произведения «Каф Хахайм».

Академии

Файл:Sami Haim diploma of the Shamash school.jpg

Диплом выпускника школы Шамаша.

По словам рава Цемаха Гаона в ответе относительно Эльдада Данита: «Великие мудрецы и пророки были изгнаны в Вавилон, и они стали обучать Торе, и поставили иешиву на реке Евфрат со времен Иехонии, царя Иудеи, и до нынешнего дня, и они были цепью мудрости и пророчества, и от них идет Тора ко всему народу».

Согласно Шрире, академия «Суры, которая зовется Мата Мехасия», была основана Равом, уехавшим из Палестины в Вавилонию в 218/219 году и умершим в 246/247 году. Его великий современник Шмуэль возглавлял академию в Негардее. После смерти Шмуэля в 253/4 году и разрушения Негардеи в 258/259 году большинство студентов Шмуэля обосновались в Пумбедите, которая была крупным центром еврейской диаспоры еще со времен Второго Храма; на новом месте академию первым возглавил рав Хуна. Деятельность академий была серьезно нарушена только в 6 веке, и тогда раввины Пумбедиты нашли прибежище «в городе Пируз Шабур в окрестностях Негардеи»; академия Пумбедиты, по крайней мере, восстановила нормальное функционирование к концу этого века.

В конце эпохи гаонов обе академии, сохраняя свои традиционные названия, в действительности находились уже в Багдаде. Мы располагаем прямым указанием на время и обстоятельства переезда в Багдад академии Пумбедиты. Гайя бен Шрира Гаон сообщает в одном из своих респонсов, что Гайя бен Давид, занявший должность гаона Пумбедиты в 889/890 году, «до того, как стал гаоном, долгие годы был судьей в Багдаде <...> и он первым из гаонов стал жить в Багдаде»; Гайя создал прецедент, и за ним последовали другие «гаоны, которые жили в Багдаде после него». Мы не знаем, когда именно академия Суры, расположенная несколько дальше от Багдада, последовала примеру Пумбедиты, но достоверно известно, что к моменту на значения гаоном Сеадии в 928 году академия уже переехала в сто лицу. Помимо этого, Гайя бен Шрира в вышеупомянутом респонсе описывает, как Гайя бен Давид и его преемники нехотя приспособились к одной багдадской литургической традиции.

Насколько нам известно, академии имели три источника дохода: 1) разного рода налоги, которыми облагались еврейские общины определенных регионов, называемых решуйот, которые официально находились под властью академий; 2) добровольные пожертвования со всей еврейской диаспоры; 3) недвижимость, которая, по-видимому, служила источником постоянного дохода.

Время от времени ученые Суры или Пумбедиты не могли сойтись во мнениях при выборе гаона. Наверно, самый важный раскол такого рода произошел в академии Суры в середине IX века, когда Амрам бар Шешна объявил себя гаоном и считался гаоном параллельно с «официальным» гаоном, или гаонами, Суры; находясь на этом посту, он написал многочисленные респонсы, включая свой знаменитый молитвенник.

Экзиларх хотел получить существенную поддержку для «своей» академии, он назначал своим заместителем по академии (ав-бет-дин) выдающегося законоучителя, который на деле и выполнял все функции главы академии. Неизвестно, насколько распространена была эта практика; мы, в сущности, располагаем лишь единственным примером — случаем р. Цемаха бен Шломо, который служил ав-бет-дином при экзилархе Хисдае во второй половине IX века. Сохранилось несколько его респонсов.

Во времена гаонов председатели Академий Суры и Пумбедиты назывались «Rosch Jeschibbah» (ראש ישינה‎) или «Rosch Metibta» (ראש מתינתא‎).

Другим важным институтом, тесно связанным с академией Суры и часто упоминаемым в написанных там респонсах, был Бет рабену ше-бе-Бавель («Дом наставника нашего в Вавилонии») - синагога, которую очевидным образом отождествляли с синагогой, основанной Равом («наставником нашим») в начале 3 века. Гаоны Суры (но не гаоны Пумбедиты) десятки раз упоминают этот институт, в первую очередь в связи с его литургическими обычаями, которые обычно отождествляются ими с литургическими практиками в их собственной академии. Бет рабену ше-бе-Бавель, вероятно, также служил своего рода филиалом академии, в котором занимались так называемые танаи, изучавшие танаитскую литературу. Примечательно, что Сеадия Гаон в своем письме, отправленном из Багдада сразу после его назначения гаоном, включает в перечень традиционных приветствий от членов академии приветствия от «чтецов, которые сидят в Бет рабену». Из этого следует, что данный институт, вероятно, тоже переехал в Багдад, но сохранил своё название.

Первые современные еврейские школы в Курдистане и в районах расселения курдских евреев были открыты Альянсом в городах Мосул (1900, 1906), Сенне (ныне Сенендедж, 1903), Керманшах (1904), Ханакин (1911), Киркук (1912).

Школа Шамаш была основана в 1928 году в районе Джадид Хасан Паша на улице аль-Рашид в Багдаде иракским еврейским филантропом Якубом Шломо Шамашем, а его брат Юсуф Шломо Шамаш был её директором. В числе её выпускников Сассон Сомех, Шмуэль Море, Сами Михаэль (израильский писатель, один из важнейших деятелей современной ивритской литературы) и др.

Основатели сект и караимы

Анан Бен-Давид, Исмаил аль-Окбари, Абу-Имран аль-Тифлиси, Ибн-аль-Гити, Иосиф бен-Авраам га-Коген га-Рое, Якуб аль-Киркисани, Яфет бен Али, Давид аль-Хити и др.

Наука

Учёные: Ахикар (?), Шмуэль Ярхинаа, Алипиус из Антиохии (?), Машаллах ибн Атари ал-Басри, Масарджавай, Хибат Аллах ибн Малька Абуль Баракат аль-Багдади, Абу Таййиб Санад ибн Али аль-Яхуди, Давид ибн-Мерван Аль-Мокаммец, Ибн Каммуна, Йона Сабар, Гибор Басри, Абрахам Карем, Моше Кармели, Рита Кац, Яаков Кадури, Мамар ибн ал-Мусанна Абу Убейда, Джессика Меир, Мессер Гаввай, Сассон Сомех, Сами Смуха, Реувен Снир, Сасон Шайк, Йегуда Шенхав, Ави Шлаим, Элла Шохат, Шломо Ицхаки, Давид Семах, Алон Бен-Меир, Эли Кедури, Сильвия Кедури, Рут Перл и др.

Большой исторический интерес представляет собой послание Шрира бар Ханина (р. Шрира Гаон; 4666-4767 /906-1007/) — гаона ешивы в Пумбедите. Больше всего он сообщает про Пумбедиту, о ней Шрира ведет непрерывный рассказ, покрывающий почти четыреста лет (900-1298 гг. селевкидской эры), и он тоже становится все более и более подробным по мере того, как приближается ко времени жизни автора. О Суре он сообщает существенно меньше. Он представлял академию Пумбедиты единственным обладателем славного наследия вавилонского еврейства. (Шрира даже пытался показать, что возникновение вавилонского интеллектуального центра предшествовало составлению Мишны и переезду Рава из Иудеи в Вавилонию в начале III века) Предвзятость Шриры проявляется в его примечаниях о пумбедитском происхождении некоторых гаонов Суры и в тоне его рассказа об упадке и закрытии академии Суры в первой половине X века.

Следующий хронистом был Натан бен-Исаак (га-Коген) га-Бабли. Из фрагментов заглавия оригинала мы узнаем, что этот текст взят «из истории (или сказаний, ахбар) Багдада», в то время как ивритский текст начинается так: «То, что р. Натан Га-Коген бен Ицхак из Вавилона сказал о том, что он (частью) видел (а частью слышал) в Вавилонии касательно экзиларха Укбы из рода Давидова, который пришел в Ифрикию.» Сочинение раби Натана состоит из двух отдельных частей; первая содержит обещанный рассказ о деяниях Укбы, а вторая посвящена описанию различных аспектов центральных институтов вавилонского еврейства - экзилархата и академии. Вторая часть предваряется еще одним вступлением: «А что р. Натан Га-Коген сказал далее, касательно экзиларха...» Первый раздел сочинения раби Натана, где рассказывается о конфликтах в вавилонском руководстве в начале X века. Поводом к написанию этого рассказа раби Натаном послужил конфликт между Укбой, гаоном Пумбедиты Коген Цедеком бен Йосефом и группой влиятельных багдадских евреев, называемых пнот га-дор - «лица поколения». Основными участниками следующего конфликта были преемник Укбы на посту экзиларха Давид бен Закай и ставленник Давида, гаон Суры Сеадия бен Йосеф. Первый конфликт, по словам Натана, разгорелся из-за попытки Укбы направить в свой карман доходы, поступающие из Хорасана, которые по праву принадлежали академии Пумбедиты, в то время как второй конфликт изображается как вполне предсказуемое столкновение двух сильных неуступчивых индивидуумов, спровоцированное спорным судебным делом, в котором Сеадия отказался поддержать решение Давида. Оба рассказа приукрашены фольклорными элементами. Однако если конфликт между Сеадией и Давидом бен Закаем изложен довольно правдоподобно и совпадает с тем, что нам известно из других источников, то рассказ о поступках Укбы, хотя верно отражает политическую и экономическую ситуацию в целом, кишит ошибками при упоминании конкретных людей и дат33. Создается впечатление, что у автора были лишь смутные представления об этих событиях и он путал имена и даты гаонов, упоминаемых в рассказе, в то время как излагаемые Натаном сведения о Сеадии и Давиде бен Закае вполне могли быть получены из первых рук; во всяком случае, воспоминания о поздних событиях свежее и точнее. Второй раздел этого сочинения также поделен на две основ ные части, первая из которых посвящена экзилархату, а вторая - академиям. Этот раздел начинается и заканчивается двумя подробными описаниями, похожими на свидетельства очевидца. В первом описывается так называемая «коронация» экзиларха, во втором - функционирование гаонической академии во время каллы в месяце адаре. В промежутке рассказывается об образе жизни экзиларха, его правах и обязанностях в отношении ряда земель, составляющих его решут и поставляющих основную часть его доходов; затем Натан переходит к рассказу об академиях, отмечая, что те находятся в сходных отношениях с регионами, входящими в их сферы влияния. Сура традиционно получала две трети всех пожертвований, присылаемых в академии, но это правило было отменено, когда Коген Цедек стал гаоном Пумбедиты.

Географический аспект продуцировал галахические поиски ответа на вопрос: «Где проходят границы Вавилонии?» (Киддушин 716; ср. Гиттин 6а). В трактате Авода Зара 116 перечисляются четыре праздника «персов» и четыре праздника «вавилонян». Параллельный фрагмент в Иерусалимском Талмуде (1, 39, 3) приводит слова Рава: «Три праздника в Вавилонии и три праздника в Мидии». К этому добавляет рав Гуна от имени рава Нахмана бар Яакова: «Нарус (Ноуруз) 2 адара — в Персии, 20 адара — в Мидии».

Первой женщиной-врачом среди курдистанских евреев была Сабат Исламбули (1867–1941).

Давид Соломон Сассун, потомок персидских евреев, собрал обширную коллекцию иудейских и персидских исторических материалов. Его записи были обобщены и опубликованы его сыном Соломоном Сассуном, который отмечал, что «Багдад в VIII и IX веках славился как центр культуры, из которого распространялись знания классических греческих ученых и философов, и евреи внесли свой вклад в это движение переводя греческих авторов на арабский язык».

Музыка

Сари Альфи, Цафрир Ифрах, Хадасса Йешурун, Ицик Кала, Офер Леви (музыкант), Илана Элия, Инбар Бакал, Мош Бен-Ари, Яир Далал, Рони Далуми, Дикла Дори, Алон Коэн (музыкант), Брюно Куле, Мири Месика, Лиор Наркис, Моше Перец, Дуду Тасса, Рами Фортис, Салима Паша и др.

Юсуф Заарур (1902 - 14 ноября 1969) был директором оркестра радио Багдада в 1930-х годах.

У курдских евреев иврит использовался в синагогальном литургическом речитативе; новоарамейский язык — в основном в хедерах при распевах парафраз священных текстов и т. д.; арабский язык — в светских песнях, а курдский язык (диалект курманджи) — при исполнении героического эпоса, народных баллад, а также песен для сельских танцев.

Кинематограф и ТВ

Актёры и актрисы: Идан Амеди, Эстер Виктория Абрахам, Йосеф Шилоах, Сэнди Бар, Шоша Горен, Брайан Джордж, Флоренс Иезекиэль Надира, Менаш Ной, Лайат Рон, Сассон Габай, Тали Шалом-Эзер, Гади Шамни, Эли Яцпан, Джо Баласс, Арье Элиас, Шоша Горен и др.

Дэвид Абрахам (родился в августе 1963 года) — британский медиа-менеджер, бывший генеральный директор Channel 4 Television Corporation.

Писатели и журналисты

Я'куб Билбул, Рэйчел Сассун Бир, Шани Боянжиу, Адмиель Косман, Моше Леви (писатель), Кармела Менаше, Самир Наккаш, Рони Сомек, Рэйчел Шаби, Ниссим Элиас Бенджамин Эзра, Якуб Бильбуль, Наим Каттан, Лин Джулиус, Лулва Хаззум, Линда Абдул Азиз Менухин, Анвар Шауль, Тим Джуда и др.

Джек Маршалл (родился в 1936 году) — американский поэт и писатель. Он родился в семье отца-иракца и матери-сирийки еврейского происхождения. Автор многочисленных книг и стихов, отражающих и исследующих его культурное наследие. Два примера, «Из Багдада в Бруклин: Взросление в еврейско-арабской семье в Америке середины века».

Михаил Мурад (Багдад, 1906 – 13 февраля 1986, Тель-Авив) был еврейско-иракским поэтом, писателем, журналист, академик и пионер еврейско-арабской литературы 20 века, как в поэзии, так и в прозе.

Моше Леви — писатель, переживший крушение израильского эсминца «Эйлат».

Художники

Офра Шемеш, Ицхак Ямин, Амира Хесс, Тоба Хедури, Ронни Сосек, Офра Шемеш, Джеральд Дэвид Джуда, Мона Яхия, Ицхак Ямин

Спорт

Моше Агами, Игаль Антеби, Матан Бараши, Авирам Барухян, Эвиатар Барухян, Ави Рикан, Ор Сассон, Идан Барух, Авраам Грант, Элиран Джордж, Хен Дилмони, Ади Йона, Цефания Кармель, Янив Катан, Дор Миха, Матан Наор, Манор Соломон, Шломо Цемах (футболист), Цион Цемах, Ханна Шазифи, Шарон Шасон, Идан Шемеш, Роберт Мизрахи и др.

Неиудаистические религиозные деятели

Афраат, Абд аль-Масих Сингарский, Ашер бен-Леви, Эварист, Закария ибн Ади, Абу Джафар ар-Руаси, Заратустра (?), Мани (?), Салман аль-Фариси (?)

Кроме того, Анания из Адиабены обратил царей Адиабены в иудаизм. Нессим Джозеф Дауд — иракский еврейский переводчик, наиболее известный своими переводами Корана.

Модели

Рене Ребекка Дангур — мисс Ирак 1947 года, первая королева красоты в истории Ирака.

Праздники

Существуют у курдских евреев и самобытные праздники, как например, Сахаране (сходен с Мимуной), отмечавшийся в Курдистане в один из дней Песаха, а в Израиле обычно в Суккот.

Предания

Евреи Вавилонии гордились, что они живут у колыбели древней библейской культуры. Две реки из четырех, выходивших из Эдема, Тигр и Евфрат, орошали их землю (Бытие 2:14). Более того, видимо, в те времена было принято отождествлять библейские топонимы из Книги Бытия с городами Вавилонии или Персии. Комментируя стих из Бытия 10:11: «Из сей земли вышел Ашшур и построил Ниневию, Реховот-ир и Калах», рав Йосеф говорил: «Ашшур — это Силек (Селевкия)», и далее: «Это и есть та самая [современная] Ниневия, а Реховот-ир — это [на] Евфрате в Месене, а Калах — это [на] Евфрате в Бурсифе» (Йома 10а). Подобным же образом отождествляли города из Бытия 10:10 — «Эрех, Аккад и Халне» — с современными им Эдессой, Нисибином и Ктесифоном. Даже когда Библия совершенно определенно указывает на местожительство гигантов — Ахимая, Сесая и Фалмая — в Хевроне (Числа 13:23), мудрецы Вавилонии указывали на три острова на реке Евфрат, созданных гигантами: «Ахимай воздвиг Анат, Сесай воздвиг Алош, а Фал май воздвиг Талбош».

Рав Кагана утверждал, что знал где находятся пальмы, посаженные еще во времена Адама (Брахот 31а; Сота 466), и Вавилония упоминается вместе со Страной Израиля как один из главных элементов, участвовавших в сотворении первого человека Жизнь евреев в талмудической Вавилонии (Сангедрин 38а-б; «его тело из праха вавилонского, а голова — из Страны Израиля»).

Подчеркивалась также особая роль Вавилонии в еврейской истории, заключавшаяся в том, что Вавилония была родиной всех колен Израиля. На вопрос, почему сыны Израиля были переселены именно в Вавилон, мудрецы давали следующий ответ: «Потому что семья Авраама происходит оттуда; Притча-, на что это похоже? — На жену, повредившую [репутации] своего мужа. — Куда он отсылает ее? В дом ее отца!» Авраам был вавилонянином, и, более того, мудрецы знали место, где он был заключен во времена Нимрода: «Сказал рав Ханан бар Равва от имени Рава: Десять лет содержался в заключении наш отец Авраам, три года в Куте и семь лет в Кардо, а рав Дими учил наоборот».

Мудрецы пытались отождествить места ссылки евреев во времена ассирийского владычества с современными местами концентрации еврейского населения:

• «Халах — это Хальзон (Хальван),
• Хавор — это Хадьяб,
• река Гозан — это Ганзак,
• города Мидии — это Хамадан и его окрестности, иные же говорят: это Нехавенд и его окрестности» (Киддушин 72а; Йевамот 166 - 17а).

Тема благородного происхождения евреев Вавилонии прослеживается в нескольких фрагментах Вавилонского Талмуда. Кажется, наиболее явственно претензия на этническую чистоту выражена в изречении: «Эзра не покидал Вавилонии (перед своим отбытием в Иерусалим), пока не сделал ее чистой, как пшеничная мука тонкого помола». Т. е. все обладатели сомнительной родословной переселились с Эзрой в Страну Израиля, оставив в Вавилонии безупречно чистую еврейскую общину. Это утверждение помогает понять и следующую тройственную градацию: все страны — Страна Израиля — Вавилония: «Все страны — тесто для Страны Израиля, а Страна Израиля — тесто для Вавилонии».

Суеверия

Вавилонские амораи связывали имя Авраама с занятием астрологией. Однако, по мнению Рава, прекращение этих занятий было одним из условий союза, который Создатель заключил с Авраамом. На слова Авраама: «Владыка мира, высмотрел я по звездам — не сподобился я породить сына», отвечает Святой, благословен Он: «Оставь свои гадания, потому что нет созвездия у Израиля» (т. е. Израиль не зависит от звезд).

Высказывание рабби Йосе из Гоцаля, приводимое Равой: «Откуда известно, что нельзя вопрошать халдеев о будущем? — Из слов “Будь непорочен перед Господом, Богом твоим”» (Второзаконие 18:13; Псахим 1136) ничто не опровергает того факта, что и еврейские мудрецы Вавилонии воспринимали халдеев как людей, «Израиль и народы» в Вавилонии времен Талмуда обладающих искусством, к которому нельзя относиться легкомысленно; следует даже считаться с их предостережениями в повседневной жизни. Рав Йосеф отказался принять «царство» (т. е. руководство иешивой) в Пумбедите, так как халдеи сказали ему, что он «процарствует» только два года. Поэтому он предоставил упомянутую должность Раббе, который «царствовал» двадцать три года; затем рав Йосеф принял руководство иешивой и, действительно, оставался на этой должности два с половиной года.

Предсказания халдеев матери рава Нахмана бар Ицхака также осуществились (Шаббат 1566), и даже рассказ «Йосеф, почитающий субботу» основан на предсказании халдеев нееврею о том, что Йосеф получит его имущество (Шаббат 119а), — предсказании, которое сбылось. Рав Хисда также получил от халдеев информацию, которая в конце концов подтвердилась (Йевамот 216), а рав Гуна был склонен серьезно отнестись к пророчествам халдеев Синахериву во время его знаменитого похода на Израиль (Сангедрин 95а).

По мнению Равы, «жизнь, сыновья и работа» зависят не от заслуг человека, а «от созвездия»86. О человеке, у которого «есть звезда», амораи упоминают в нескольких местах (Шаббат 536; Бава Кама 2б). Мудрецы считают полезным и знание хода планет, так как оно может повлиять на дела, затеваемые человеком. Если кому-то предстоит суд с неевреем, говорит рав Паппа, пусть избегает судиться с ним в месяце Ав, «потому что плохо его созвездие», надо стараться, чтобы суд состоялся в месяце Адар, «потому что его (этого месяца) созвездие устойчиво».

В Вавилонском Талмуде рассказывается, как Шимон бар Йохай изгнал беса («Бен Тмальйона»), вселившегося в дочь императора (Мэйла 176).

Сонм духов представлен в Вавилонском Талмуде значительно шире и богаче, чем в источниках из Иудеи. Барайту, передаваемую от имени Аббы Биньямина (Брахот 6а) («Если бы дозволено было глазу увидеть их, ни одно творение не выстояло бы против вредителей»), подробно обсуждают вавилонские амораи — точнее, мудрецы Пумбедиты: «их больше, чем нас, и они окружают нас, у каждого из нас — тысяча вредителей слева и десять тысяч справа, и теснота на кала) — от них». В продолжении упомянутого фрагмента говорится о бесах, оставляющих следы, похожие на куриные, — это совпадает с представлениями иранской демонологии, которая приписывала птичий облик некоторым созданиям из армии бесов и духов. В конце длинного фрагмента, содержащего высказывания о бесах, мы читаем об «Аграт бат Махалат», выступающей во главе ста восьмидесяти тысяч «ангелов поражения»; правда, размах ее деятельности был ограничен в результате усилий Ханины бен Досы и Аббайе (Псахим 1126).

Другое свидетельство того, что присутствие бесов особенно ощущалось именно в Вавилонии, мы находим в толковании Вавилонским Талмудом Экклезиаста 2:8: «Завел я себе певцов и певиц, и услады сынов человеческих, роскошные колесницы (шида ве-шидот)» — здесь (в Вавилонии) будет на арамейском шида и шидатин (Раши: «Бес мужского рода и бесы женского рода»), на Западе (в Палестине) говорят шидта (колесница)».

Обычаи и страхи, которые мы находим в Вавилонском Талмуде, происходят от верований иранской демонологии. Так, например, обычай не выбрасывать остриженные ногти («тот, кто хоронит их — праведник, сжигает их — благо¬ честивый, выбрасывает их — грешник» — Моэд Катан 18а) соответствует аналогичному иранскому обычаю. Это относится и к запрету пить воду из открытых водоемов, и более всего — к запрету пить ночью, особенно в некоторые ночи. Барайта, которая предупреждает против питья воды из рек и прудов, получает обоснование - «из-за пиявки», а другая барайта, запрещающая пить воду ночью, поясняет - «из-за шаврири» — опасности, исходящей от известного беса (Раши: «бес, ответственный за внезапную слепоту»). Для того же, кто преступил запрет и выпил воды ночью, в Вавилонском Талмуде сообщается заклинание, изгоняющее беса («такой-то, сын такой-то женщины, сказала тебе твоя мать: остерегайся шаврири, врири, рири, ири, ри в белой чаше»).

Обычаи и образ жизни

Некоторые религиозные традиции и обычаи курдских евреев восходят к библейским временам (так, до начала 20 века во многих районах Курдистана совершали обряд общественного жертво­при­ношения) и к периодам Вавилонского Талмуда и гаонов.

В Бердуге имеется несколько тысяч старых могил, отчасти разрушенных; утверждают, что это кладбище принадлежит евреям. На нем имеется гробница р. Авраама, которая почитается святой и привлекает ежегодно многих еврейских паломников. Она почитается также курдами, и легенда связывает с ней многие чудеса.

В статье «Курдистан» в дореволюционной ЕЭБЕ сообщается:

Прежде евреи вели полукочевой образ жизни курдов, которые с наступлением весны начинают кочевать со своими стадами. Мусульмане толерантнее относятся к евреям, чем несторианские христиане. Многое сделано для улучшения положения евреев обществом Alliance, обратившим особое внимание на воспитание юношества, которое до того мало знало о своей религии и истории, так как раввины, впрочем, бедные и невежественные, заняты лишь удалением жил из мяса и обрезанием детей (также у мусульман). Мужчины женятся на 17-м году жизни или еще раньше; девушки выходят замуж 13 и 14 лет. Отец жениха дарит невесте приданое, а невеста приносит, если она состоятельна, своему мужу 100 томанов (томан = ок. 5 рублей). Как правило, господствует моногамия, но встречается в виде исключения многоженство, когда брак бездетный или когда совершается левиратский брак. Женщины находятся в семье в подчиненном положении; они крайне невежественны. Евреи Курдистана вообще верят в амулеты (даже курды обращаются за таковыми к евреям, которые тогда следят, чтобы имя Бога не попадало в амулеты). Составление амулетов было введено иерусалимскими евреями, которые посещали К. в своих путешествиях для собирания подаяний. Евреи К. содержат лавки или являются агентами в вывозной торговле. Дети разносят табак, фрукты и др. предметы. Многие евреи закупают в деревнях разные продукты, как хлеб, сыр, шерсть, воск и др., и продают их в городах или вывозят в Россию. Встречаются базары более состоятельных купцов в больших городах. Купцы оставляют свои семейства на произвол судьбы, когда они не в состоянии платить долгов, и тогда жены продают себя. В деревнях с более значительным евр. населением имеются общины, которые содержат даяна и могела. Глава общины вместе с видными ее членами определяет правительственные подати. Покойников хоронят 3 или 4 часа спустя после смерти. Споры с христианами или мусульманами разбираются местным мусульманским начальником, которого легко подкупить.

Ведущим занятиями курдских евреев в городах были ремесла (ювелирное дело, крашение, плотничество, дубление кож, лесосплав, сапожное дело и пр.; среди женщин — ковроткачество и выделка шерстяных изделий) и торговля (в основном вразнос), в сельской местности — земледелие (выращивание злаков, табака, винограда и других сель­ско­хо­зяй­ст­вен­ных культур) и скотоводство, в том числе отгонное и кочевое. Среди курдских евреев изредка встречались и крупные землевладельцы. В восточном Курдистане евреев-купцов было больше, чем ремесленников и крестьян.

Брак

По поводу брачных союзов вавилонские евреи заявляли: «Мы уподобились Стране Израиля» (Гиттин 6а; рав Гуна).

Близость к Месене делает один из них «негодным» с точки зрения галахи, по мнению мудрецов, так как тамошние «священники (коганим) не избегали брака с разведенными» (Киддушин 726). В Вавилонском Талмуде часто встречаются подобные замечания, признающие «нечистыми» с точки зрения галахи целые города, пренебрегающие некоторыми заповедями.

Один из галахических фрагментов, восходящий к Вавилонскому Талмуду, вкладывает в уста умирающему рабби Йегуде га-Наси целый список городов в Вавилонии, негодных с точки зрения галахи: «Есть в Вавилонии [город] Гомения — все его жители аммонитяне; есть в Вавилонии Мисгариа — все его жители — незаконнорожденные (мамзерим), есть в Вавилонии Бирка — где два брата обмениваются женами; есть в Вавилонии Бирта де-Стиа («столица извращения» — насмешливое прозвище города), где сегодня уклонились от Бога».

Такой авторитетный мудрец из Пумбедиты, как Абайе, утверждает, что в стенах Негардеи (шура де-Негардеа) живут потомки сотен священников, смешавшихся с рабами в конце эпохи Первого Храма (Киддушин 706). Рассказывается также о множестве девственниц, теряющих невинность в Негардее в Судный день, что препятствует приходу Мессии (Йома 196). Сама Пумбедита также стала объектом критики со стороны жителей других городов: отцы советуют своим детям предпочесть мусорные свалки города Мата Мехасьи дворцам Пумбедиты (Горайот 12а); этот город клеймят как переполненный обманщиками (Бава Батра 46а; ср.: Хуллин 127а); Равва из Махузы утверждает, что в Пумбедите проживает большинство воров из сынов Израиля (Авода Зара 70а), и это воспринимается не как полемическое преувеличение, но как галахический аргумент и даже как обоснование определенного послабления (в правилах поведения).

Аналогично и Махуза, не избежала нападок, как правило, обличающих богатство и изнеженность ее населения. Жителей Махузы также называют пьяницами (Таанит 27а; Ктуббот 65а), но, возможно, самое страшное для гордящейся «чистой родословной» Вавилонии — это слухи, что в Махузе слишком много потомков прозелитов (Киддушин 73а; ср.: там же 706). Жители других городов также не избежали подобной «критики», бичующей их сомнительное происхождение или неэтичное поведение.

В Вавилонском Талмуде встречается дискуссия между Равом и Шмуэлем по поводу правильной версии ктуббы (брачного контракта), и Талмуд замечает: «Вавилония со всеми ее окрестностями поступает в соответствии с мнением Рава, а Негардея и все ее окрестности поступает в соответствии с мнением Шмуэля». Здесь вновь, как и в вопросе родословных, возникает потребность очертить географические границы районов влияния, поэтому далее спрашивается: «Где проходят границы Негардеи? — Там, где используется негардейская мера веса (гае)».

Сохранился спор между вавилонским мудрецом Шмуэлем, предполагавшим что «следует (сначала) жениться, а (уже) потом изучать Тору», и между рабби Иохананом (из Страны Израиля): «Повесь ему мельничный жернов на шею — сможет он тогда заниматься Торой?!» (Киддушин 296). Окончательный же вывод вавилонских мудрецов гласил: «У нас (в Вавилонии) принято так, а у них (в Стране Израиля) иначе».

Разрешалось многоженство. Паставление Рабба: «Человек берет себе несколько жен, кроме первой» (Йевамот 65а).

Анонимное высказывание в Вавилонском Талмуде толкует мишну (Йевамот 4, 12) следующим образом: «Четыре брата, [которые были] женаты на четырех женах, умерли, если же старший из всех братьев желает вступить со всеми (вдовами) в левиратный брак, — это его право», как предлагает эйца това (настоятельная рекомендация мудрецов, в отличие от обязательного галахического постановления): «четыре (вдовы) — да, а сверх того — нет!» (ВТ там же 44а). То же число жен, как известно, упоминается в Коране (Сура 4, З).

Рав предлагает раву Аси не жениться на двух женах одновременно, но если уж он очень этого желает, то тогда лучше — сразу на трех (Псахим 11 За).

По-видимому, был некий «временный брак» (проституция). Так, а повествовании о Раве и раве Нахмане сказано: «Рав, когда задержался Влияние среды на семейную жизнь в Дардашире (Бей Ардашир), провозгласил: кто будет (со мной) сегодня? (Раши: кто пожелает быть моей женой на то время, которое я здесь проведу?); а рав Нахман, когда задержался в Шахнациве, провозгласил: кто будет (со мной) сегодня?» То есть мудрецы искали себе «жен» на «ограниченное время», когда посещали другие города.

Вообще, следует сделать вывод, что сексуальная активность евреев не была статичной и изменялась. В те времена, судя по всему, еврейские мужчины были активны в этой сфере, так как Иустин, говоря о еврейской полигамии, не просто обвиняет евреев в многоженстве, а утверждает, что они поступают так «во всякой стране, куда отправляются или посылаются».

Смешанные браки

Анилай взял в жёны парфянку. Эсфирь и Шушандухт стали женами персидских царей. Есть и другие упоминания смешанных браков. Например, дочь Шмуэля Ярхинаи вышла замуж за нееврея (Бр. 16а; по утверждению Раши, её муж впоследствии перешел в иудаизм). Всё это говорит о том что в доисламские времена смешанных браков было немало.

Мудрецы говорили: «Вавилония здорова [в культурном и этническом отношении]; Месена [южный Ирак] мертва [из-за смешанных браков с арабскими бедуинами]; Мидия [северо-запад Ирана и южный Азербайджан] больна; а Элам [Курдистан, иранская провинция на берегу Персидского залива] умирает» (Kiddushin 71b).

Смешанным браком способствовало соседство с неевреями. «Еврей на верхнем [этаже], а нееврей на нижнем» (Авода Зара 70а). Такому соседству сопутствуют и другие проявления повседневной близости: евреи и нееврей вместе пьют (там же), здороваются при встрече (Гитин 62а), подают руку «чужим» старикам, помогая им (Киддушин 33а) и т. п. Обо всем этом мы узнаем благодаря обсуждению галахических вопросов, причем сами такие случаи, как сказано, не являются предметом рассмотрения. Так, Шмуэль остается в субботу в доме нееврея и колеблется: он не знает, зажег ли нееврей свечу ради него, Шмуэля, — и тогда Шмуэлю запрещено пользоваться светом этой свечи, — или, может быть, как в конце концов и оказывается, хозяин зажег свечу для себя. Известно и о неевреях, находящихся в еврейских домах в дни праздников (Бейца 216). В Вавилонском Талмуде упоминается даже взаимное одаривание, причем связанное с культовыми нуждами: нееврей пожертвовал свечу в синагогу рава Йегуды (Арахин 66), и рав Йегуда послал подарок некоему нееврею в «день их позора» (праздники идолопоклонников). Мы находим упоминания о евреях и неевреях, которые вместе давят виноград в Негардее (Авода Зара 566); Равина купил пальму совместно с неевреем (Бава Кама 1136). Рав Аши продал деревья в «дом огня» (ле-бей нура), Рава купил дом нееврея, рав Гуна купил землю у нееврея (Бава Батра 546), неевреи посещали еврейские лавки (Авода Зара 576) и т. д.

Язык

Основным языком евреев талмудической Вавилонии, т. е. евреев, живших между Месопотамией на северо-западе и Месена и Персидским заливом на юго-востоке, был вавилонский арамейский — диалект восточного арамейского. На этом языке (с определенными изменениями) вавилонские евреи говорили до конца периода гаонов.

Вот слова рава Гая Гаона: «Потому что Вавилон с древних времен — место арамейского языка и халдейского языка, и до сих пор во всех городах на арамейском и халдейском языках говорят все, как Израиль, так и нееврей»; поэтому гаоны называют арамейский «нашим языком». Наряду с арамейским вавилонские амораи пользовались также различными диалектами еврейского (еврейский Писания, еврейский таннаев и амораев).

Персидский язык:

• Рава, который жил в Махузе, недалеко от столицы Бей Ардашир, мог найти связь между словами «писец» на персидском «дипир» (дабир) и стихом Писания: «Сказал Рава: подобно кому называют персы писца дабир*. Отсюда: вэ-шем дабир лифним кирьят сефер (мидраш связывает название дабир со словом “книга” — сефер)», и дальше: «Сказал рав Аши: подобно кому называют персы женщину в период менструации даштана? Отсюда: ки дерех нашим ли (“ибо у меня обычное женское”)».
• Рав Йосеф: «К чему в Вавилоне арамейский язык? Или святой язык [пусть будет], или персидский язык» (Сота 496; Бава Кама 83а).

Архитектура

Иосиф Флавий писал: Даниил соорудил в мидийской столице Экбатанах дворец; здание дивное и необычайно искусное.

Гробница Иехошуа Первосвященника (ивр. קבר יהושע הכהן הגדול, араб. مرقد يشوع الكاهن) — это место, где традиционно находится захоронение Иехошуа бен Иехоцадака. Святилище расположено в районе Карх города Багдада, Ирак.

Гробница Иезекииля (Ezekiel's Tomb, קבר יחזקאל הנביא; مرقد ذو الكفل) представляет собой мавзолей, расположенный рядом с местом мечети Нухайлах, в Аль-Кифле, в районе Аль-Хилла, в провинции Вавилон, Ирак. Гробница почитается евреями как место упокоения Иезекииля, израильского пророка, который был депортирован из Иудейского царства во время вавилонского плена и служит одноименным главным героем Книги Иезекииля в еврейской Библии. Согласно раввинскому тексту VIII века Пиркей Де-Рабби Элиэзер, Иезекииля был похоронен в Вавилоне, и упоминание о его гробнице впервые сделано еврейским мудрецом X века Шерирой Гаон.

Шушандухт, жена персидского царя, и её сын занимались градостроительством.

Синагоги в Мосуле и Амадии относились к 1-й половины 13 века.

• Iraq (Babylonia). Kifl, shrine to Ezekiel LOC matpc.23038 (cropped).jpg

  Гробница Иезекииля

• قبة ضريح ذو الكفل.jpg

  Гробница Иезекииля

• Tomb of Ezekiel Kefeli near Bagdad - Texier Charles - 1864.jpg

  Гробница Иезекииля

• Ezekial's-Tomb-at-Kifel.jpg

  Гробница Иезекииля

• مرقد النبي يوشع.jpg

  Гробница Иехошуа Первосвященника

• Ezra Dangoor in the Shrine in Baghdad of Joshua, the High Priest.jpg

  Гробница Иехошуа Первосвященника

• 1934 ביקור בכפר סינדור מפגש עם יהודים מכורדיסטאן - iבן ציון ישראליi btm11303.jpeg

  Сандур, еврейская деревня в Курдистане

• 1934 בתי היהודים בכפר סינדור כורדיסטאן - iבן ציון ישראליi btm11302.jpeg

  Сандур