Статуты чистоты крови в XV–XVI вв.
| Статуты чистоты крови в XV–XVI вв. |
|---|
Статуты чистоты крови в XV—XVI вв. — правовые акты, требовавшие от соискателей доказательств отсутствия среди их предков евреев, мавров или лиц, осуждённых инквизицией[1][2]. Они возникли в Кастилии в середине XV века и распространились на многие учреждения: университеты, монастыри, городские муниципалитеты и суды, фактически исключая «новых христиан» (крещёных евреев и мусульман) из значительной части общественной жизни[3][4]. Действие статутов сопровождалось сложными процедурами проверки родословной, включая сбор свидетельств и нередко приводя к фальсификациям и злоупотреблениям[5].
Роль инквизиции (1480—1555 гг.)[править]
По мнению Генри Кеймена, «несомненно, именно испанская инквизиция, начиная с 1480 года, дала наибольший толчок распространению дискриминации в отношении новообращённых».
Социальный антагонизм, о котором многие испанцы уже знали, в тот момент усилился при виде тысяч иудеев, признанных виновными в еретических практиках и приговорённых к сожжению. Казалось, что истинную религию нужно защищать, отстраняя новообращённых от всех важных должностей.
Первым учреждением, принявшим устав о чистоте крови, стал Коллегия Сан-Бартоломе в Саламанке в 1482 году, в тот же год, когда в городе начала действовать инквизиция. Примерно в то же время Коллегия Сан-Клементе в Болонье, где обучалось много кастильцев, исключила тех, кто бежал из Севильи в 1480 году, когда там начала действовать инквизиция, за то, что они не были «старыми христианами». В 1488 году этот запрет был распространён на всех новообращённых после убийства инквизитора Педро Арбуэса в Сарагосе в 1485 году, который окончил колледж. Другие крупные колледжи приняли дискриминационные статуты, например, Санта-Крус в Вальядолиде в 1488 году или Сан-Ильдефонсо в 1516 году. Некоторые церковные учреждения также утвердили подобные уставы, например, монастырь Санто-Томас де Акино в Авиле — просьба, сформулированная папе в 1496 году генеральным инквизитором Томасом де Торквемада, или капитулы соборов Бадахоса (1511) и Севильи (1516)[6]. Эти уставы были осуждены монархией и Церковью; однако в том же году папа Александр VI утвердил устав о чистоте для иеронимитов[7].
Изначально инквизиция приняла менее строгую норму «чистоты крови», поскольку в своих правилах, утверждённых Торквемадой в 1484 году, она «всего лишь» исключала новообращённых, их детей и внуков, осуждённых Святой Канцелярией. Эта практика была поддержана и распространена на все учреждения католическими монархами, когда в 1501 году они издали два декрета, устанавливающих, что ни один ребёнок осуждённого инквизицией человека не может занимать какую-либо должность или работать нотариусом, писцом, врачом или хирургом[8]. Таким образом, католические монархи не распространяли дискриминацию на новообращённых в целом. Устав о чистоте крови, который распространялся на всех новообращённых, принимался каждым институтом самостоятельно[9]. По-видимому, первым религиозным орденом, применившим исключение новообращённых, были доминиканцы в 1489 году, за ними последовали иеронимиты в 1493 году, после того, как несколькими годами ранее инквизиция осудила и сожгла пятерых их членов за иудаизм. Францисканцы одобрили это решение тридцать лет спустя, в 1525 году, не без сильной внутренней оппозиции[10].
К 1530 году трибуналы инквизиции обязали составлять генеалогические древа для каждого города. Каждый женатый мужчина должен был предоставить свою генеалогию, в которой указывалось, к какой конфессии он и его семья принадлежат — старой или новой христианской, чистой или нечистой. Если человек не мог предоставить доказательства чистоты крови или возникали подозрения, что он лжёт, начинались расследования и судебные разбирательства[11].
Устав о чистоте крови Толедского собора (1555 г.)[править]
Статут о чистоте крови Толедского собора был последовательно подтверждён папой Павлом III в 1548 году, папой Юлием III в 1550 году, папой Павлом IV в 1555 году и королём Филиппом II в 1556 году. Этот статут оставался в силе на протяжении веков и был отменён только в 1865 году[5].
Позже:
Статуты о чистоте крови распространились по всей Испании в огромном количестве. Братства и гильдии начали исключать новообращённых из своих рядов. Основные религиозные ордена пошли по тому же пути. Среди них были иеронимиты, францисканцы, доминиканцы, военные ордена и университетские колледжи. К 1541 году Статут уже был установлен в соборах Бадахоса, Севильи, Хаэна, Кордовы, Овьедо, Леона и Сигуэнсы. В 1530 году он был установлен в Капелле королей собора Толедо[12].
Что касается епископских кафедр, то лишь некоторые из них приняли статуты о чистоте крови (Севилья, Кордова, Хаэн, Осма, Леон, Овьедо и Валенсия). Самый важный из них, Толедо, принял этот устав, хотя и не без значительных разногласий с папством и монархией. В течение многих лет члены капитула кафедрального собора Толедо сопротивлялись введению требования о чистоте крови при приёме на службу, пока новый архиепископ, назначенный в 1546 году, Хуан Мартинес Силисео, который гордился тем, что является исконным христианином, не выступил против назначения новообращённого, чей отец был осуждён инквизицией, на место каноника в соборе. Силисео добился того, что папа отозвал это назначение — он написал в письме, что если новообращённый будет принят, это превратит толедский собор в «новую синагогу» — и затем, 23 июля 1547 года, созвал собрание капитула, на котором большинством голосов (24 против 10) был утверждён устав о чистоте крови[13]. Во время дебатов архиепископ Силисео впервые использовал термин «раса» — как синоним «рода» — в контексте «чистоты крови»[14].
[…] мы, архиепископ Толедский, предложили в этой Святой церкви устав, согласно которому с этого дня все бенефициары этой Святой церкви, будь то сановники, каноники, клирики, капелланы или клерки, должны быть истинными христианами, не имеющими еврейских, мавританских или еретических корней[14].
Немедленно архидиаконы Гвадалахары и Талаверы выступили с протестом, пригрозив обратиться к папе. Городской совет Толедо также выступил против этого закона, утверждая, что он пробудит «ненависть и вечную вражду». Поэтому он попросил вмешательства принца Филиппа, который управлял королевствами на Пиренейском полуострове в отсутствие своего отца, императора и короля Карла I. Филипп запросил мнение Кастильского совета, который рекомендовал приостановить действие закона, считая его «несправедливым и скандальным» и отмечая, что «многие неудобства могут возникнуть в результате его исполнения». Это мнение разделил комитет духовенства, созванный с этой целью, и Университет Алькала, осудивший его как источник «раздора, посеянного дьяволом».
В сентябре 1547 года действие статута было приостановлено. Тем не менее, в 1555 году папа одобрил его, а впоследствии Филипп, уже король, ратифицировал его. По всей видимости, его убедили несколько его антиеврейски настроенных советников и сам архиепископ Силисео, который утверждал, что «все ереси, которые произошли в Германии и Франции, были посеяны потомками евреев, как мы видели и видим ежедневно в Испании»[13]. В своём рвении добиться введения закона о чистоте крови на соборе в Толедо священник Мельчор Изо подделал «Письмо евреев Константинополя», отправленное евреям Сарагосы в 1492 году, чтобы предоставить «доказательство» еврейского заговора с целью через новообращённых уничтожить христиан и нарушить их храмы, осквернить их таинства и жертвоприношения"[15].
После утверждения устав о чистоте крови в Толедском соборе стал образцом для последующих уставов. В своей книге «Жизнь и деяния императора Карла V» монах-бенедиктинец Пруденсио де Сандоваль обосновал этот «благочестивый и разумный устав, согласно которому никто из новообращённых не мог занимать пребенду в святой церкви Толедо»[16][17]:
[…] потому что там, где есть кто-то из этой порочной расы, редко можно найти кого-то хорошего, ведь этот народ настолько злобен, что одного достаточно, чтобы испортить жизнь многим. Я не осуждаю христианское благочестие, которое не делает различий между людьми, — это было бы смертельной ошибкой, — и я знаю, что с точки зрения Бога нет разницы между язычником и иудеем, потому что есть только один Господь для всех. Но кто может отрицать, что в потомках евреев сохраняется и проявляется злая склонность к их древней неблагодарности и невежеству, как у чернокожих — неотъемлемая черта их чернокожести? […] И если они [чернокожие] тысячу раз сойдутся с белыми женщинами, дети все равно будут рождаться с коричневой кожей своих отцов. Таким образом, еврею недостаточно быть благородным с трех сторон или старохристианским евреем, потому что принадлежность к одной расе заражает его и наносит ему ущерб, делая его во всех отношениях крайне вредным для общества[17].
Жан-Фредерик Шауб отметил, что столетие, разделяющее два толедских документа, 1449 и 1555 годов, является переходом от средневековых преследований к новым формам коллективной изоляции[18].
Именно в этом контексте вопрос о связи между иберийской идеологией чистоты крови и современным расизмом приобретает своё значение. Долгое время арсенал исключений оставался сложным и разнообразным: социальное положение испытуемых и искренность их христианской веры имели не меньший вес, чем их родословная […] Однако несколько событий благоприятствовали прочтению, всё более основанному на родословной отдельных людей[18].
Таким образом, для Пиренейского полуострова XV века характерен переход от общества, отмеченного противостоянием между христианами и нехристианами, к обществу, разделённому на исконных христиан, новых христиан и нехристиан[18].
Статуты о чистоте крови после 1555 года[править]
В 1562 году в Саламанкском университете была предпринята попытка ввести закон о чистоте крови, но факультет постановил, «что пока этого делать не следует». Тремя годами ранее известный новообращённый Мартин Мартинес де Канталапьедра был назначен профессором иврита, как и его предшественник Пабло Коронель[19].
Те, кто стремился получить определённые должности, должны были доказать, что никто из их предков не был осуждён испанской инквизицией, не был евреем или мусульманином. Если представленные генеалогические доказательства считались недостаточными, назначалась комиссия, которая посещала населённые пункты, где можно было получить информацию, и брала у свидетелей показания под присягой о предках кандидата. Этот процесс мог занять годы и часто был сопряжён со взяточничеством и лжесвидетельством, чтобы доказать, что человек является «старым христианином».
Хотя учреждений, требующих доказательств чистоты крови, было сравнительно немного, новообращённые были сильно ограничены в возможностях социального развития из-за невозможности попасть в некоторые из них, например, в крупные колледжи или военные ордена[13].
Согласно Генри Кеймену, «статутные сообщества», как их называли, ограничивались[13]:
- шестью основными колледжами Кастилии;
- некоторыми религиозными орденами (иеронимиты, доминиканцы и францисканцы);
- инквизицией, которая в 1572 году утвердила устав о чистоте крови;
- и некоторыми соборами (Толедо, Севилья, Кордова, Хаэн, Осма, Леон, Овьедо и Валенсия).
Практически только один светский сектор был затронут этими статутами: военные ордена (Орден Сантьяго принял один из этих статутов поздно, в 1555 году) и его административный орган, Совет орденов. Некоторые законодательные акты, такие как майорат, также устанавливали условия чистоты крови. Наконец, несколько муниципалитетов и братств, разбросанных по всей Кастилии, тоже практиковали этот запрет. Однако некоторые из этих институтов играли важную роль, например, крупные колледжи, поскольку исключение новообращённых означало закрытие им пути к высоким церковным и государственным должностям, или военным орденам, поскольку энкомьенды были одним из способов получить дворянство[13].
Кеймен подчеркнул, что «статуты никогда не были частью испанского публичного права и никогда не появлялись ни в одном своде публичного права. Их действие ограничивалось только теми учреждениями, которые их приняли». Более того, статуты существовали почти исключительно в Королевстве Кастилия. В Каталонии их не было. Кроме того, статуты всегда подвергались резкой критике, не пользовались широким признанием и во многих случаях не исполнялись, к тому же их можно было обойти с помощью подкупа или представления ложных доказательств. Например, в 1557 году, через год после того, как Филипп II подтвердил статут Толедского собора, каноником был назначен новообращённый[20]. Согласно Кеймену, для вступления в дворянство не требовалась чистота крови, хотя новообращённые, осуждённые инквизицией за ересь, могли быть исключены[21].
Влияние на общество[править]
Тем не менее, препятствие в виде чистоты крови существовало. Те, кто стремился получить определённые должности, должны были доказать, что никто из их предков не был осуждён инквизицией, не был евреем или мусульманином. Если представленные генеалогические доказательства считались недостаточными, назначалась комиссия для сбора свидетельств[22].
Жан-Фредерик Шауб отмечал, что новое разделение на «старых христиан» и «новых христиан» (и нехристиан), пришедшее на смену средневековому разделению на христиан и нехристиан, привело к повсеместному интересу к генеалогии. «Повсюду семьи посвящали себя изучению своего происхождения, чтобы укрепить своё социальное положение. Старые христиане хотели доказать, что они не смешивались с новообращёнными». Новые христиане прибегали к фальсификациям, пытаясь стереть следы прошлого своих предков[18]". Эти процедуры подчёркивали идею о том, что жидкости организма, и особенно кровь, передают от родителей к детям определённое количество моральных качеств[23].
В процессе установления чистоты крови свидетелей спрашивали, знают ли они, что кандидат (для поступления в учреждение, требующее этого условия) и его семейные предки «все и каждый из них были и являются старыми христианами, чистыми, чистой крови, без расы и пятен, не происходят ни от евреев, ни от мавров, ни от новообращённых, ни от какой-либо другой группы, и считаются таковыми и общепризнанными». В данном случае под «расой» понималась «запятнанная» родословная, которая была наиболее распространённой концепцией в Испанской монархии. Таким образом, у «исконных христиан» не было «расы». «Раса в родословных понимается в плохом смысле, как принадлежность к расе мавра или еврея», — говорилось в Tesoro de la lengua castellana o española (1611) Себастьяна де Коваррубиаса[24].
Больше всего современников беспокоило то, что «позор», который падал на человека, также падал на его семью и потомков. Поэтому судебных приговоров, связанных с публичным позором, боялись больше, чем смертной казни. Считалось, что клеймо, которое ложится на человека и его род, является вечным и не может быть стёрто даже крещением. Эта доктрина — «по сути, расистская», по словам Кеймена, — поощрялась инквизицией с её обычаем вешать санбенито на видном месте, как только осуждённые отбывали наказание, «чтобы всегда оставалась память о позоре еретиков и их потомков». Даже когда санбенито становились старыми, их заменяли новыми, чтобы «позор» рода не был забыт. Этот обычай сохранялся до конца XVIII века. «Эти санбенито были глубоко ненавистны не только пострадавшим семьям, но и регионам, к которым принадлежали церкви, где они висели, что приносило им позор»[25][26].
Указы limpieza de sangre превратились в систематическую попытку отстранить конверсо от церковных и государственных должностей. Их количество быстро росло благодаря активной поддержке со стороны соборных капитулов и colegios mayores (старших колледжей) — своего рода братств, которые предоставляли стипендии, услуги наставничества, а в некоторых случаях даже кафедры в структуре университета. Чрезмерное внимание к чистоте крови среди людей, обладавших хоть какой-то властью, способствовало формированию элитарного и эксклюзивного характера этих должностей, которые поддерживались бюрократией летрадо — профессиональными государственными служащими, обычно с юридическим образованием, а также церковниками, которые в XVI веке составляли значительную часть испанской государственной службы. Доступ к этим элитным должностям передавался из поколения в поколение выпускников этих университетов, что способствовало укоренению антиконверсоистских настроений[27].
Один из примеров применения законов о чистоте крови можно найти в юридическом заключении, составленном от имени Педро Франсиско Молинеса по поводу его помолвки с Марией Агило. В заключении утверждается, что он не может, не должен и не будет жениться на Марии. В нём утверждается, что Мария не «чистых кровей», и из-за этого Педро не имеет юридических обязательств жениться на ней и может отказаться от этого, чтобы не пачкать свою чистую кровь, «поскольку вышеупомянутая Агило оказалась потомком евреев, а они опозорены этой бесчестью, то, даже если бы они были помолвлены, Молинес не должен был бы жениться на ней, потому что он чистой крови[28]…»
Такое стремление к чистоте крови не только пресекало многие семейные линии, складывавшиеся веками, но и не давало многим испанцам «грязного происхождения», стремившимся к успеху, закрепиться в социально-экономической системе того времени и обеспечить будущее своим семьям. Таким образом, эти семьи оказывались на обочине общества из-за мнимой нечистоты. Это привело к установлению связи между происхождением и нечистоплотностью — ценностей, которые впоследствии сформировали расизм в том виде, в каком мы понимаем его в XXI веке, хотя в то время он только зарождался. На последней странице записки также отмечается, что судья имеет право даже заключить Педро в тюрьму, пока он не найдёт более подходящую женщину «чистой крови» для женитьбы. Затем записка завершается подписями 15 человек, согласных с содержащимися в ней положениями и аргументами. Многие из подписавшихся — монахи или учёные-канонисты, что свидетельствует о твёрдой религиозной поддержке, которую нашли статуты limpieza de sangre[28].
Эти уставы были тесно связаны с испанской инквизицией. Вместе они образовали систему, которая порождала страх и поощряла выступления враждебно настроенных свидетелей и даже лжесвидетелей, систему, при которой обнаружение предка с еврейской кровью могло привести к тому, что вся семья человека теряла всё. Эта практика заложила основы «расового» антисемитизма[29].
Однако у закона о limpieza de sangre было немало противников, поскольку он потенциально бросал вызов социальному статусу всех слоёв населения, включая конверсо и морисков, аристократию, которая могла потерять своё положение, сельскохозяйственных рабочих, обрабатывавших их земли, и католических реформаторов, которые видели в нём вызов эффективности крещения и извращение милленаризма Христа. Хотя эти законы получили широкую поддержку в высших эшелонах власти, часть испанского населения была настроена не в пользу законодательной сегрегации по крови[30]. Многие религиозные лидеры осудили эти законы, например, папа Николай V в 1451 году, епископ Куэнки после принятия первых законов в 1449 году, архиепископ Каррильо из Толедо, папа Павел IV из Рима.
Источники[править]
- ↑ Статуты чистоты крови. Проверено 14 февраля 2026.
- ↑ Келлер О. Б. Гонения на ведьм и процессы над ними в европе в периоды Средневековья и Раннего Нового времен // Вестник Полоцкого государственного университета. Серия А. Гуманитарные науки. — 2020. — № 1.
- ↑ Горшкова К. Г. Проблемы периодизации и определение специфики культуры Испании // Наследие и современность. — 2021. — № 2.
- ↑ Крылов Константин Евгеньевич От реконкисты к конкисте — предпосылки создания испанской колониальной империи // Вестник Санкт-Петербургского университета. История. — 2014. — № 1.
- ↑ 5,0 5,1 Поляков Лев История антисемитизма. Эпоха веры. — Litres. — ISBN 978-5-457-52249-7.
- ↑ Kamen, 2011, pp. 225—226.
- ↑ Limpieza de Sangre. pachami.com. Проверено 11 февраля 2026.
- ↑ Kamen, 2011, pp. 226—227.
- ↑ Kamen, 2011, p. 227.
- ↑ Kamen, 2011.
- ↑ Lea Henry Charles A history of the Inquisition of Spain. — New York : Macmillan.
- ↑ Collado Ángel Fernández Historia de la Iglesia en España. Edad Moderna pp 69-72. — I.T. San Ildefonso. — ISBN 978-84-935539-5-1.
- ↑ 13,0 13,1 13,2 13,3 13,4 Kamen, 2011, p. 231.
- ↑ 14,0 14,1 Hering Torres, 2003, p. 39.
- ↑ Álvarez Chillida, 2002, p. 46.
- ↑ Schaub, 2014, p. 39.
- ↑ 17,0 17,1 Hering Torres, 2011, pp. 32—33.
- ↑ 18,0 18,1 18,2 18,3 Schaub, 2014, p. 40.
- ↑ Kamen, 2011, p. 234.
- ↑ Kamen, 2011, pp. 231—233.
- ↑ Kamen, 2011, p. 235.
- ↑ Kamen, 2011, pp. 234—235.
- ↑ Schaub, 2014, p. 41.
- ↑ Hering Torres, 2011, pp. 40—41.
- ↑ Kamen, 2011, pp. 235—236.
- ↑ Schaub, 2014, p. 41. "The statutes and the practice of the Inquisition thus inscribed the fault or origin of infamy in a time that did not prescribe".
- ↑ Poole, Stafford (January 1999). «The Politics of Limpieza de Sangre: Juan de Ovando and his Circle in the Reign of Philip II». The Americas 55 (3): 359–389. DOI:10.2307/1007647. ISSN 0003-1615. PMID 19743565.
- ↑ 28,0 28,1 Mayeaux, Stephen Limpieza de Sangre: Legal Applications of the Spanish Doctrine of "Blood Purity" | In Custodia Legis: Law Librarians of Congress. blogs.loc.gov (10 September 2021). Архивировано из первоисточника 1 июня 2024. Проверено 1 октября 2022.
- ↑ Williams, Patrick (July 1990). «A Jewish Councillor of Inquisition? Luis de Mercado, the Statutes of limpieza de sangre and the Politics of Vendetta (1598–1601)» (en). Bulletin of Hispanic Studies 67 (3): 253–264. DOI:10.1080/1475382902000367253. ISSN 0007-490X.
- ↑ Burk, Rachel (22 December 2010), "«Salus Erat in Sanguine: Limpieza De Sangre and Other Discourses of Blood in Early Modern Spain»", Publicly Accessible Penn Dissertations, <https://repository.upenn.edu/edissertations/1550>
Литература[править]
- История антисемитизма : Эпоха веры : [Пер. с фр.] / Лев Поляков. - Москва : Лехаим ; Иерусалим : АО "Арт-бизнес-центр", 1997. - 427, с. : ил.; 21 см.; ISBN 5-7287-0099-3 : Б. ц.
- Горшкова К. Г. Проблемы периодизации и определение специфики культуры Испании // Наследие и современность. — 2021. — № 2.
- Крылов Константин Евгеньевич От реконкисты к конкисте — предпосылки создания испанской колониальной империи // Вестник Санкт-Петербургского университета. История. — 2014. — № 1.
- Тлостанова Мадина Владимировна Проблема интеграции в имперских режимах Нового времени // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Философия. — 2007. — № 2.
- Álvarez Chillida Gonzalo El Antisemitismo en España. La imagen del judío (1812-2002). — Madrid: Marcial Pons, 2002. — ISBN 978-84-95379-49-8.
- Caro Baroja Julio Los judíos en la España Moderna y Contemporánea. — 2nd. — Madrid: Istmo, 1978. — Т. 3 vols.
- Castro, Américo Christian-Jewish Symbiosisкас..
- Elliott John H. Imperios del Mundo Atlántico. España y Gran Bretaña en América, 1492-1830. — Madrid: Taurus, 2006. — ISBN 84-306-0617-3.
- Greenwood Davydd, J. (1978). «Pureza de sangre y nobleza en el País Vasco y Castilla: conceptos naturistas, variedades del orden social y autonomía de la naturaleza» (es). Ethnica: Revista de antropología (14): 161–182. ISSN 0210-5608.
- Hering Torres, Max Sebastián (2003). «'Limpieza de sangre'. ¿Racismo en la Edad Moderna?» (es). Tiempos Modernos: Revista Electrónica de Historia Moderna 4 (9).
- Hering Torres, Max Sebastián (2007). «'Raza': variables históricas» (es). Revista de estudios sociales (26): 16–27.
- Hering Torres, Max Sebastián (2011). «La limpieza de sangre. Problemas de interpretación: acercamientos históricos y metodológicos» (es). Historia crítica (45): 32–55. DOI:10.7440/histcrit45.2011.03.
- Hernandez Franco Juan Sangre limpia, sangre española. El debate de los estatutos de limpieza (siglos XV-XVII). — Madrid: Cátedra, 2011.
- Kamen Henry La Inquisición Española. Una revisión histórica. — 3rd. — Barcelona: Crítica, 2011. — ISBN 978-84-9892-198-4.
- Mendoza Alonso C. Judío. — San Sebastián: Auñamendi, 1986.
- Schaub, Jean-Frédéric (2014). «Qui a inventé les lois de pureté de sang?» (fr). L'Histoire (400): 38–41.
- (2022) «L'invention d'un système racial. Europe, XVe-XVIIIe siècle» (fr). L'Histoire (493): 30–38.
- Sicroff A. A Los Estatutos de Limpieza de Sangre. Controversias entre los siglos XV y XVII. — Madrid: Taurus, 1985.
Испанская колонизация Америки | |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| История |
| ||||||||||||
| Конкистадоры, губернаторы и др. участники | |||||||||||||
| Связаное | |||||||||||||
Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Статуты чистоты крови в XV–XVI вв.», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |