Литература среднеазиатских евреев
Литература среднеазиатских евреев — письменность евреев Центральной и Средней Азии[1][2][3].
Общие сведения[править]
По своей сути бухарские евреи являются частью персидского еврейства и тесно связаны с евреями Афганистана, близки во многих аспектах и к евреями Кавказа. Это справедливо и в литературном плане, по сути все эти литературы основаны на языке фарси и его еврейских диалектах.
Хотя, ещё раньше развивали литературную работу вавилонские евреи, имевшие крупные ешивы и составившие Вавилонский Талмуд.
Афганские евреи[править]
Судя по «Афганской генизе» афганские евреи были неплохо образованы. «Афганская гениза» — несколько сотен рукописей, в которую входят ранее неизвестные сочинения Саадия Гаона (комментарий к Книге пророка Иешаягу). Коллекция включает религиозные сочинения, деловую и личную переписку. Документы написаны на иврите, арамейском, арабском и фарси, а также на иудео-арабском и иудео-персидском языках (по сути, на арабском или фарси, но с использованием еврейского алфавита). Некоторые из документов на иврите используют вавилонскую систему огласовок (никуд), в которой значки, обозначающие гласные, ставятся над буквами. Такая система огласовок была распространена среди багдадских евреев. Их приобрела Национальная библиотека Израиля[4]. Предположительно, все манускрипты были найдены в пещере (или пещерах) недалеко от города Бамиан, расположенного в одноименной провинции в центральной части в Афганистане. На это также указывают сами тексты: среди всех материалов выделяется архив Абу Нецера, в личных письмах которого (Абу Нецера) упоминается Бамиан в качестве его дома и одного из центров торговли на Великом Шелковом пути[5].
Учёную и литературную деятельность развили Хиви ха-Балхи и Шахид Балхи.
Менаше Герати (XVIII век) и Моше Героти (конец XVIII века — начало XIX века) - поэты (из Герата?).
Бухарские евреи[править]
Упоминается Исхак ал–Исраэли (конец IX века, умер в 932 году) — поэт, проживавший в Хорезме. Писал на иврите, арабском и фарси, а сочинения, написанные им на персо–таджикском языке были утрачены.
Яхуда бен Шломо Хоразми (1165–1225) – поэт, проживал в Хорезме. Писал на иврите и фарси.
Шломо бен Шмуэл Урганчи (конец XIII — 1-я половина XIV века) — поэт и составитель словаря. В 1338 году, в городе Ургенч (Хорезм) составил и завершил словарь Иврит – Фарси.
В XVI–XVIII веках Средняя Азия была важным центром еврейско-персидской литературы, в произведения которой к середине XVIII века проникают таджикизмы. Творчество на разговорном языке местных евреев долгое время не выходило за рамки фольклора, до сих пор слабо изученного.
Яков Сарфароз (псевдоним) Мухаммадамин Самарканди (конец XVII века) – поэт. В 1667 году в связи с голодом перебрался из Самарканда в Бухару. Здесь получил известность как поэт.
Рахмини (Рахим) Яхуди Самарканди Хамадони (конец XVI века — начало XVII века), поэт.
Фаттохи Чуҳуд (2-я половина 17 века XVII века). Поэт из еврейского квартала Самарканда.
Алишах Рагиб Самарканди (XVII век) занимался поэзией.
Йосеф бен Исхак Хаяхуди Бухори (1688—1755), поэт, коэн, автор поэмы «Хафт Бародарон» («Семь Братьев»), а также книг «Широт ва Тушбохот» («Песни и славословия») и «Магилат Антиохос» — поэмы из 1650 полустиший.
Забехо Самарканди (конец XVII века начало XVIII века), поэт.
Другим первым крупным произведением еврейско-таджикской литературы является поэма Ибрахима ибн Аби-л-Хайра «Ба ёди Худойдод» («Памяти Худайдада», 1809) — рассказ о молодом еврее из Бухары, казнённом за отказ стать мусульманином.
Аврахам бен Якутиэль Бухори (конец XVIII века — начало XIX века), поэт, автор сочинения «Амнун и Тамар». Перевёл с иврита поэму «Ахават Цион» с названием «Амнун и Тамар» в стихотворной форме. Шимон Хахам в сотрудничестве с Едидия Юабовым подготовили это произведение к печати и в 1912 году эта книга вышла из печати в Иерусалиме.
Но по большому счёту, письменная литература бухарских евреев началась в конце XIX века.
В 1890-х годах в Иерусалиме появился бухарско-еврейский литературный круг, просуществовавший до начала Первой мировой войны. Лидером этого круга, раввин Шимон Хахам (1843–1910), был блестящим знатоком еврейско-персидской литературной традиции (так, он был первым издателем сочинений Шахина). Отход раввина Шимона Хахама от этой традиции и переход на язык бухарских евреев был глубоко продуман. Видя свою главную цель в том, чтобы сделать Библию понятной членам общины, большинство которой не знало иврита, он посвятил себя её переводу на еврейско-таджикский язык и до конца жизни успел перевести Пятикнижие и книгу Пророков (до Ис. 41:9), а также Песнь Песней. Кроме того, им были переведены трактат Авот из Мишны, Хаггада пасхальная, а с арамейского — гомилетическое сочинение «Таргум шени ал мегиллат Эстер» («Второй перевод к свитку Эсфири»; см. Таргум шени). Наряду с религиозной литературой раввин Шимон Хахам переводил произведения писателей Гаскалы: библейскую драму «Тохен алилот» («Прорицатель деяний») Хаима Аврахама бен Арье Лейба из Могилева, и роман А. Мапу «Ахават Цион» («Любовь в Сионе»). Изданный в 1908 и 1913 годах перевод романа стал настолько популярен, что выработался его фольклорный извод — «Амнон и Тамар». Из оригинальных сочинений Шимона Хахама следует отметить «Мусонома» («Книга Моисея») и «Пуримнома» («Книга о Пуриме») — своды-обработки сказаний из Аггады и мидрашей о Моисее, Эсфири и Мордехае.
Р. Галибов (умер в 1950-х гг. в Иерусалиме) делал перевод книги А. Ш. Фридберга «Зихронот ле-вет Давид» («Воспоминания дома Давидова»), иперевод «Комедии ошибок» У. Шекспира, выполненный Д. Куйлаковым с ивритского перевода, название которого («Сефер ха-теомим» — «Книга близнецов») он сохранил.
С 1890-х годов до начала 1-й мировой войны в Иерусалиме всего было издано примерно 100 религиозных и светских книг на еврейско-таджикском языке, главным образом — переводы с иврита. Их тиражи почти полностью отправлялись в Среднюю Азию.
Сочинения литературного характера печатались в 1-й бухарско-еврейской газете «Рахамим» (1910-е годы).
С установлением в 1917–1920 годах советской власти в Турксестане важное место в культурной жизни бухарско-еврейской общины начинают занимать любительские труппы. Одна из них, организованная обществом Тарбут в Коканде (закрыта властями в 1922 году), с успехом ставила спектакль «Амнон и Тамар» (инсценировка по роману А. Мапу в переводе Шимона Хахама). Большинство трупп, однако, находилось при созданных властями бухарско-еврейских школах и клубах и служило распространению советского идеологического влияния. Крупное внимание, соответственно, уделялось созданию репертуара для этих трупп.
Ещё в 1921 году П. Пардазов и М. Барухов выпустили первую бухарско-еврейскую советскую драму «Хукумати падар дар духтар» («Власть отца над дочерью»).
1-й книгой бухарско-еврейского автора советского времени стал сборник И. Акилова «Дади у» («Муж», Ташкент, 1927), состоявший главным образом из стихов о женском равноправии.
В конце 1920-х годов стали выступать с первыми стихами поэты А. Юсупов, Я. Хахамов, Мухиб (М. Бачаев), печатавшиеся в еврейско-бухарской газете «Рушнои» (издавалась с 1925 года в Самарканде; в 1930—1938 годах выходила в Ташкенте под наименованием «Байроки михнат»).
Одним из главных организаторов бухарско-еврейской прессы в 1920-х годах был известный журналист Арон Саидов. Бухарско-еврейские газеты и журналы того времени были Рошнои (Свет), Байроки Михнат (Знамя Труда), Хаёти Михнат (Рабочая Жизнь) и Адабиети Совети (Советская Литература), причём все редактирование материла велось самими бухарскими евреями
В 1932 году в Ташкенте создаётся секция бухарско-еврейских писателей при организационном бюро советских писателей Узбекистана.
С начала 1930-х годов в Ташкенте начинает издаваться бухарско-еврейский литературно-художественный и общественно-политический журнал «Хаёти михнати» (закрыт в 1938 году), который, наряду с литературным разделом газеты «Байроки михнат», становится основной публикационной платформой еврейско-таджикской литературы. Её главным жанром продолжает оставаться драма, в которой по-прежнему существенное место занимает тема женского равноправия: пьесы «Озодин занхо» («Свобода женщин», 1931) Я. Хаимова (1909–?); «Зафари Дино» («Победа Дины») М. Аминова и др. С этой темой переплетается тема о переходе евреев к сельскохозяйственному труду. Об этом написана пьеса М. Аминова «Хайоти хакики» («Настоящая жизнь», 1931).
В фабуле пьесы Я. Хаимова «Наджот» («Избавление», 1935) борьба за равноправие женщины лишь сопутствует классовой борьбе (полюсы которой олицетворяют брат и сестра). В плане «культуркампфа» (борьбы с религией) представлена эта же тема в пьесе И. Мордехаева и П. Абрамова «Душманхои фрунти мадани» («Враги на фронте культуры», 1934).
С художественной точки зрения бухарско-еврейская драма разделяла слабости среднеазиатской, особенно узбекской драматургии: мелодраматизм, наивность сюжетных ходов, слабая драматургическая интрига.
В прозе, зародившейся по сути в тех же 1930-х годах, господствующим жанром стал рассказ. Тонкость описаний, рельефный внешний портрет героя, четкость стилевых характеристик и авторской речи отличают некоторые рассказы Я. Хаимова в его сборнике «Зиндагонии нав» («Новая жизнь», 1935) и его же книгу для детей «Рох ба зинда-гони» («Путь в жизни», 1940), рассказы «Хомлойи кухна» («Старая школа», 1934) Г. Самандарова, «Писари Алишо» («Сын Элиши», 1939) М. Исхакбаева, «Джавонии усто Шилум» («Юность мастера Шалома», 1940) Б. Каландарова, часть рассказов Н. Фузайлова.
Основная тематика еврейско-таджикской прозы этих лет — участие бухарских евреев в борьбе за становление и упрочение советской власти в Средней Азии (Г. Самандаров, «Бободжон» — «Бабоджан», 1933), новые аспекты жизненного уклада (М. Исхакбаев, «Фабрики беришим» — «Шелкоткацкая фабрика», 1934; М. Аминов, «Пири бедин» — «Старик-безбожник», 1934).
Некоторое развитие получает документальный очерк, ангажированность которого сказывается в лозунговости подачи материала и в насыщенности речи автора и персонажей готовыми газетными фразеологическими блоками (А. Саидов, «Аг махалла ба колхуз» — «Из еврейского квартала в колхоз»; М. Исхакбаев, «Туйи Заэву Адино» — «Свадьба Зеева и Адины», оба 1934).
Поэты также славили режим. Стихотворение П. Абрамова «Шиш шарти рафик Сталин» («Шесть условий товарища Сталина», 1934) — стихотворный конспект раздела об условиях хозяйственного успеха из доклада Сталина 1931 года.
По системе изобразительных и просодических средств эта поэзия в целом следует традиционным канонам. В стихах ряда авторов ощутимо влияние самого признанного в советском Таджикистане поэта, иранского эмигранта Лахути, к которому И. Акилов и П. Абрамов даже обратились с панегирическими стихами-посланиями. Наиболее значительными поэтами этого времени являются Ю. Кураев, автор сборников стихотворений «Мевайи ин-килоб» («Плод революции», 1932) и «Байроки зафар» («Знамя победы», 1935), а также поэм «Дах сол» («Десять лет», 1935) и «Депутат» (1940), и М. Бачаев, в сборниках которого «Бахори сурх» («Красная весна», 1931), «Кувати коллективи» («Коллективная сила», 1931) и «Садойи михнат» («Голос труда», 1932) наиболее совершенное в поэзии тех лет владение классической традицией сочетается с опытом применения формальных приёмов русской поэзии.
В 1938 году многие бухарско-еврейские авторы были репрессированы, в том числе поэты И. Акилов и М. Бачаев, заведующий бухарско-еврейским отделом Узбекского государственного издательства Р. Бадалов, редактор газеты «Байроки михнат» А. Саидов, лингвист Я. Калонтаров и т. д.
В 1940 году прекращается выпуск книг на еврейско-таджикском языке, чем был положен конец существованию еврейско-таджикской литературы в Советском Союзе.
В Израиле в 1950–1960-х годах спорадически появлялись издания на еврейско-таджикском языке, а в 1973—1986 годах выходил печатный орган репатриантов из Бухары — ежемесячный бюллетень «Тхия». В 1979 оду в Иерусалиме издана книга стихотворений М. Бачаева, в 1981 годк в Тель-Авиве вышел сборник стихов Шуламит Тигляевой.
Можно выделить несколько ведущих жанров литературного фольклора бухарских евреев: сказку, преимущественно волшебную (афсона), сказку бытовую, приближающуюся к анекдоту (латифа), историческое (или псевдоисторическое) и семейное предание (хикоя), песню (ашюла), пословицу (зарб-ул-масал). Многие произведения фольклора были общими у бухарских евреев и таджиков.
Главные поэтические формы различаются по способу их рифмовки:
1) Двустишия (маснави) – рифмуются две соседние строчки.
2) Қитъа – выдерживается единая рифма на протяжении всего стихотворения.
3) Рубаи – четверостишие.
Жанры народной прозы: пословицы (зарбулмасал), поговорки и афоризмы (мақолҳо), сказки и т. д.
Есть сайт бухарцев https://menora.world
Вавилонские евреи[править]
Отправленные в Вавилонию евреи занимались литературным трудом (и вообще были грамотными, см. Архив Аль-Яхуду), например книги Товия, Даниила, Иезекиила, Эсфирь.
В VI веке был написан Вавилонский Талмуд[6].
Другие памятники литературы вавилонских евреев — послание Шерира-гаона к общине Кайруана, описание событий связанных с участием евреев в движении Маздака и т. д.
Позже выдвинулись Масарджавай, Машаллах ибн Атари ал-Басри, Якуб аль-Киркисани, Яфет бен Али, Ибн Каммуна, Абу Джафар ар-Руаси и другие учёные.
В Багдаде работал Саадия Гаон.
Существует свидетельство, что Аль-Кинди был евреем.
Иранские евреи[править]
Караимские авторы: Биньямин бен Моше Нахавенди, Абул-Таииб аль-Джабали, Даниил бен-Моисей Кумиси.
Учёные: Рашид ад-Дин, Сагль аль-Табари, Али ибн Сахль Раббан аль-Табари, Самуил абу-Наср ибн-Аббас, Ибн ар-Раванди, Абу Усман Сахл ибн Бишр и др.
Главным и еврейско-персидским поэтом считается Шахин из Шираза. Персо–таджикоязычные еврейские поэты, такие как Имрони, Ходжаи Бухори, Рогиб, Фаттохи Самарканди, Забехо, Симонтов Меламед, Йосеф бен Исхак Яхуди, Шимон Хахам, Ибрахим бен Абулхайр, Йосеф бен Исхак Кори, Шломо бен Пинхас, Азарьё бен Йосеф и другие считали Шахина своим учителем и наставником.
Другие поэты — Имрани из Исфахана, Хаджейи Бухари, Бабай ибн-Лутф, Юсуф бен Ицхак Яхуди.
Моше (Муса) бен Аарон бен Шеерит Ширвани был еврейским писателем, написавшим ивритско-арамейско-персидский словарь в 1459 году в Ширване (современный Азербайджан). Название словаря «Агрон» на иврите и означает «глоссарий, лексикон». В середине XVI века Йосеф Товус при помощи этого словаря перевёл Тору с иврита на персидский язык и в 1546 году издал её в Стамбуле.
Одной из заметных фигур еврейско-персидской литературы начала XVIII века является поэт Биньямин бен Мишаэль Амина. В автобиографической поэме «Саргузашт-и Амина ба хамсараш» («Приключения Амины с его женой») автор весьма откровенно и с явной автоиронией пишет о тяготах супружеской жизни, но почти ничего не сообщает о себе. Основным его произведением является поэма «Акедат Исхак» («Жертвоприношение Исаака»), в которой обильно использован материал мидрашей. Ему же принадлежат поэмы «Пуриминаме» («Книга Пурима» — об Эсфири и Мордехае), «Мунаджатнаме» («Книга уединенных молитв»), «Даниялнаме» («назире» на одноименную поэму Хадже-йи Бухари) и ряд лирико-мистических газелей.
Во второй половине XVIII века ведущий религиозный авторитет евреев Мешхеда рабби Симан-Тов Меламмед пишет в прозе, перемежающейся стихами, этико-дидактическое сочинение «Хаят ар-рух» («Жизнь духа»), основанную в значительной степени на «Ховот ха-левавот» («Обязанности сердца») Ибн Пакуды, но несущее на себе печать отличного знакомства автора с иранским суфизмом. В конце XVIII века еврейско-персидская литература появляется и в Индии; известны немногочисленные стихи Менашше бен Шломо Джани, жившего в то время в Кашмире.
Один из потомков поэта Лутфи по имени Бобо бен Фарходи Кошони продолжил произведение «Китоби ануси» («Книга новообращенного по принуждению»), описав жизнь евреев Ирана 1620—1630-х годах.
Симантов Мeламмед Машхади (конец XVIII века – 1830), поэт и философ, автор трактата «Хаёт-ар-рух» («Жизнь духа»).
В XIX веке художественное творчество на еврейско-персидском языке постепенно ослабевает. Наиболее значительной фигурой этого времени был один из духовных глав евреев Тегерана 2-й половины XIX века Хаим Элазар (Лалезар), переводчик Декарта на персидский язык, уехавший в 1895 году в Иерусалим и опубликовавший там в 1907 году этико-дидактическое сочинение «Хаят ал-аям» («Дни жизни»), написанное в прозе на еврейско-персидском языке со вставками-цитатами из стихов ряда классических персидских поэтов.
Последние сравнительно крупные произведения на еврейско-персидском языке «Дерех хаим» («Путь жизни», 1921), «Гдуллат Мордехай» («Величие Мордехая», 1924) и «Иедей Элияху» («Руки Элияху», 1927) Элияху Хаима Море — скорее религиозно-философские сочинения чем явления еврейско-персидской литературы. С конца 1920-х — начала 1930-х годов в своей литературной деятельности евреи Ирана почти полностью переходит на современный литературный персидский язык.
См. также[править]
Источники[править]
- ↑ еврейско-таджикская литература — статья из Электронной еврейской энциклопедии
- ↑ еврейско-персидская литература — статья из Электронной еврейской энциклопедии
- ↑ https://fatakhov.net/24931%20From%20History%20&%20Culture%20of%20Bukharian%20Jews%20Inside%20Pgs%20FINAL%20Proof.pdf
- ↑ https://jewish.ru/ru/events/world/4356/
- ↑ https://cyberleninka.ru/article/n/evreyskie-rukopisi-afganskoy-genizy-pervye-etapy-izucheniya
- ↑ http://khazarzar.skeptik.net/thalmud/_tb/index.htm
.JPG){kind=link}