Иехуда бен Шмуэль Галеви
Иехуда бен Шмуэль Галеви
- Дата рождения
- 1075
- Дата смерти
- 1141
- Род деятельности
- поэт, философ, врач
Иехуда бен Шмуэль Галеви (Иехуда ха-Леви, Иегуда Галеви) — средневековый еврейский поэт и философ[1].
Биография[править]
Родился Иегуда Галеви в Туделе, Испания (по другой версии, в Толедо[2]) в 1075 году. Его арабское имя было Абульхасан Аль-Лави.
Отец Галеви, Самуил (Шмуэль), отправил сына в арабскую Испанию, тогдашний центр культурного мира, где Иегуда Галеви получил всестороннее воспитание. Помимо богословской науки, которую Галеви проходил в талмудической школе Ицхака Альфаси в Лусене, он изучал медицину, прекрасно владел арабским и кастильским языками и усердно занимался греческо-арабской философией, которая, однако, не вполне удовлетворяла впечатлительного юношу: он находил, что «в ней одни только цветы», а нет плодов и, доставляя пищу уму, она ничего не даёт чувству.
Любимейшим занятием Галеви была поэзия. Поэтическое дарование Галеви проявилось уже в очень раннем возрасте; стихи 13-летнего отрока вызывали удивление современников, и уже пользовавшийся в то время большой известностью поэт Моше Ибн-Эзра с восторгом заявляет, что «из Кастилии воссиял свет для озарения всего мира».
Галеви в юности покинул родной город и перебрался в Гранаду — в то время один из крупных еврейских культурных центров, — где завязал дружеские отношения с братьями Ибн-Эзра и вошёл в круг виднейших представителей золотого века еврейской культуры в мусульманской Испании. В Гранаде Галеви написал свои первые значительные поэтические произведения.
Под влиянием Моше Ибн-Эзра Галеви начал писать стихи на иврите.
Вторжение Альморавидов после 1090 года положило конец благополучному для евреев Андалусии периоду, и Галеви покинул Гранаду.
Ему пришлось скитаться. Некоторое время Галеви жил в Толедо, занимаясь врачебной практикой, будучи вероятно на службе у короля Альфонсо VI.
В 1108 году христианскими солдатами был убит покровитель и благодетель Галеви Шломо ибн Фарузиэль, достигший высокого положения при дворе. Галеви покинул Толедо и вновь начал странствовать: жил в Севилье, Лусене и в Кордове, где долгое время работал врачом.
Затем Галеви отправился в Эрец-Израэль. По пути он остановился в Александрии, куда прибыл 8 сентября 1140 года. Свои впечатления от путешествия по морю он позже передал в «Морских песнях».
Слава Галеви продолжала распространяться, и круг его почитателей и друзей, многим из которых он посвящал стихи, непрерывно увеличивался. Медицинская практика и торговые связи Галеви с еврейскими купцами в Египте обеспечивали его материальное благополучие. Он принимал активное участие в делах еврейских общин и помогал в сборе денег для выкупа евреев, захваченных в плен иноверцами.
Среди многочисленных дружеских связей Иехуды ха-Леви его дружба с Авраамом Ибн-Эзрой была особенно тесной и продолжительной. В своих комментариях к Библии Авраам Ибн-Эзра многократно цитирует Галеви.
Галеви верил, что избавление придёт в 1130 году, поэтому он стремился переехать в Землю Израиля. Решение Галеви о переселении в Эрец-Израэль подкреплялось его собственным философским учением о связи Бога Израиля с народом Израиля, страной Израиля и с ивритом.
Спустя несколько месяцев после переезда в Александрию, Галеви приехал в Каир и остановился у своего друга, еврейского купца Абу-Саида Халфона Галеви (Халфона ха-Леви).
В Александрии Галеви был также радушно встречен местным раввином и врачом Аароном ибн-Аламани, у которого поэт провёл свыше двух месяцев[3].
Дружеский приём и почёт, которым поклонники окружили Галеви, задерживали отъезд, так что он начал опасаться, что умрёт, не достигнув Эрец-Израэль.
Из Александрии Галеви направился в Дамиетту (ныне Думьят, портовый город в Египте на Средиземном море в дельте Нила), где и встретился с знакомым ему по Испании Абу-Саидом Халфоном Галеви и навестил в Каире лейб-медика Абу-Мансура — Самуила Ганагида, которому поэт посвятил ряд стихотворений. Известно только, что Галеви посетил также Тир и Дамаск, где встретил радушный приём. Предположение Гейгера, будто Γалеви был и в Йемене, основано на недоразумении: Гейгер ошибочно полагал, будто под словом «Теman» в начальной строфе одного стихотворения[4] подразумевается Йемен[5], между тем как в данном случае это слово означает не Йемен, а юг.
По одной версии, корабль, на который сел Галеви, чтобы плыть из Александрии в Эрец-Израэль, задержался из-за непогоды, и поэт умер в Египте, прожив там 6 месяцев.
По другой версии, которую сообщил Гдалия бен Иосеф ибн Яхья (1515−1578)[6], Иехуда Галеви достиг Иерусалима, но в тот момент, когда он целовал камни священного города, распевая свою элегию «Сион, неужто ты не спросишь...» («Цион хало тиш’али...»), его растоптал арабский всадник[7].
Поэзия Галеви[править]
Сохранилось около 800 поэтических произведений Галеви.
Основными мотивами и темами светской поэзии Галеви являются любовь, дружба, вино, скорбь о кончине друзей. В его секулярной поэзии описаны женская красота и страдания влюблённого; в ней содержатся свадебные песни, гимны вину и веселью, цикл стихов о море, размышления о всесилии смерти и пр.
Среди 350 пиютов (литургических гимнов) Галеви важное место занимает тематический цикл, который может быть назван «Ширей ха-галут» («Песни изгнания»). У Галеви много религиозных стихов.
Большую славу Галеви снискали его «Ширей Цион» («Сиониды», «Песни Сиона»), стихи о стремлении в Страну Израиля, в которой Галеви видит исполнение Божественной воли, подчинение которой и есть истинная свобода и избавление от рабства в галуте. Многие из стихотворений этого цикла представляют собой описание путешествия поэта в Эрец-Израэль. Самым известным стихотворением цикла является уже упомянутая элегия «Сион, неужто ты не спросишь /О судьбах узников твоих...»[8][9][10]
Философия. Книга Хазара[править]
Главное философское сочинение Галеви было написанно по-арабски под названием «Китаб ал-хиджджа в-ад-далил фи наср ад-дин аз-залил» («Книга доказательства и довода в защиту униженной веры»), переведённом на иврит в середине 12 в. под названием «Сефер ха-хохаха ве-ха-реая ле-хаганат ха-дат ха-бзуя». Однако это сочинение более известно как «Сефер ха-кузари» («Книга хазара»)[11].
«Книга хазара» представляет собой апологию иудаизма, в форме полемики с аристотелевой философией, христианством и исламом. В первой части сочинения философ-аристотелик, христианин и мусульманин излагают перед хазарским царём свои учения. Четыре последующие части представляют собой диалог между царём и евреем, который в результате убеждает царя (Булана?) в истинности иудаизма.
Религиозно-философское учение Галеви основано на идее превосходства непосредственного религиозного опыта над дедуктивным знанием. При этом он не отрицает полностью спекулятивного познания, признавая, что там, где непосредственный религиозный опыт отсутствует, единственным средством познания является дедукция. Пророк, непосредственно переживающий присутствие Бога, стоит гораздо ближе к истине, то есть к Богу, нежели философ, знание которого о Боге получено дедуктивным путём, то есть является опосредованным. Миссия пророка — не обучать людей вечным истинам, но наставлять их в делах, творя которые они начинают познавать присутствие Бога.
В этом, по мнению Галеви, цель Торы, и иудаизм является единственной религией, которая стремится наставить людей в этичных и праведных действиях.
Пророческий дар, по мнению Галеви, непостижим для ординарного человеческого разума и так же отличается от него, как он сам отличается от разума животных. Дар пророчества является наследственным уникальным достоянием народа Израиля; только через народ Израиля другие народы могут приблизиться к Богу, подобно тому как сам народ Израиля может приблизиться к Богу лишь через своих пророков. Еврейский народ и Земля Израиля в своей совокупности составляют совершенное и единое целое. Связь между ними была прервана, когда избранный народ был изгнан из Земли обетованной, и тем самым была нарушена Божественная цельность человеческой истории. Восстановление этой цельности — задача будущих поколений, однако и в настоящем каждый еврей обретает цельность в стремлении возвратиться на родину в Эрец-Израэль[12].
Семья[править]
Из отрывочных сведений и намёков в произведениях Галеви видно, что сыновей он не имел, а от единственной дочери у него был внук, носивший имя деда[13]. Этот факт вроде бы опровергает пущенную автором «Schalscheleth hа-Kabbalah» Гедальей ибн-Яхья легенду, что на дочери Галеви был женат знаменитый учёный Авраам Ибн-Эзра, так как единственный сын последнего назывался Исааком.
Память[править]
- В честь Иегуды Галеви назван кратер на Меркурии.
См. также[править]
Источники[править]
- ↑ Judah Halevi // Английская Википедия
- ↑ Encyclopedaedia Judaica, pages 355-356
- ↑ «Seipai bachanukah»
- ↑ «Beschuti Maabroth Misrach we-Teman»
- ↑ Nachgel. Schrift., III, 171
- ↑ «Шалшелет ха-каббала» («Цепь предания», Венеция, 1587.
- ↑ Галеви, Иегуда // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона
- ↑ Иегуда Галеви // перевод Алексея Тарновицкого
- ↑ Переводы поэзии Иегуды Галеви Шломо Крол
- ↑ Двадцать стихотворений Иегуды Галеви с комментарием Шломо Крол
- ↑ Йеуда Галеви Книга хазара // ЛЕХАИМ АВГУСТ 2009 АВ 5769 – 8(208)
- ↑ Иехуда ха-Леви // Электронная еврейская энциклопедия
- ↑ ср. стихотворение «Lecho Nafschi, betucha оi chareda»
